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　　快乐与愉悦的本质区别

　　快乐是什么？快乐是人特有的生理现象和精神现象，通常是一过性的生活事实。比如吃到一个美味的苹果，得到一束芳香的鲜花，听到一个开心的笑话，观赏到赏心悦目的美景……等等，这些都让人体验到快乐。快乐是一个时间段里的人的一种精神兴奋的反应，是一种非常态的心理波动，是人行为活动的主观事件。快乐也是人的本能需求，快乐是生命体的感知需要，快乐可以激活身体机能处于活跃状态，是感知活动的加速反应，因此，所有的生命体都有类似人的快乐的感知反应现象。

　　人本能的、自然的、主动的在生活中寻求快乐，可以说，人不能忍受完全没有快乐的生活。只要生命在继续着感知活动，人就在体验着强度不同的快乐，事实上，只要能呼吸到一口空气，都会带来快乐的反应，只不过是感知运动活跃的状态和程度不同而已。这表明了人生存的动力何在——为了不断出现的各种程度和各种状态的快乐。所以，当人们苦寻数千年，一直找不到或不能给生存的目的下定义的时候，人早就于不知不觉中将快乐默认成了生存的目的。于是，人人都在寻求和取得生活中的各种快乐，当然，很多标志性的活动更是打上了快乐的标签：吃喝玩乐、声色犬马……几乎人的所有消费活动都与快乐关联。人更将快乐物质化，拥有多少财富物质，就意味着拥有多少快乐。人们都在忙忙碌碌的生活，都在一刻不停地获取着属于自己的快乐，不过，快乐真就达到了生存的目的了吗？快乐就是人饱经苦难的生活历程要达到的终极目的吗？不能就此作出肯定的回答。

　　看来，我们对快乐本身缺乏深入的思考与了解，快乐其实是最不可靠的东西：快乐处处皆有，却稍纵即逝；乐趣无穷，却似是而非。快乐也是最不真实的东西：有时快乐，有时又不快乐；你觉得快乐，我觉得不快乐；这一次快乐，下次不一定快乐。快乐甚至会带来矛盾冲突：我快乐了，你不快乐；你的快乐，或许是我的痛苦。快乐是极其主观化和个人化的体验：本来很快乐的事，在一些人那里就不快乐；而有些事对你很寻常，对他人就会有很大的快乐。人们的快乐的标准也不一致：他觉得很快乐的事，在我完全感觉不到快乐。人们的快乐行为有时完全相悖：因为你的快乐让我不快乐，我的快乐就是你的不快乐……人们在享受快乐，却并不真正了解快乐。

　　人真的需要这不可靠的、短暂的、一过性的快乐吗？其实，人真正需要的是存在的愉悦，愉悦才是感知的至高境界和终极境界，愉悦和人现有的快乐有近似的意义，却有着本质的区别：快乐是个人的精神与心理事件，快乐在个人的体内及内心里完成；愉悦是存在的整体状态，个人是整体状态的组成部分，愉悦在个人的外部完成；快乐是暂时的、一过性的个人经历，愉悦是持续并不会中断的存在事实，是共同的存在形态。可以说，愉悦是快乐的连续时态，快乐则只是愉悦的碎片；愉悦包括所有的个人快乐，而个人快乐则与共同的感知愉悦无关。快乐只需要一个人主观即可达到，而愉悦则需所有的人和存在事物一同完成。快乐就像溅起的水花，而愉悦就像无边无际浩瀚的海洋……

　　事物存在的本质上需要活跃、稳定、持续的状态，这状态就是愉悦，愉悦是恒久的存在态。快乐和痛苦都是存在状态的一种失序的波动，这种暂时的波动会很快平息，波动与失衡不是存在的常态。愉悦感知是存在低能耗态，而快乐尤其是痛苦是存在的高能耗态，这也是感知规律决定的存在事实。高能耗只能短时存在，而低能耗则能长时期存在。

　　在存在的愉悦缺位的情况下，快乐成了替代品，快乐起到了某些愉悦人的作用，但同时释放了不小的副作用。当人不能获得快乐的时候，当人获得的快乐成为过去式的时候，当人争夺快乐资源的时候，当快乐的自私性显露无遗的时候，当快乐不加节制的时候……这些状态会演变成痛苦。快乐和痛苦是结伴而行的两兄弟，它们的角色转换会令人苦不堪言，这其实是对智慧人类的辛辣嘲讽，因为快乐之后就是痛苦，而且痛苦往往还戴着快乐的面具，快乐和痛苦鱼目混珠，让无知无觉的人们猝不及防。

　　盲目的快乐是愚蠢的，毫无疑问，人应该获得的是存在愉悦，不该在快乐与痛苦的作弄、重复与轮回中一再磋砣。感知理论将愉悦存在的理念与方案摆上了人类的桌面，还有什么理由任由人们在快乐的追逐中不断迷失，在痛苦的煎熬中一再死去。存在的本质就是愉悦态，这才是不以谁的意志为转移的客观存在，无论人做出什么选择，无论人绕多长的弯路，愉悦存在都是终极归宿，可变的，仅仅是个时间问题。 《感知新文明》（感知论.第二部）