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　　第二十七章 善行无痕【原文】

　　善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者不善人之师，不善人者善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。

　　【今译】

　　善于行走，就不会留下痕迹；善于言谈，就不会有可指摘之处；善于计算，就不需要使用筹策；善于关闭，不用栓锁，也能使人打不开；善于捆束，不用绳子，别人也解不开。因此，圣人总是善于帮助人，所以就没有被遗弃的人；总是善于使用各种物品，所以就没有被遗弃的物品。这就叫做掩藏在内的聪明。所以，善人是不善之人的老师，而不善之人是善人的借鉴。不尊重他的老师，不爱惜他人的鉴戒，即使自以为很聪明，其实却是很糊涂的。这就是精微玄奥的要妙之理啊。

　　【解析】

　　至善的境界

　　“善行，无辙迹。”从字面上讲，“辙”，是车辙；“迹”，是脚印，人们行走，或者依靠双足，或者依靠车辆，因此，总是要留下脚印或车辙，可老子说，善于行走的人啊，是不会留下车辙、脚印之类的痕迹的。为什么要这样说呢？

　　庄子在《逍遥游》中说：“夫列子御风而行，泠然善也……此虽免乎行，犹有所待者也。”列子啊，能够乘着风而行走，实在是轻盈得很哪，可是呢，他还是有所凭恃的，他毕竟还是要依靠风的啊。而真正超达的人呢？“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？”他能够顺应天地之性，而驾驭六气的变化，遨游于无穷无尽的境域，他需要凭借什么吗？他什么也不需要。庄子随后说：“故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”所以说啊，“至人”是没有自我之念的，“神人”是没有功利之心的，“圣人”是没有名誉之想的。正因为这些“至人”、“神人”、“圣人”在心中没有这些欲求，他们才能够做到超脱世俗，才能够做到无所凭恃，才能够做到“逍遥游”。列子之行，尚且有风，而对于“逍遥之游”呢，就是了无痕迹的了，这也就是老子所讲的“善行，无辙迹。”所以，老子的这句话不可落实了来看，以为这说的是善于行走的人不会留下车辙和脚印，而是应当这样来理解，它讲的是人所达到的一种境界，这种境界也就是得“道”的境界。得“道”之人，能够达至一种化境，能够什么都不倚借就能将事情做成，就如同孔子所说：“从心所欲而不逾矩”，我不需要这个规矩、那个律法的约制，让别人告诉自己应当如何去做，甚至自己的告诫都不需要，而是任其自然地就能够做得十分美善。

　　“善言，无瑕谪。”“瑕”，本义是指玉上的斑点；“谪”，是谴责的意思。“瑕谪”也就是差错的意思。善于言谈的人，他们的话是没有可指责之处的。有人觉得，夸夸其谈、口若悬河之类的人是很善于言谈的，其实这是一种很片面的看法，那样的人，至多不过是善于多说话罢了，而不能够叫做善于言谈。真正善于言谈的人，应当像老子所说的那样，“贵言”，不随便说话，将言语看得很贵重，而“无瑕谪”，话虽然说得不是很多，但每一句都很实在，都是有用处的，是没有差错可以指摘的。有的人，话说得很多，真可谓是滔滔不绝，乍听起来仿若是满腹经纶、学富五车，可细听起来呢，就会很容易地发现，他讲的话里真是漏洞百出，毫无识见可言，毫无长处可取，说得越多，就越彰显出他的浅薄与无知。不仅对于口头语言是这样，对于书面语言也是如此。例如，《老子》一书仅仅五千言，却两千多年来一直被奉为经典，但为学者，无不捧读。可有些人呢，自谓“著作等身”，甚至一年之间就能产出好几部长篇大作，可是其作品中的含金量却实在令人不敢恭维，相比于某些经典著作的字字千金，一些高产作者的著作真地就如同一团团蓬松的棉花，看起来规模不小，实际上却没有多少分量。

　　“善数，不用筹策。”“数”，即算术；“筹策”，是古代计算用的竹制的工具，相当于后来的算盘和更后来的计算器的作用。老子说，善于计算的人，是不用筹策的，这句话所阐述的道理与“善行，无辙迹”是相通的，善于行走的人，不用依靠脚和车，而善于计算的人，也用不着筹策。《孙子兵法》中说：“不战而屈人之兵，善之善者也。”不需要进行战争，就令对方的军队屈服了，这才是善中之善。这说明了一个什么问题呢？得到的结果相同，但是付出的代价却可能大不一样。

　　至于后面两句，说的也都是同样的道理。“善闭，无关楗而不可开。”善于关闭的人，不用门闩，也能使人打不开。“善结，无绳约而不可解。”善于捆绑的人，不用绳子，别人也解不开。在神话中有定身法，会定身法的人，只要轻轻地念个口诀就可以将人给固定住，令其无法动弹，而不像普通的人那样，要用绳索之物将人牢牢地绑定了才可以。再如，孙悟空可以用金箍棒画个圆圈来保护师父唐僧，因为妖怪是没有办法进入圈内的，这个无形的圆圈，胜过任何有形的保护设施。虽然老子讲的不是神话，但是“道”的意境是颇与神话相通的，如庄子所说的“列子御风而行”就是，这不就是神话中才有的事情吗？在老庄思想中，“道”是无垠无极的，是具有超越性的，而神话也同样有着超越的属性，因此，老庄可以用神话的方式来阐释“道”的内涵。

　　【为人之道】

　　扁鹊论医

　　扁鹊，生卒年不详，战国早期齐国渤海郡（今河北任丘）人，又说为齐国卢邑（今山东长清）人。其实，“扁鹊”本是黄帝时代的名医，而历史上通常所说的扁鹊，实际上姓秦，名越人，因为他医术很高明，所以人们就将他称誉为“扁鹊”。

　　扁鹊被认为是中医学的鼻祖，他是中国历史上第一位有确切记载的名医。扁鹊最大的贡献是创造了望、闻、问、切的诊断方法，还广泛地应用砭刺、针灸、按摩、汤液、热熨等多种方式来治疗疾病，奠定了中医临床诊断和治疗方法的基础。《史记·扁鹊仓公列传》记载：“扁鹊名闻天下。过邯郸，闻贵妇人，即为带下医；过洛阳，闻周人爱老人，即为耳目痹医；来入咸阳，闻秦人爱小儿，即为小儿医，随俗为变。”也就是说，扁鹊遍游各地行医，擅长各科，在邯郸为妇科医生，到洛阳为五官科医生，入咸阳则又为儿科医生。但很不幸的是，扁鹊在秦国的时候，秦太医令李醯因为自己的医术不如扁鹊，而将扁鹊刺杀。扁鹊曾著有《内经》和《外经》，但是都已经失传。

　　关于扁鹊，大家很熟悉的一件事就是“扁鹊见蔡桓公”，该事的记载见于《韩非子·喻老》，说的是扁鹊拜见蔡桓公——这个蔡桓公并非蔡国的君主，而是齐桓公，当然他不是春秋五霸之一的齐桓公，而是战国时期的又一个齐桓公，叫做田午。至于因何称其为蔡桓公，据说是由于当时齐国的都城为上蔡，而上古时期国名往往以都城之名来代称，所以齐桓公也就又被称作蔡桓公了，这样来叫也许是为了表示与春秋时期的齐桓公相区分吧。同为此事，《史记·扁鹊仓公列传》中也有记载，不过并没有称蔡桓公，而是称齐桓侯。扁鹊发现蔡桓公染有微恙，但是病情很轻，一般人觉察不出来，患者本人也不会有什么感觉，只有医术高明的人才可以发现。扁鹊将这种情况对蔡桓公讲了，可是蔡桓公根本就不信，觉得自己的身体非常健康，哪里会有什么病呢？他的猜想是：“医之好治不病以为功。”也就是说，医生都喜欢给没有生病的人治病，人家原本就没有病，他非说人家有病，然后经过他的调治，将病给治愈了，自己也就有了功劳。后来又有几次见面，扁鹊发现桓公的病越来越严重了，可是蔡桓公讳疾忌医，对于扁鹊的忠告一点儿都听不进去，不肯进行医治。三十天之后，扁鹊第四次见到蔡桓公的时候，他一反往常对桓公进行苦口婆心的劝告的做法，而是什么话也没说，转身就走开了。桓公对此感到很奇怪，就派人去问扁鹊。扁鹊说：“疾在腠理，汤熨之所及也；在肌肤，针石之所及也；在肠胃，火齐之所及也；在骨髓，司命之所属，无奈何也。今在骨髓，臣是以无请矣。”扁鹊指出，现在蔡桓公的病情已经深入骨髓，即使他医术再高明，也回天乏力了，所以自己不必要再对桓公说什么了。又过了五天，蔡桓公感到身体疼痛，就叫人去找扁鹊。但是扁鹊这时已经离开齐国，前往秦国了。数日之后，蔡桓公也就病死了。

　　《战国策·秦策二》还记载了扁鹊见秦武王的事迹。秦武王让扁鹊给自己看病，扁鹊建议秦武王及早医治。扁鹊走后，秦武王就同身边的人商量，这些人说道：“大王的病在耳朵的前面、眼睛的下面，进行医治的话，未必能够治好，以扁鹊的说法，他是要用石针来治疗的，这很容易伤害到大王的耳朵和眼睛啊，所以请大王还当慎重地考虑。”等扁鹊带着工具回来的时候，秦武王就将刚才大家商议的话跟扁鹊说了。扁鹊闻听此言，立时大怒，将石针都扔到了地上。他气愤地说道：“大王和懂医术的人来商议治病的事，然后却又跟那些不懂医术的人去谈论这个问题，假使由此推知秦国内政的话，恐怕大王随时都有亡国的危险吧！”此话阐述了扁鹊所持有的一个鲜明的观点，那就是：做事情一定要同精通这种事情的人来商量，而不可听信于那些对该方面一窍不通的人。如果以这种态度来治国的话，岂不是贤能之士不得进用，而愚驽之辈秉政当权吗？

　　在另一部古代典籍《吕氏春秋》中还记载了有关扁鹊论医的一件事。魏文王有一次问扁鹊道：“你们兄弟三人都行医，依你看，谁的医术最高明呢？”扁鹊答道：“大哥的医术最高，二哥次之，而我的医术则是三人当中最差的。”魏文王问道：“何以见得呢？”扁鹊解释说：“我大哥治病，是治于病情发作之前。因为一般人不晓得他事先就能铲除病因，所以他的名气没有办法传出去，只有我们自己家里的人才知道他的医术有多好。我二哥治病，是治于病情初起之时。因此，一般人以为他只能治一些轻微的小病，所以他的名气只能传于乡里之间。至于我扁鹊治病，则是治于病情厉害之时。一般人都看到我在病人的经脉上穿针管来放血，在他们的皮肤上敷以药剂，有时甚至还给病人施行手术，于是，大家就都以为我的医术最高明，因此我也得以名扬天下。”

　　其实，扁鹊的这番解说显然含有极大的自谦成分，从其见蔡桓公的经历中我们可以知道，扁鹊并非在病人没有发病之前就察看不出病情，全都等着病得非常严重了，他才能够发现，那蔡桓公，不是早在发病的三十多天之前，扁鹊就已经知道他染病了吗？所以说，扁鹊所说的他大哥和二哥的长处，他自己也是都具备的，如果三人之间非要分出个高下不可，恐怕实际上还得这样来排序，那就是扁鹊最优，他的二哥其次，而他的大哥则最差。为什么这样说呢？作为一个医生，是不大可能只去治疗一些轻微的病症，甚至是尚未发病的病情，而无故将重一些的疾病推到一边、不去治理的，在医学尚不很发达的上古时期尤其如此，也就是说，一个医生是要面对所有的病症的，那么如此来看，扁鹊的大哥和二哥不以能治重疾而闻名，很可能就是因为他们是不善于治疗重病的，而扁鹊则不然，他是既能及时地发现尚未发起的病症，又能治疗初起的小疾，还能够治疗已经发展得很为严重的大病，因此，兄弟三人当中，还当属扁鹊的医术最为高明。

　　不过，就扁鹊的这话本身而言，却向我们揭示了一个深刻的道理。蔡桓公在怀疑扁鹊的时候说了这样的一句话：“医之好治不病以为功。”不过，从扁鹊的论述中我们可以看出，“好治不病”，正是医生的可贵之处，这就相当于老子所讲的“善行，无辙迹”。善于走路的人，是不会留下痕迹的，而善于治病的人呢，他是在病人还没有体验到病痛之苦的时候，就将疾病给去除掉了。依照扁鹊的说法，这种不知不觉的医治，才是医术的最为高明之处。然而，虽说这样的治疗实际上对患者本人来讲好处是最大的，可是对于医生而言却往往并非同样受益最大的了，因为有两种情况极有可能发生，一种是遭受怀疑，也就是蔡桓公所讲的“医之好治不病以为功”；另一种呢，就是自己的声名不得因此而传扬，也就是扁鹊所说的，自己的大哥虽然医术最为高明，但是名声却最小，家里之外，就没有几个人知道他了。扁鹊的这种说法揭示了这样一个问题，也就是名声与事实之间在很多时候都是存在着偏差的，尽管说这话的扁鹊是名副其实的神医，但并不能由此而否认，在这个世界上的确存在着大量徒有虚名的现象，而又有很多具有真才实学的人湮没无闻。

　　简而言之，扁鹊论医的故事，给我们提供了两点启示：其一，在处理问题的时候，一定要注意防患于未然，做到未雨绸缪，将不利因素消灭在萌芽状态，将潜伏着的危害打扫得不留痕迹；其二，要注意到名与实之间的关系，凡事要多做思考，不可秉持“唯名论”，以为名声最高的就一定是最好的，实际上，最好的往往是不那么知名的，如何去发现？那就要依靠自己的一双慧眼了。 道德经全书