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　　万事不可强为“将欲取天下而为之，吾见其不得已。”老子说：想要治理天下而有所作为，我看他是达不到目的的。为什么这样说呢？“天下神器，不可为也。”因为天下是一个神妙之物，对天下是不能够采取勉强的行为的。那么，如果有为呢？则“为者败之，执者失之。”对于天下，有为者必然会失败，把持者必然会失去。“是以圣人无为，故无败；无执，故无失。”因此，圣人无心于为，所以不会失败；不予把持，所以不会失去。

　　老子在此讲述的就是做事不可强为的道理，《孟子·公孙丑上》中所讲的“揠苗助长”的寓言，就是对这个道理所做出的最为生动的说明。孟子在这篇文章中还讲述道：“非其君不事，非其民不使；治则进，乱则退：伯夷也。何事非君，何使非民；治亦进，乱亦进：伊尹也。可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速：孔子也。皆古圣人也。吾未能有行焉；乃所愿，则学孔子也。”孟子讲述了圣人的三种类型：伯夷是治世则进，乱世则退，他所侍奉的一定是自己的君主，他所役使的一定是自己的子民，正因为如此，他才会“义不食周粟”，最终饿死在首阳山上；而伊尹呢，他的做法与伯夷大有不同，他不论自己遭遇的是治世还是乱世，都是一定要出来建树一番事业的，谁能够重用他，他就辅佐谁；那么孔子呢，他与伯夷和伊尹都不一样，完全是见机而行，仕、止、久、速，可谓往来随心，进退自如。孟子将伯夷称作“圣之清者”，将伊尹称作“圣之任者”，将孔子称作“圣之时者”，并且表示自己所愿意效仿的是孔子。孔子的做法突出地体现出“时”的特点，这个“时”，也就是时机、时宜的意思，孔子做事并不是强而为之，而是讲究机宜的，因此，孟子才将他称作“圣之时者”，并且对孔子最为推崇。

　　其实，做事情的时候之所以不可强为，归根结底还是因为事情有着自身固有的客观规律，这种规律是不以人的意志为转移的，而一旦强而为之，就意味着对这种规律的违背，往往就会像揠苗助长的宋人那样，产生欲速则不达一类的与自己的主观愿望恰恰相反的结果。

　　想有为必将失败，想占有必将失去。从处事角度来看，这个观点告诉我们，凡事不可强求。有些事情，条件不具备，时机不到，需要准备和等待，需要尊重现实而不是心气浮躁强行上马。不遵循事物的基本规律，强求硬推，必然会导致失败。在老子看来，大多数渴望有所作为的人，其所为多半是违反大道的妄为，而这种妄为除了破坏事物的发展规律，导致事物向反面发展之外，基本没什么作用。比如，有的企业，不考虑基础如何，一味快速扩张，结果由于财力不济，整合乏力，最终导致企业破产。还有，许多家长在教育孩子的时候，为了使自己的孩子成为神童、天才少年，不惜违背教育规律，强迫孩子参加各式各样的补习班训练班，结果天才没培养成，反而影响了孩子的全面发展。“烦恼皆因强出头”，人类痛苦和纷争的病根就在于刚强过了分，假如大家遵循老子的教导，立身处世都天真朴实，不强行不妄为，人们的生活必定会幸福很多。 道德经