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　　神秘不可捉摸的道在这一章，老子继续描述了大道的玄妙之状：“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。”“夷”、“希”、“微”，都是老子为了描述“道”的样态而采取的专用名词。总而言之，这三句指出，“道”是看不见、听不到、摸不着的。举个例子来说，我们能看得见日月星辰的运转，但是，对支配它们运行的内在规律是看不见的，这就是简单的“夷”；我们可以听到莫扎特、贝多芬的美妙音乐，但是，对音乐之所以美妙的内在原因是听不到的，这就是简单的“希”；我们可以触摸到桌椅器物，但是，对于它们内在的原子结构是摸不着的，这就是简单的“微”。老子描述的“道”，更在这些简单规律之上，它是世界的本源，包容着万事万物，是超越所有运行规律的最大规律，所以，更是看不见、听不到和摸不着的。接下来，老子说：“此三者，不可致诘，故混而为一。”意思是，“夷”、“希”、“微”这三者，无法进一步追究，因此它们是浑然一体的。这实际上指出，“道”乃一体之“道”，却又能够千变万化，但是万变不离其宗，所有的变化都是本源于“道”的。

　　“其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。”这是在接着描述“道”，它的上面并不明亮，它的下面也并不晦暗，渺渺茫茫不可名状，又回到无形无象的原始状态。而“无状之形，无物之象，是谓惚恍。”我们现在将模糊不清的状态称作“恍惚”，即源出于此，只是字序变换了一下。这个“惚恍”，与前面所提到的“夷”、“希”、“微”，名号不同，但所指为一，说的都是“道”的不可感知的特点。

　　“迎之不见其首，随之不见其后。”老子接着说，“道”啊，迎着它，看不见它的头；跟着它，也见不到它的尾。孔子见老子之后，就对他的学生们说：“我知道鸟能飞，鱼能游，兽能跑。飞着的鸟能够用箭去射它，游着的鱼可以用线去钓它，跑着的兽能用网去捉它。如果说到龙，我就真的不知道该怎么对付了，因为龙是乘风腾云上天的。我今天看到了老子，才知道他大概就是龙啊。”孔子对老子的看法，与老子对“道”的看法颇为类似。也就是说，道就像神龙一样，首尾都不可见。至于把握运用它，那就更难了。

　　上面所有这些描述可以总括为一句话，那就是，“道”是神秘莫测而不可形见的。这与老子在前面的章节中所言的“玄之又玄，众妙之门”、“湛兮似或存，无不知谁之子，象帝之先”，以及后面的章节中所言的“道之为物，惟恍惟惚”、“有物混成先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母”等提法都是一脉贯穿的。

　　那么，老子为什么如此反复地强调“道”的玄秘色彩呢？根本原因就在于，在老子的思想体系中，“道”是居于核心地位的一个概念，而“道”之所以如此重要，就在于“道”是具有超越性的，这从开篇的第一句“道，可道，非常道”之中就已经表现出来。正是因为“道”具有着超越性，它才能够涵盖世间的一切，才能够作为天地万物的根本法则，也才能够在道家的学说范畴中占居至高无上的位置。可以说，“道”的玄秘特质是老子学说的根本，老子所阐说的整个哲学体系都是以此为基础而建立起来的，所以，老子不惜在短短五千言的《道德经》中颇费笔墨，大书特书，“道”是如何的玄妙，是如何的不可知解。

　　其实，老子反复言说道的神秘性，运用各种事物来打比喻加以说明，正是想让后来者深刻体察道的本质，全面理解道的无所不在，广泛认识道在万事万物中的具体体现。目的只有一个，让后人理解道，循道而为，获得解决问题的高度智慧和圆满幸福的人生。 道德经