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　　要有忘我之心与“宠辱若惊”相并列，老子又讲了“贵大患若身”。“何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”什么叫做“贵大患若身”呢？我之所以有大患，是因为我有身体，如果没有了这个身体，我又会有什么祸患呢？乍看起来，这说的似乎是废话，一个人连身体都没有了，还会有什么大患、小患的呢？可再一琢磨，老子说的并不是那么回事。为什么呢？因为一个人是不可能没有身体的，没有了身体，这个人又如何存在呢？其实，这里的“无身”并不是指没有身体的意思，而是指的“忘我”，是忘却掉自己身体的存在。庄子在《逍遥游》中说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”这里所提到的“无己”、“无功”和“无名”，就相当于老子所讲的“无身”，在老庄看来，“至人”、“神人”、“圣人”，能达到物我两忘的境界，进入了这一境界之后，也就无所谓荣辱，无所谓有患与否了。

　　其实，世人之所以会产生那么多嗜好和烦恼，都是因为把自我看得太重。所以，古人告诫我们：“不复知有我，安知物为贵。”又云：“知身不是我，烦恼更何侵。”意思是说，“假如已经不再知道有我的存在，又如何知道物的可贵呢？”“假如能明白连身体也在幻化中，一切都不是我所能掌握所能拥有，那么世间还有什么烦恼能侵害我呢？”这个说法，是对老子大道的领悟，堪称至理名言。

　　中国现代著名的哲学家冯友兰先生指出：中国传统哲学是关于人生境界的学问，人生境界由低到高可以分为四种，即自然境界、功利境界、道德境界和天地境界。处于自然境界的人，做起事来，“可能只是顺着他的本能或其社会的风俗习惯。就像小孩和原始人那样，他做他所做的事，然而并无觉解，或不甚觉解。这样，他所做的事，对于他就没有意义，或很少意义。”处于功利境界的人，“可能意识到他自己，为自己而做各种事。这并不意味着他必然是不道德的人。他可以做些事，其后果有利于他人，其动机则是利己的。所以他所做的各种事，对于他，有功利的意义。”处于道德境界的人，就会考虑到社会的利益，会“正其义不谋其利”，所做的各种事情都是符合社会道德的。处于天地境界的人，就“不仅是社会的一员，同时还是宇宙的一员”，这种境界已经超越了道德。生活在道德境界的是贤人，而生活在天地境界的人则是圣人，也可以叫做至人、神人，这样的人，就已经是无身、无己、无功、无名的了。而成为圣人，正是人生的最高成就，也是哲学所要完成的最为崇高的任务。换一种角度说，天地境界也就是“道”的境界。

　　最后，老子说道：“故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”所以啊，像重视自己的身体一样在意天下的人，才可以将天下交付给他；像爱惜自己的身体一样爱惜天下的人，才能够将天下委托给他。《庄子·让王》一篇中有这样一个故事，韩国和魏国争夺边境上的土地，子华子就拜见韩国的昭僖侯，昭僖侯正为此而忧心如焚，寝食难安。子华子对昭僖侯说：“如今让天下所有的人都来到你面前来书写铭誓，誓语说：‘如果左手抓取东西，那么右手就被砍掉；如果右手抓取东西，那么左手就被砍掉，不过抓取东西的人一定会拥有天下。’君侯会抓取吗？”昭僖侯说：“那我当然是不会抓取的。”

　　子华子说：“很好！由此来看，两只手臂比天下更为重要，而人的自身又比两只手臂重要。韩国比起整个天下实在是很微小的，如今两国所争夺的土地，比起韩国来又更是微不足道的了。你又何苦愁坏了自己的身体、损害着自己的生命而去担忧那边境上的弹丸之地呢？”昭僖侯听了这话，豁然开朗，欣喜地说道：“说得好！劝我的人那么多，还从没有一个人说过如此高明的言论啊。”于是，昭僖侯果断地放弃了与魏国的边境争执。

　　其实，世事变幻无常，不论官位、财富、权势都是如此，即使是自己的四肢躯体也属于上天赋予我们的形体，假如我们超越一切物相来看客观世界，不论是父母兄弟等骨肉至亲，还是天地间的万物都和我属于一体。一个人能洞察出物质世界的虚伪变幻，又能认得清精神世界的永恒价值，才可以担负起救世济民的重大使命，也只有这样才能摆脱人世间一切困扰你的枷锁。 道德经