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　　把握大道，驾驭一切对“道”的玄秘尽情地描述了一番之后，老子说出了本章最为重要的一句：“执古之道以御今之有，能知古始，是谓道纪。”这句话的意思是，把握早已存在的“道”，可以用来驾驭当前的一切，也能够了解最为古远的开始，这就叫做“道”的规律。

　　老子刚刚说过，“道”是看不见、听不到、摸不着的，可是这会儿却又提起“执古之道”，“执”，也就是把握的意思，既然“道”是无形无象的，又如何来把握呢？在下一章，老子说：“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。”所谓“善为士者”，也就是“善为道者”，“道”是不可感知的，但是它能够从“善为道者”的身上得以体现，“道”既无形无象，却又无所不在，它不能够通过感官来认知，但却能够通过心智来体悟，若非如此，“道”也就无从讲起了。

　　这里有似乎一对矛盾，老子强调道是神秘而难以知晓的，但他又说“执古之道以御今之有，能知古始，是谓道纪”，言下之意，道是可知的。其实，二者并不矛盾，难知不等于不可知。说道难知，旨在强调感知道、体悟道、把握道是有条件的，它需要人们一方面体察万物，在实践中总结客观规律；另一方面要深入修道，在静思中进行超越性思维。

　　要想把握大道，应该有对社会全面的观察和深入实践的精神。所谓看破红尘，首先应该从红尘中滚过；能视金钱如粪土，必须自己曾经拥有过。没有观察实践，很难超越与超脱。古人云：一苦一乐相磨练，练极而成福者，其福始久；一疑一信相参勘，勘极而成知者，其知始真。也就是说，在人的一生中有苦也有乐，只有在苦与乐交替的反复磨练中得来的幸福才能长久；在求知修道中既要有确凿的信念，也要有敢于怀疑的精神，遇到值得怀疑的事就要去仔细求证，只有这样，才能悟得真道与大道。

　　悟道要有超越性思维，它要求我们要保持平淡天真的心态。庄子和东郭子探讨过有关道的问题，庄子说：“道是无穷无尽、无边无际的。让我们顺任变化，无为而处吧。恬淡而宁静，漠然而清虚，安豫而闲适。我心志寂寥，不知去向哪里，也不知返归何处，来去都不知道哪里才是归宿。驰骋在虚旷广漠的境界里，不知何处是终极。大道与万物是没有界限的。万事万物之间虽有区别，那也只是具体事物之间的差异；万物之间，从本质上看是没有区别的。这些有界限的事物中，包含了无界限的道。至于说到充盈空虚，衰败灭亡。是道使万物有充盈空虚，而道自己则无盈虚；是道使万物有衰败灭亡，而道自己却无衰亡；道使万物有始有终，而自己则无始终。道使万物有聚合有离散，而道自己则无聚散。”

　　修道悟道，要静心沉思。明朝的洪应明也曾说过：“风恬浪静中，见人生之真境；味淡声希处，识心体之本然。”意思是一个人在宁静平淡的安定环境中，才能发现人生的真正境界；一个人在粗茶淡饭的清贫生活中，才能体会到人性的真实面目。他还说：“静中念虑澄澈，见心之真体；闲中气象从容，识心之真机；淡中意趣冲夷，得心之真味。观心证道，无如此三者。”说人只有在宁静中才会心绪像清澈之水，才能发现人性的真正本源；人在安详、闲暇的气度中才会发现人的真正灵魂；人在淡泊之中内心才会平静安适，才能获得人生的真正乐趣。由此可知，要想观察和体悟真正的世界大道和人生正道，静、闲、淡是最好的方法。风花之潇洒，雪月之空清，只有那些心情恬静的人能够欣赏到；水涨水消，草木荣枯，只有那些有闲情逸致的人才能掌握其中规律。江河流水，白云出岫，在这种景观里，人们才能悟出从有我进入无我境界中的玄机。修道也是如此，大道无处不在，关键就在于我们能不能去发掘和领略。而人心往往会妄动，妄动则会失真。只有摒弃所有杂念，静坐凝思，才可以体会到真正的妙境，感悟到道的真正妙机。

　　老子认为，“道”是自古以来就存在的，如果能够把握这原本就存在的“道”，就能够用来驾驭当今的一切。不是有句话说，“太阳底下没有新鲜的事儿”吗？在人类历史进程中，看似新事物层出不穷，可那些无非是表象的、形式的变化，而其内容、其实质，则是相当稳定的，因此，人类历史是可以进行前后观照的，“以史为鉴”的说法就是源出于此，而人们研究历史的根本意义，也正在于“执古之道以御今之有”。 道德经