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　　为学日益，为道日损本章老子重点论述的是“为道”，他认为无论是为政者还是普通百姓都应该具有“无为”的态度，如此，才符合了“道”。而为了说明了“道”与“无为”的关系，老子将“为道”与人们比较了解的“为学”进行了比较。这可以说是一个相当有价值的论题，实际上其论述的便是知识与智慧，或者说知识与真理之间的关系。

　　老子所指的“为学”，后人一般将其理解为泛泛的知识、学问，也有人将其理解为世人所学的政教礼乐之学。而“道”，则是老子一向所说的宇宙万物运行的规律。显然，如我们所知，知识正是靠量的积累来进行的。一般而言，知识积累得越多，便越有学问。所谓为学日益，很大程度上便是指的对于知识的掌握更多了，更牢固了。然后，在此基础上，老子指出了为“道”的特点则与掌握知识恰恰相反，不是一个一天天增加的过程，而是一个一天天减少的过程。人内心的各种欲望和外在的文饰逐渐减少，人不断除去内心的愚妄，损减外界的蒙蔽，便会越接近“道”。因为老子认为，人掌握的知识越多，内心的各种欲望与想法就会越多，外表上则其文饰也会越来越多，一个人会变得越来越精明、礼貌、有口才等。这在我们世俗人看来，是一种进步，但是在老子看来，则只是变得更加世故和心思复杂而已，反而失去了其纯朴的本性，因此未必是一种进步。正如他所说的：“五色，令人目盲；五音，令人耳聋；五味，令人口爽……是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”

　　老子的这种对于知识和智慧的关系的认知，显然是具有一定道理的。如我们所知，一个人要想彻底领悟这个世界最深层的真理，通过学习知识其实是办不到的。早在战国时期，庄子就在感慨：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。”意思是人生是有限的，而知识是无限的，以有限追求无限，是不可能达到目的的。因此老子在这里则为我们提供了另一条思维，便是从对外寻求转向向内寻求，即通过内心去领悟这个世界的真理。同时，从对复杂的追求转向对简单的追求。而这也为现代科学所证明，越是高深的物理学定律，其公式便越是简单。并且，现在，科学虽然十分发达，人类所制造的望远镜虽然能够望到几十万光年以外，但对于整个宇宙的认知可以说还是处于初始阶段。但在遥远的古代，老子就提出了通过内心去领悟这个世界，并对这个世界作出了完整的解释。而且，不仅老子，佛教也同样是通过向内心寻找“自性”的方式，领悟宇宙和人生的真理。因此，老子所提出的通过内心的日渐清静寻找到宇宙万物的真理，绝非是偶然和没有根据的。其实，许多杰出的科学家都承认，科学是无法解决宇宙的本源问题的，而哲学通过内心去领悟的方式，则可能认清这个问题。而向内寻求，则必须遵循“损之又损”的思维途径。

　　另外，也有人认为老子所说的为学与为道并不矛盾，说的是一回事，认为所谓为学一天天增加的，即是真理；而为道一天天减少的，即是妄念，两者是统一的。但这其实和上面的说法并不矛盾。总体上，老子在这里便是提醒人们不要孜孜追求于知识，最终却对于宇宙人生的真理没有任何领悟。所谓只见树木，不见森林，便必然不能很好地把握自己的人生。

　　老子对于为学与为道的论述，不仅具有形而上的意义，其在具体的现实生活中，也能给我们一些有益的启示。

　　首先，它提醒我们，知识并不一定等于智慧，因此在你对知识追求的过程中，不要一味地贪多求全。如果知识不能很好地转化为智慧，反而可能成为你的累赘。比如，我们知道，小孩子们既没有多少课本知识，也缺乏实践知识（经验），但是他们说话、做事往往能出人意料之外，就像一个艺术家那样充满想象力和灵性。反而是长大之后，大部分人都变得思维枯竭，想象力贫乏，这恰恰正是他们的知识桎梏了他们的思维。因此，在学习知识时，不可盲目，要用智慧作为一个衡量指标。

　　其次，它提醒我们，在我们致力于认识这个世界的同时，千万不要忘了回过头来认识一下我们自己。所谓学习知识，追求学问，一般指的便是认识这个世界。而许多人往往忽略了最大的学问其实在于认识自我。许多人在狂热地追求知识的过程中，忽略了自我，最终迷失。因此，在追逐外在事物的同时，我们也应当时时将目光投注到我们自己的内心深处，这样，无论在这个世界上走多远，我们都不会迷失自己。

　　最后，它还提醒我们，“为学”和“为道”是分不开的，不可能割裂开来单独去追求某一个。换种和我们现实联系更为紧密的说法，即追求学问和做人是分不开的。一个人若要真想追求学问，必然要结合自己的做人。如果离开了自己的行为本身去追求学问，必然不会有真正的成就。反过来，追求做人的过程本身便是在追求一种人生的大学问。其实，关于这点，中国古人早就明白了，中国古代读书人追求学问的过程首先便是“修身”，“修身”便包含了追求学问与做人的双重供功能，古代那些大有成就的学者无不是如此，如王阳明、曾国藩等。因此，在教育子女时，便要注意从小培养其人格、良好的习惯等，这才是完整的教育。 道德经