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　　治人事天，莫若啬“治人事天，莫若啬”乃是老子在本章所论述的中心思想，其意思乃是无论治理国家还是修身养性，最好的办法便是“啬”。“啬”，本意是将农作物放进仓库收藏起来。后来引申为节约、节用，《韩非子·解老篇》言：“少费谓之啬。”苏辙说：“啬者，有而不用，至于没身而终不试。”可见，所谓“啬”，并非是因为匮乏而不用，而是虽然拥有，却主动克制自己的欲望，而不去过奢侈的生活。因此，“啬”包含了老子一向所推崇的“俭”的精神。在《道德经》第六十七章中，老子曾言：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”这里的“啬”，便指老子的三宝之一——“俭”。

　　我们知道，人和动物的一个最大的区别，便是动物的欲望是有限的，而人的欲望是无限的。一头牛一旦吃饱了便躺下来心满意足地反刍了；狮子一旦捕获了一头鹿，饱餐之后便会安闲地躺下来晒太阳；鸟儿只要搭起一个简陋的窝巢便很知足地每天以此为家；老鼠仅仅在潮湿的地下打个洞便觉得是天堂了。可以说，在吃、住、性这些基本的生存需求方面，动物大多都只求最基本的满足。但是人类却不同，人类不仅要吃饱，还要吃好，讲究“食不厌精”，对食品的味道要求越来越高，要变着花样去吃，甚至要吃濒临灭绝的各种珍稀动物，去吃需要别人冒着生命风险去悬崖上摘来的“燕窝”等营养品。甚至在应酬中不乏天价宴席。在住的方面，不仅要求房子安全、冬暖夏凉，而且还要大，要比别人的气派。并且，不仅在这些基本的生理需求方面远远高于动物，人类还有与生存无关的许多需求，比如总想拥有尊贵的地位，想要和有名望的人结交，占有稀有而珍贵的艺术品，等等。总之，人类的欲望可说是无止境的，没有餍足的时候。不然也不会有那么多的本来已经身处高位，已经拥有花不完的财富的人还因为争权夺利而丢掉性命了。老子清醒地看到欲望的无止境，通过满足欲望的方式去追求幸福永远不可抵达，于是便提醒人们反向而为，节制自己的欲望，在物质上崇尚节俭，知足常乐，认为这样反而能够得到幸福。

　　老子的观点是深刻的，但也并非是孤立的，事实上，除了老子，无论是儒家圣贤，佛教戒律，乃至基督教，都告诫人们要节俭，要克制自己的欲望。因为节俭不仅是钱财的问题，而是追求个人修为的基本路径。我们知道，一个人要想追求真理，最基本的一点便是要内心平静，所谓静生定，定生慧。而要做到静，首先便要摆脱欲望的纠缠，一个人内心有欲，便会蠢蠢欲动，浮躁不安，自然无法进行修行。正是因为如此，老子提出修身养性，首先要节俭。

　　对于治理国家的统治者来说，节俭与否就不止是他个人的事情了。如果他个人欲望膨胀，想要过更为奢华的生活，住更华丽的宫殿，占有更多的美女，那便会对人民征收更多的税收，要人民服更多的徭役。如此，人民必然生活艰难，怨声载道，国家必然不能安定。更进一步，有的统治者在对内横征暴敛的同时，仍不满足，还想占有别国的珍宝、美女、土地，那么，战争便来了，这个国家就更不安定了。相反，如果统治者能够克制自己的欲望，崇尚节俭，那么国家对人民的征敛必然比较少，对人民的骚扰也会比较少。同时，各级官僚也会效仿，不会因追求奢侈的生活而过度盘剥人民。如此，人民生活便会安定幸福，国家自然便治理好了。正是因为这个机理，老子认为，一个人修身的道理用到治国上，便可以治理好国家，因为说到底，修身，便是克制欲望；治国，最关键的地方也在这里。关于这个道理，“文景之治”便是一个典型的例子。

　　具体到我们的现实生活中，应该说，老子的这种“啬”的智慧对我们是具有非常现实的意义的。先不说追求人生大“道”，就比较现实的层面而言，“啬”的智慧对解决我们现代人过于焦虑的状况是很有帮助的。过多的劳作消耗了我们的体力，过多的追求分散了我们的精神；过多的娱乐消解了我们的意志，过多的言说耗散了我们的心气；过多的欲望戕害了我们的身心，而所有这一切，都是我们的身体之宝、精神之宝、幸福之宝，这些元素的过度消耗会使我们心浮气躁，内心焦虑不安，最终导致体质下降，精神不济，道德损伤。唯有节制自己，守护精气神，才能长保健康。当然，如果你有权有势，节欲惜用，不仅能使你常保富贵，基业长青，事业光大，也能促进与他人乃至社会的和谐，而至福德绵长。 道德经