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　　“道”无所不在这一章仍讲的是作为万物之根本的大道，而老子又提出了两个新的概念，即“谷神”和“玄牝”。其实，这二者都可以看作是对于“道”的不同视角的代称。所谓“谷神”者，阐述的是道所具有的空虚博大和神秘莫测的特性；而“玄牝”则讲的是道所具有的生育万物的神奇力量。老子说，谷神是不死的，换句话说，即道是永恒存在的。正因为道具有“谷”（空虚）和“神”（神秘）的属性，它才是不会消亡的，而其他具体的、可见的事物，则都会随着时空的变幻而殒亡、而消无，只有道，在进行着永恒的演绎。这与老子在第一章所讲的“道，可道，非常道；名，可名，非常名”的内涵是一致的。

　　也正因为道是永恒的，它才能够成为化育万物的“玄牝”。“牝”者，为母性生殖器的意思。先古时期的人们，对生育现象还未能够产生科学的认识，他们只是直观地见到一个新的生命体从母性的生殖器官中娩出，因而觉得母性的生殖器具有一种神奇的力量，并且对之产生了一种崇拜之情。当然，老子所生活的时代早已走出了那种蒙昧的状态，但是老子的这一比喻是源出于此的，也就是以母性的生殖器官来比喻道的伟大神奇。不过，老子同时也指出：这不是一般的牝，而是“玄牝”。玄，意味着神秘，老子再一次肯定了道的玄秘莫测的特点。道之于牝，并非是生养某一个、某一种具体的事物，而是育养着天地之间的万事万物，它是天地万物的总的根源，因此，老子说：“玄牝之门，是谓天地根。”

　　继之，老子又说：“绵绵若存，用之不勤。”关于“绵绵”，有两种解释，其一为绵绵不绝之义，其二为冥冥之义，也就是幽暗深远、不可窥测的意思。“若存”，即好像存在，好像又不存在，它是若隐若现、若有若无的，而这正是道的特点，它不是人们可以清清楚楚地看得明明白白的。可也正因为这样，道的作用才是无穷无尽的。老子之哲思的玄妙精深，也正体现在这里。

　　关于道的这一特质，《庄子·知北游》中有这样一段对话。东郭子向庄子请教说：“人们所说的道，究竟存在于什么地方呢？”庄子说：“大道无所不在。”东郭子曰：“必须得指出具体存在的地方才行。”庄子说：“在蝼蚁之中。”东郭子说：“怎么处在这样低下猥琐的地方呢？”庄子说：“在稻田的稗草里。”东郭子说：“怎么越来越低下了呢？”庄子说：“在瓦块砖头中。”东郭子说：“怎么越来越微屑了呢？”庄子说：“在屎尿里。”

　　东郭子听庄子说到这里，就不再继续往下问了，因为如果他再问下去，庄子就会说出更加卑琐之物，那是他不想再听到的。庄子见东郭子静默不语，就解释道：“先生的提问，本来就没有触及道的本质啊。”继而接着说：“对于道，你不可以只在某一种事物中寻求它，世间万物没有什么是可以脱离道而存在的啊。”

　　在《庄子·知北游》这篇文章中还记载了有关泰清问道的对话。泰清向一个叫做无穷的人请教：“你了解道吗？”无穷回答说：“我不了解。”泰清又去问一个叫做无为的人。无为回答说：“我了解道。”泰清又问：“既然你了解道，道也有名数可言吗？”无为说：“当然有。”泰清接着问：“如果有的话，道的名数又是什么样子的呢？”无为说：“据我所知，道可以处于尊贵，也可以处于卑贱，可以聚合，也可以离散，这就是我所了解的道的名数。”

　　而后，泰清又去请教一个叫做无始的人，说：“像这样，对于道，无穷的不了解和无为的了解，谁对谁错呢？”无始回答说：“不了解是深奥玄妙，了解是浮泛浅薄；不了解处于道的范畴之内，了解却恰恰处于道的范畴之外。”于是泰清仰头慨叹道：“不了解就是了解，了解却是不了解啊！有谁懂得不了解的了解呢？”

　　无始回应泰清说：“道不可能被听见，听见的就不是道；道也不可能被看见，看见了就不是道；道亦不可以言传，能够言传的就不是道。要懂得有形之物之所以具有形体正是因为它产生于无形的道啊！因此大道是不可以称述的。”

　　无始又接着说：“有人向他询问大道，他便随口回答的，乃是不了解道。就是询问大道的人，也是不曾了解过道的。道其实是无可询问的，问了也无从回答。无可询问却一定要问，这就是在询问空洞无形的东西；无从回答却勉强回答，这就是说对大道并不了解。内心无所得却期望回答空洞无形的提问，像这样的人，对外不能观察广阔的宇宙，对内不能了解自身的本原，所以就不能越过那高远的昆仑，也不能遨游于清空宁寂的太虚之境。”

　　在这段对话中，泰清、无穷、无为、无始等都是庄子围绕着“道”所拟构的人名，当然，这番对话也是庄子为了论述“道”的本质而编造的。庄子与东郭子、泰清与无始等人的对话，实际就是对老子所说的“道，可道，非常道”、“道冲，而用之或不盈”、“玄牝之门，是谓天地根”等观点所做的具体阐发，意在指明大道之无处不在、无往不至而又不可辨识、不可言说的根本属性。 道德经