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　　真正的高人“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。”“古”，是从前的意思；“善为士者”，指的就是行为符合“道”的人，亦可称作“善为道者”。这样的人是真正的高人，他们“微妙玄通，深不可识”。从字面上我们可以感知到，这是一种相当了不起的状态，决非泛泛之辈可以达到的。这种描述是针对于“善为道者”而言的，但实际上说的就是“道”，只是因为“道”是不可窥知的，所以老子只能间接地通过善为“道”者来进行表述。那么，善为“道”者，究竟是怎样的“微妙玄通”，怎样的“深不可识”呢？下面老子进行了具体的描述，然而，既然是“不可识”的，又怎样去描述呢？其实，“道”的玄妙之处就在这里，它既深不可识，却也并非全然不可领略。如果完全不能够为人所领会，也就根本没有去论说它的必要了；如果它是平平常常就可以认识到的，也就毫不稀奇了。恰恰是处于可识与不可识之间，“道”才彰显出其独特的意义。

　　在这一描述中，老子接连选用了七个排比句来描述真正的高人。“豫焉若冬涉川”，就是说这个人在做事情的时候，非常地小心谨慎，就像冬天涉水过河一样。不是有句话叫做“战战兢兢，如履薄冰”吗，因为冬天河面是结冰的，但是这冰未必很厚，有重物压在上面的时候可能会发生崩裂，所以人从冰面上过河都异常小心，唯恐脚步重了造成冰面的开裂。

　　“犹兮若畏四邻”，就是说，这个人做事情的时候，常常要经过反复的考虑，就像害怕遭受旁人的攻击一样。一般来讲，身边的人是最亲近的，而且相互照顾起来颇为方便。然而，这只是事情的一面，事情的另一面是，一个人最大的危险往往就来自于身边的人，远水虽然解不了近渴，难以借力，但是也不会淹没了自己。其实，翻看一下历史也可以很明显地发现，一个国家所遭受到的攻击绝大数情况下都来自于邻国，在交通技术尚不发达的古代尤为如此。所以，最需防备的不是远方，而是四邻。“豫焉若冬涉川”说的是对自然环境的警惕，而“犹兮若畏四邻”说的则是对人的警惕。

　　“俨兮其若客”，意思是，拘谨严肃啊，就像是在外面做客。一个人，在自己家里总是很随便的，而到了别人家里，一般都是会感到拘谨的，特别是一些做事很讲究的人。因为既是别人的家，就意味着要与别人发生关系，而稍不小心，就可能惹恼了别人，至少是会令别人心里感到不快。《红楼梦》第三回描写了林黛玉进贾府的情形，我们可以来看一下林黛玉是何等的小心翼翼：“步步留心，时时在意，不肯轻易多说一句话，多行一步路，惟恐被人耻笑了他去。”一般人做客，虽然不会像林黛玉那样多虑，而且普通人家也不会有贾府那般的讲究，但是受约束怕也总是难免的，即使是到了至亲的家里，大概也不会像在自己家里一样随便的。

　　“豫焉若冬涉川”、“犹兮若畏四邻”、“俨兮其若客”，这三句话总起来说，讲的都是谨慎小心的一方面，而下面一句，角度就完全变换了——“涣兮若冰之将释”。什么叫做“涣”呢？“涣”就是散开的意思，特别用于形容冰雪消融之时水势很大的情形。而这一句讲的就是，善于为“道”的人，非常地自在随意，就像冰雪消融时流动不拘的样子。这就与“俨兮其若客”说的完全相反了，一个是拘谨，一个是随意，这样一来，老子所讲的就似乎有些东拉西扯、自相矛盾了，但实际上，这两方面是对立统一的。《孙子兵法》中有这样一句话：“是故始如处女，敌人开户；后如脱兔，敌不及拒。”这是说，开始的时候，要像个处女那样稳重、娴静，等敌人放松了警惕，露出了破绽，再像逃跑的兔子一样飞快地进攻，从而使敌人猝不及防。作战是这样，而做人也是这样，应当静的时候就能做到静，而应当动的时候就能够很好地动起来。这说起来很容易，但是做起来很难的。但这的确是人们努力的一个方向，不是说“到什么山上唱什么歌”嘛，做人就应当有这样广阔的适应性，才能在生活中得心应手，游刃有余。

　　第五点呢，是“敦兮其若朴”。“敦”，就是敦厚诚朴的意思，而“朴”，是未经雕琢的木头。善为“道”者具有敦厚朴素的特点，但还不是一般的敦朴，而是朴讷到了就像一块没有经过任何修饰的木头一样。这是一种什么样的境界呢？“敦兮其若朴”是一种混同于自然的未经开化的境界，而这样正是善为“道”者的高超之所在。敦兮若朴，换一种说法，也可以讲成具有一股傻气、呆气，但是这种呆傻，不是较常人有所不及的那种状态，而是远高于常人之上的一种修养水平。

　　第六点，老子讲的是“旷兮其若谷”，就是说这个人的胸襟是何等的开阔空旷啊，就好像深广的山谷一样。在第六章，老子将“道”称作“谷神”，说的也是“道”具有山谷一般渊然而虚静的品质，成语“虚怀若谷”就是由此而来。可以说，这一点是老子所一向肯定的“道”的最基本的品质之一。

　　老子用了七个排比句描述高人，那历史上有无这样的高人呢？楚庄王是春秋时的一个霸主，可在继位之初全然没有一个圣君的样子。自从登上王位之后，整日花天酒地，对朝政毫不过问。

　　三年的时间一晃过去了，楚庄王依然我行我素，大臣伍举见状不惜舍身求见楚庄王，但是他没有对庄王的行为进行直接的非议，而是很委婉地讽谏说：“臣见到了一只大鸟，对它的举动感到很不解，因此来求问大王，到底是怎么一回事。这只鸟，停在山阜上，都有三年的时间了，一直不飞也不鸣，请问大王这是一只什么鸟呢？”楚庄王听了会意地回答说：“这只鸟啊，三年不飞，可是一飞起来就会冲天；三年不鸣，可是一鸣起来就会惊人。”伍举是个聪明人，一听楚庄王这么说，心里就明白了。

　　果然之后不久，楚庄王便开始亲理国事，励精图治，相继战胜了齐国、晋国等强大的诸侯，问鼎中原，成为继齐桓公和晋文公之后的又一个春秋霸主。

　　显而易见，楚庄王是一个很英明的君主。在即位之初的三年时间里，他并非无所作为，而是以“无为”之表，行“有为”之实。当时之所以不理国政，是因为他知道，自己刚刚即位，立足未稳，反对者和阻挠者很多，如果一开始就迅速地推行新的政策，做出大的举动，必将遭受到极大的阻力，这对他以后的治国是很不利的。他利用这一段潜隐的时间，悄悄地考察国事，将上上下下的情况都进行了透彻的了解，并明确了接下来应当采取什么样的行动，而且对行动有了十足的把握。三年过后，楚庄王见时机已经成熟，迅然出手，诛杀了罪恶昭彰的五个大臣，罢免了一大批庸碌无能、不够忠诚的旧臣；对那些在自己“怠政”期间仍尽职尽责、以国事为重的忠臣都加以重用，还起用了一大批奋发有为的新人，并且还广泛地聘请天下的贤能之士，藉此开创了一代霸业。

　　试想，如果楚庄王不顾时机，刚一登基就进行大刀阔斧的整顿，不仅会遭受巨大阻力，而且很可能导致另外一番结局。

　　老子说：“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。”楚庄王就是这样一个“微妙玄通、深不可识”之人，他看似荒怠政事，毫无作为，可实际上却是为将来的大展鸿图做着很好的准备，恰如其所言：“不飞则已，一飞冲天；不鸣则已，一鸣惊人。” 道德经