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　　以智治国，国之贼本章老子所重点阐述的还是他的政治观点，总体而言，其观点依旧是其一向强调的“无为而治”。不过，在本章中这种观点则更具体化了，老子明确指出：“以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”所谓“不智”，结合老子在前面所说的“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多”，其实就是“愚”的意思。由此可见，老子所提倡的便是一种“以愚治国”。可以看出，这里，不同于其他章节中的“有为”和“无为”，老子从“智”与“愚”的角度探讨了治国的策略。

　　先说“智”。我们知道，虽然世人都崇尚智巧，也即聪明的。但老子却一直反对人们利用聪明的。如在《道德经》第十九章中，老子声称：“绝圣弃智，民利百倍”“绝巧弃利，盗贼无有”。之所以抱持这种观点，是因为对于个人来说，智巧往往会使人鬼迷心窍，忘记了大“道”，丢掉了自己的本性。正是因为世人都丢弃了自己顺其自然的本性，自恃聪明想方设法去强争妄为，必然导致人与人之间尔虞我诈，互相算计，到头来谁也得不到好处。而对于一个治国者来说，一个统治者总是靠弄智巧、耍权术去治理人民，则人民为了避免受到其智巧权谋的伤害，也会采取相应的措施来应对，如此，必然导致全国上下都充满着欺诈，丧失了诚实、公正，那么国家便乱了。

　　对于老子的这种观点，继承了老子主要思想的庄子在《庄子·胠箧》中作了进一步的阐述。在文章中，庄子明确指出，断绝圣人摒弃智慧，大盗就能停下来；弃掷玉器毁坏珠宝，小的盗贼就会消失；焚烧符记破毁玺印，百姓就会朴实浑厚；打破斗斛折断秤杆，百姓就会没有争斗；尽毁天下的圣人之法，百姓才可以谈论是非和曲直。搅乱六律，毁折各种乐器，并且堵住师旷的耳朵，天下人方能保全他们原本的听觉；消除纹饰，离散五彩，粘住离朱的眼睛，天下人才能保全他们原本的视觉；毁坏钩弧和墨线，抛弃圆规和角尺弄断工的手指，天下人才能保有他们原本的智巧。因此说：“最大的智巧就好像是笨拙一样。”削除曾参、史的忠孝，钳住杨朱、墨翟善辩的嘴巴，摒弃仁义，天下人的德行方才能混同而齐一。人人都保有原本的视觉，那么天下就不会出现毁坏；人人都保有原本的听觉，那么天下就不会出现忧患；人人都保有原本的智巧，那么天下就不会出现迷惑；人人都保有原本的秉性，那么天下就不会出现邪恶。那曾参、史、杨朱、墨翟、师旷、工和离朱，都外露并炫耀自己的德行，而且用来迷乱天下之人，这就是圣治之法没有用处的原因。庄子打了个比方，说弓、箭、戈等东西一多，飞鸟就遭殃；钓、饵、网等东西一多，水中的鱼便混乱；栅、网、陷阱等东西一多，林中的鸟兽便慌张；懂得欺诈、狡猾、奸佞的知识越多，世人就越来越迷惑。如此，世人便只知道追求外在的知识，而忽略了保守已具有的天性；只知道批评别人的过错，不知省察自己。正是通过这种机理，聪明引起了天下的大乱。

　　在否定了“以智治国”之后，老子提出了自己的见解，那便是以“愚”治国。在他眼中，“愚”是比“智”高明的，所谓“大智若愚”。这里，谈到“愚”在治国过程中的作用，我们首先要对“愚”的意思做一番辨析。

　　我们知道，“愚”在现在的意思往往是和“蠢”联系在一起，是笨人，干傻事，可笑事的代表，谁被冠以此称呼，便是遭到了别人的侮辱、蔑视。但其实，现在的这种意思是后来延伸出来的。在早期，“愚”的本意是心在一定范围内，意识守中，不跑太远，其实便是纯朴自然之意。另外，“愚”又引申为本分、本职之意。由此可见，老子所说以“愚”治国，并不是要人们愚蠢，而是要人们不要想太多，过多耗费精神，同时每个人都安守自己的本分。一个国家如果能够每个人都纯朴自然，不去胡思乱想，安于自己的本分，国君安于职守，治理国家；官员爱惜民众，秉公执法；商人诚实无欺，安分经商；农民不违农时，勤奋种田；士兵努力守卫国家，如此，一个国家怎么会不安定，人民怎么会不幸福呢？显然，老子所说的“不以智治国，国之福”的内在道理就在这里。

　　具体到对于我们现实生活的指导，老子所提倡的以“愚”治国的策略其实可以应用到任何一个团队中去。一个团队，如果其领导者总是想用自己的智巧去驾驭属下，结果只能使属下心怀鬼胎，总想着如何去对付上司，不能安分地做自己的本职工作。而相反，如果一个领导者能够借用一种“愚”的手段去管理，则每个人都安于本分，各司其职，这个团队才会发挥出最大的效能。但是，在现代的一些企业中，许多老板因为担心员工消极怠工，于是制定出各种规章制度来约束自己的员工，甚至有的干脆在办公室安装摄像头监督员工。这些手段往往只能使员工也变得更为狡猾，没有了创造的热情，并想出刁钻的办法应付差事，消极怠工，最终并不是企业的福祉。 道德经