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　　万事相反相成这一章，老子集中讲述了相反相成的道理。

　　“曲则全，枉则直。”意即，委曲反能保全，屈枉反能伸直。这话怎样来讲呢？大家都熟悉“塞翁失马”的故事，那个边塞老翁的儿子，就因为腿有残疾，没有被征召入伍，才保全了性命，而其他原本壮健的青年却都战死在沙场上了，这就是“曲则全，枉则直”的道理。

　　旧了，才会进行更新，“旧的不去，新的不来”，讲的就是这个道理。所以说呢，有时候对于使用的某件物品，半破不旧的，反而不如完全破了好，因为如果它破得不像样子了，用它的人也就会决定再换一个新的来取代它，而如果它勉强还能用呢，则是用着不舒服，扔了又觉着可惜，最是麻烦了。

　　“洼则盈，敝则新。”意即，低洼反能充盈，破旧反能更新。下雨的时候，地面上越是低洼的地方，汇聚的水就越多。而东西破“少则得，多则惑。”意即，少取反而会有所收获，多取反而会迷惑。这话怎么解释呢？有的人，书读了很多，可是反思起来呢，却似乎什么也没有学到；而有的人呢，书读得并不是很多，但是每一本书他都是很认真地读，因而掌握得很好，学到的知识反而比有的读书很多的人更多。这就是“少则得，多则惑”。当然，读书还是要强调博览的，但是博览必须与精读相结合效果才会好，否则，自己所得到的也就难免都是一些泛泛的、肤浅的东西，是很难有大用处的。

　　宋朝初年的宰相赵普，据说平生所学仅《论语》而已，宋太宗赵光义为此还特地问过他，赵普回答说：“臣平生所知，诚不出此，昔以其半辅太祖（指赵匡胤）定天下，今欲以其半辅陛下致太平。”这就是学好一部书的强大作用，一部《论语》，既可定天下，又可治天下。当然，赵普所读的书不大可能只有《论语》这一部，但从此也可以见出，赵普在读书方面是求精而不求泛的。

　　“是以，圣人抱一为天下式。”这个“一”，指的就是“道”，而为什么用“一”来称呼呢？因为“道”是一个整体，它不是各种各样零散的道理，而是涵盖一切的根本之“道”。孔子说：“吾道一以贯之。”虽然孔子讲的“道”与老子讲的“道”其含义是不尽相同的，但是在“一以贯之”这一点上，二者还是很相似的。圣人持守着“道”来作为天下的准则。如何这样来讲呢？世界上的道理有千千万万，但其层次是不相同的，有的道理其应用面很狭窄，而有的道理其应用面则十分宽广，至于老子所讲的“道”，则具有覆及一切的无限广阔的适用范畴，因此，它可以用来作为天下的准则。儒家学说中将“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”等理念作为人际伦理中的根本准则，这与“圣人抱一为天下式”的说法是相通的。

　　“不自见，故明。”不是什么事情都自己去看，才会看得更分明。这话似乎说得很矛盾，然则很有道理。不是说“眼见为实”吗？什么都要自己去看一看分晓，这才见得事情可靠啊。但是，这样很容易会产生一个问题，那就是为一己之见所局限，如同井底之蛙，以井口作天。正所谓“兼听则明，偏信则暗”，不偏执己见，才可以做到明达事理。

　　“不自是，故彰。”不自以为是，才能明辨是非。这其实涉及到一个很深刻的心理学问题，那就是，人们一般都有着自以为是的倾向，或者可以将其称作“自我幻觉”，也就是常常以为自己的所思所想、所行所为都是正确的，都是合理的，而其实则不然，但当事者自己是不会反省的。“智子疑邻”的故事，说的就是这个道理，丢了斧子的人，对自己的儿子丝毫不会怀疑，却一直怀疑是邻居将他的斧子偷了去，而事实上坏事恰恰是他的儿子做下的。这也就是说，自是之心会让人丧失辨别是非的能力。

　　“不自伐，故有功。”不自己夸耀，才会有功劳。“不自矜，故长。”不自高自大，才能领导别人。类似的观点，老子曾多次阐述过，如第二章的“生而不有，为而不恃，功成而弗居”，第七章的“是以圣人后其身而身先，外其身而身存”，第九章的“功成身退，天之道”，等等。

　　“夫唯不争，故天下莫能与之争。”正是因为不与别人相争，所以天下之人才没有谁能争得过他。这一观点是老子素来秉持的一个基本思想，争，反而不能得；不争，反而无人能与之争。这其实也体现着老子“无为”的主张，所谓“不争”，也就意味着“无为”，无为而治，无为而有得；有为反而生乱，有为反而不得。老子在此所说的，不是假作“不争”，不是以“不争”为手段来达到“争”的目的，而是实实在在的“不争”，无心去争，不会参与世人的争夺之事，而也正是因为其“不争”，世人便无法与之“争”。 道德经