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　　无为而无不为“道常无为而无不为。”“道”总是无所作为，可是天下又没有什么能够离得开它的作为。类似的话语在《老子》一书中反复出现，也就反复地强调着老子极为看重的这样一个核心的观点：无为而治。在老子看来，只有做到了“无为”，才可以做到“无不为”，一个人如果去做了什么，看上去可能他做得很多，然而即使他做得再多，也毕竟是很有限的，远远不能达到“无不为”的程度；相反，看似什么都没有做，才能够做到“无不为”。那么，既然是“无为”，又如何能够实现“无不为”的目的呢？奥秘就在于，去掉人为，而让之于“道”，也就是老子接下来所要说的：“侯王若能守之，万物将自化。”侯王如果能持守着“道”的精神，那么天下万物就会自行化生，而无需你再去亲自操心。

　　也就是说，在这一章里，老子把道落实到国家治理中，指出最好的统治者应该采取无为而治的统治政策。许多人认为无为而治就是什么都不做，这其实是对无为而治的误解。作为老子政治哲学的核心，无为而治有着丰富的内涵。首先，无为而治是指治国不要瞎折腾，瞎指挥，胡作非为，强行干预社会经济和民众生活。在老子看来，社会经济的繁荣发展，人民生活的富足安康，有一个客观规律支配，是一个自然而然的发育过程，人为的干预，一厢情愿地瞎掺合，不自量力地强行推进，代替民众进行行为选择，种种指手画脚的统治方法都是极其错误的，只能延迟、破坏乃至扼杀社会的自由发展。与其这样做，不如静观其变，尊重民众在社会经济发展过程中的主体地位。

　　其次，无为而治的核心要义在于这个理论有前提，这个前提是统治者首先要遵守大道。当社会的发展合乎大道的时候，就任其发展，不加干预；当社会发展背离大道时，应该加以引导，使之走上合乎大道的轨道。为与不为的选择，在于统治者对大道的理解和把握，以及对社会现实的判断。比如，战乱过后，百废待兴，实施休养生息的国策，不去干扰百姓，使社会经济恢复发展，这是无为而治；社会经济发展到繁荣阶段，土地兼并严重，社会风气奢侈浮华，统治者就应当强化思想教育，扭转社会风气，校正社会经济的发展趋势，这也叫无为而治。总之，无为不是不为，而是遵循大道而为，不是按自己的想法而为。

　　再者，无为而治还包含有所不为的思想。比如作为统治者，不能朝令夕改、言而无信；不能干违背常识和社会道德的傻事，不能干害人害己的蠢事，也不能干损人利己的坏事。无为而治还教导统治者，对社会要保持静观状态，使自己始终处在可以选择的地位上，这样在处理各种事情时，都可以不被动，不匆忙，有时间从容应对，有空间进行回旋。

　　社会经济和人民幸福不需要统治者的干预，按照自然的规律，市场会自发地调节。在市场中，人人会选择自己最合适的位置，干自己最喜欢也最拿手的事情，获得最大收益。社会上如果每个人都发挥出自己最大的才能，创造出个人的最大价值，相应的整个社会经济的总量自然会获得充分和快速的发展，走向繁荣。这就是无为而无不为。这一思想，与现代西方市场经济的思想是高度一致的。

　　事实上，不要说是手握实权的统治者，就是一般人，都是喜欢表现自己，喜欢作为的。这是人类的天性，譬如，动物原本都是野生的，可是后来有一部分被人类驯化了，一代代地传续下来，就与野生的同类出现了差别，成为了两个种属。人工蓄养的动物，需要人们投入很多的精力去进行管理，否则动物的生长就会出现问题，在一定的意义上可以这样讲，那些家养的动物，如果离开了人的饲养，就会难以生存。可是，这些动物原本就是不需要人们去进行照料的，它们原本就能够在自然环境下自行健康地衍生，只是人们出于自己的贪心，才改变了它们的本性。老子说，不要这些人为的东西，大家岂是不会生活得会更为轻松和愉快吗？然而在现实中，人们总是做得太多，这是为什么呢？因为人们有着太过强烈的欲望。那么，对于人的欲望，老子提出了什么办法来对待呢？他说道：“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。”人想要有所作为的时候，我就用无名的真朴状态来让他安定下来。这种“无名之朴”，指的也就是化同于自然、没有任何强为之意、完全不为欲望所左右的得“道”的状态。 道德经