然而，就商周青铜艺术中的动物纹样而言，有祭奠是不容置疑的，众做周知的，它们为数很多很多，占商代和西周早期青铜艺术纹样的大部分，它们种类也特么很多呀，既然有现实世界中可指名的动物，也有只能用古书中的神兽名称来标识的动物。
商周青铜器上面的纹样常常是成双成对的，左右对称的。铜器基本的花纹构成，是环绕器物的动物纹样连续带，它以角菱鬲作若干单元，每个单元都有一个动物的侧面轮廓。
如果一个动物向左，其左面相邻单元中的动物便通常向右。这样兽头的两个面就连到一起，以棱角为分界线。从重现上看的话，左右的兽形可视为一个兽从中一分为二再向两边展开，也可以说是两个动物纹样在面部中间连在一起的结构。
所以，饕餮和肥遗既可以看做两个动物的结合体，夜空而已看做被砍为两半的一个动物，在殷商可能属于西周的少数铜器上，有人形和动物纹共生的现象，其中以住友氏和巴黎西奇收藏的一对残片罪为由明，残片上一个很小的人形似乎在与一个老虎状的东西在一起，人头置于张开的虎口之下。牢门那边也有收藏遗址铜光和一把铜刀，三十年代于安阳殷商王室墓地东区出土的一尊方鼎的把手。
三十五年前于安阳小屯妇好墓出土的一件青铜钺，以及三十八年前于安徽阜南出土的遗址铜尊，都带有人和动物在一起的主题。
除了兼有人和动物之外，这些青铜器还有其他共同的装设特征，比如所有动物纹样都于虎形相似，同时又有重要的差异，京都，巴黎和老美那边，于人物相连的动物都是单个的，其余三件都是两个动物相对，人头在它们的大口之间。
对商周青铜器上这种花纹的一种解释，都必须对这些全部而不是几个特征作出说明，换言之，有关这纹样的分析不仅仅涉及一个问题，而是牵连到一连串问题。
商周青铜工艺者为何用这种纹样做装饰？它们对商代意识有什么样的功用？为什么又种差别？为什么成双成对，为什么又时候与人像结合？为什么人和动物要以沮洳如此特征的形式相互联系？
商周艺术家们有没有赋予这些纹样图案意义的存在，历来的要研究就已经甚多了，它们或者从中发现了熟悉的图腾，或者指出了某种动物所代表的神，但是商周文献却很少将某种纹样和特定的图腾或神连接在一起的。
然而有少数人认为，这些动物纹样是集合纹设演变而来的，因而是后来添加的东西，没有任何涵义，持有这种看法，并被人们吐槽很多。
刘元中那货就装得飞天了，他说，“如果商代青铜器纹样晶晶是纯粹的装设，仅是图案本身而与真实事情毫无联系，至少只有含糊不清的联系。那么我们就必须说，它们并无任何确定的意义，既没有中教的宇宙或者神话学的意义，也没有任何既定的文学意义，很可能这些纹样并无图像的意义，如果有也只能纯粹形式的比如像音乐的形式，它与文学的定义截然不同。”
我相信这个问题可以从两方面入手啦，一是分析这东西的演变历史，看几何图案是否在这东西之前产生，而是以有说服力的事实为根据，提出一个由关图样的解释。
关于第一点，我可以很简洁地说，这东西不仅于古代中土最早的青铜装设图案产生时就已经存在，而且可以追溯到新石器时代，对于第二天，我提出一个令人信服的意义理论，这东西直接产生对文献和器物本身的分析，应当照顾到这纹样的全部特征，我相信自己的想法和推论是正确的，谁叫我聪明呢？
实际上，青铜礼器以及这纹样的意义，在先秦古籍里面早已有解释，咱们卡伊找本叫国语的书看看，里面就有关于绝天地通的神话，里面提到两个词为巫与器。
这里面对这两个词的用法表明，天地之间或者祖灵以及其余神与生者之间的沟通，要仰仗巫祝与巫术，而牲器和动物牺牲则是天帝沟通仪式中必须配备的东西。
既然青铜礼器是协助神民沟通仪式之用，那它们上面的纹样会不会是必不可少的附属物呢？
左传宜公三年对此做了明确的回答，这年楚庄王伐陆浑之戎，逐到于离，观兵于周都洛阳，周定王使王孙满劳楚庄王，庄王向他询问鼎之大小轻重。
王孙满回答说，在德不在鼎，昔日夏之方又德也，远方图物，赏金九牧，铸鼎像物，百物而为之备，市民之声将……
这段话历来又很多种解释，但简而言之，它的内涵是说，夏人铸造了铜鼎，又把物的形象放在上面，以使人知道那些动物是助人通天地的，那些动物是无助甚至有害于人的。
王孙满已经告诉我们，有些动物能帮助巫峡沟通天地，而他们的形象便铸在古代的青铜礼器上。这是那孙回答楚王问的一个要点，因为他最后说什么周王同上天遗址有着频繁的交往。
说到这里，正常人都会埋汰一番啦，这货绝壁是神经病嘞，还和上天沟通！要不就是这货是穿越回去的，那个烂手机来坑爹玩了。
但至于物能不能解释为物品，我觉得应该是牺牲之物或者是助巫峡通天地的动物，其实为两点事实。
现在所见的古代礼器上全是动物而无其他物品，所以左传中所谓的铸鼎像物，只能指动物之目的是以承天休，这与国语关于青铜礼器功能的描述完全一致，如果那铜器是巫峡的电话，那么毫不奇怪，所像的动物纹样也有对此给与辅助的功用。
物这个字能否这样使用，它在书中单单出现了六七十次，意义也不一，但在不少场合它都表示神物或者牺牲之物。
定公四年也就是公元前五百年说过叔孙氏之甲有物，根据对古代铠甲的认识，这个物象只能是动物纹样而非物品，这里的物通常应该理解成牺牲，它因神而异，这段记载于绝天地通有联系。
它表明这里的做牺牲的动物，也就是能帮助巫峡通天地的动物，而已动物做祭奠，也就是实现天地神人交通的一种具体方式。因此必然得出这样的结论，那就是商周青铜器上的这些图案上有意义，它们是协助巫峡和天通信的各种动物的形象。
至于龙什么的，它很多次出现于山海经中，每次露面都与在天地之间传递信息的使者有关。
山海大荒西经说了夏代第二个筒子启的人所周知道的活动，西南海之外，赤水之南，流沙之西，有人耳两青蛇，乘坐两龙，名叫夏后开。
开上散宾于天，得九辫与九歌以下，这个形象再度出现在海外西经中，也乘着两条龙，夏后开无疑是将天上的乐章于诗歌带到人间的英雄，此时他便是一个巫师，得到两蛇和两龙额帮助，这些龙与蛇也是沟通四方的天神的使者的标准配备。
龙与蛇可能与他们为天生带到人间的使命有关，频繁提到龙的山海经以自卑当做古代的一部巫峡的书，这是非常值得注意的，另一部也提到龙的书是楚辞，它也hi周代后期有一部与巫峡传说有关的书。
这些材料关于龙蛇能帮助五十升天的说法进一步证明了，商周青铜器上的纹样，也扮演了人和神世界的使者。
固然都是周代后期的事情，但众所周知的，这些书中都有一些殷商和周代早期的史料，兵器其中的中教和宇宙观，都在一定程度上承袭了过去时代的东西。
就巫峡沟通天地和动物充当助手而言，商代甲骨卜辞中便可以找到有关的证据，占卜本身，就是借助动物甲骨来实现的，可见它们的却是这样的通信工具，此外卜辞表明，天神有一批管理臣为其奔走，其中包括帝使凤，商周青铜器上的动物形象便是这方面的直接表现。
在民俗学家所察觉的近代巫术蛇会中仍有踪迹可寻，正如我同事所说的，傻馒们还有一批专属他们自己的精灵，其它人和单独献祭的人对此毫不知晓……这些作为伙伴，充当助手的精灵多作动物状。
在西伯利亚和阿尔泰人中间，他们有熊，雄鹿，兔，所有种类的鸟尤其是雁，鹰，乌鸦等，各种大虫子，此外还有幽灵，树的精灵，泥土的精灵，灶神等等。
按照人们和傻馒记叙人的说法，傻馒的神力在于他能使自己随意进入出窍的状态……鼓声与五代并作，使得他嫉妒疯癫，并把他的伙伴，如野兽和鸟类召集到身边。
这些旁人看不见的动物能助他一臂之力，帮助他升天。他也是在这种疯癫之时施展法术，并在迷昏中像鸟一样升向天界，或像驯鹿或者牛和熊一样降落到地界。
召唤傻馒动物最通用的办法，是以这些动物做牺牲，使得他们的精灵自躯体中升华出来。
在中土东北满的一二故事里，女巫尼三正在漫长的行程中跋涉，当她到达红河岸边，举目四望，并不见可供她渡河的船只，甚至没有一个人影，于是她在也没有别的办法，治好开始哼哼，急着找她的精灵，爱枯里，叶枯里，大鹰……
对于三千年前商周时代的中土人来说，这种当代的傻馒记叙本身并不能说明任何东西。但是对当代巫峡活动以及动物伙伴在其中的作用所做的观察并证明，古代的先人告诉我们的，以及我们依据考古和文字资料重建起来的，确是人类总实际运作的系统。
由这些例子还可以看出，动物伙伴并非别的，而正是巫师和人们在日常生活中常见的普通动物，这时期装饰艺术家所使用的大多数纹样，不论是石刻，铜铸，木器镶嵌，还是陶制或玉磨都是以本地的和写实风格为背景发展而来的。
作为商代艺术装饰纹样的动物，有牛，水牛，山羊，锦养，羚羊，犀牛，象，熊，马，虎和猪还有鸟，爬虫，两栖动物，鱼和虫子。
他们都可能作为五十的助理精灵，如果这些话是我想得那样的话，也多半充当过祭奠的牺牲，至于饕餮，肥遗，龙等神兽，尽管不是真实的动物，但也明显是从牛，羊，等自然界有的动物转化而成的。
镶嵌艺术什么的，使刻木头的人们在处理按规矩则分割好的材料时有了更多表现的灵活，这是他们以往仅同一截木头打交道时所未曾得到过的。这一点在镶嵌工人要在平面上表现主体的形态时更容易见出。
他们的方法是将立体的动物分割为相当的两半，拼入一个两度空间的平面之中。
这种新的配列法为这些艺术家带来自在感，使他们能任其想象力沿着这个方向发展。
他们开始按这个模式来处理动物身体的各个部分，并把动物的一部分配合于动物的另一部分，反之亦然，或夸张身体之一部而忽略他部。
这种想象力的发挥仅受到装饰面分为的限制，装饰艺术家们一定为获得这种新的创作灵活而很高兴，很快滴，雕刻工，陶工，玉石工和铜工业相继模仿。
因是之故，乃有虎头加于猿身，人头长出两角之现象出现……不过，重要的是应看到，他们的题材都是来自他们与现实世界的直接交往。
商周动物纹样的两个典型特征，常常在器物上做对称排列，并偶尔与人同时出现。
前面对这东西意义的分析能不能用来解释这两个特征？大概在一百多年前，我的先辈对古代中土青铜艺术中人与动物并存的主题最先提出解说，他形容住友氏收藏的罍是饕餮食人罍，这种说法呀而是说得通的啦，不过更坏的方
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