面来理解人和动物关系而和传说中的往事。
饕餮吃人?又正与这种理解相符,如果对这七件人动物同现的器物在做仔细观察,便会发现并没有确凿的证据说它们表现的吃人的状况。
京都和巴黎的两件罍,人以双臂宝珠了动物,两脚稳定地站在动物的后爪上,阜南和安阳的器物,人面为正面,夹在两个张开的兽口之间而并非在兽口之中。
我们五一应该看一看,关于张开嘴以及把人头放在兽口之下或旁边,有些什么样的解释。世界各地都有人形与张开的兽口共存的装饰纹样,比如蛇纹是中教艺术中常见的主题,它是一种与木,与冬眠想联系的动物。
人们常用一个拼合动物形象来表达这个主题,其中以印度神秘的马长拉最为常见。在吴大牙给路开凿蛇洞就是这些观念的体现,设动进口在蛇纹的头下面。
虎洞便在附近,打开的虎嘴就是入口,其它文化也普遍以这种方法来分割两个世界,洪都拉斯疙瘩地区的二十二好陵墓中便有蟒蛇的洞口,中土青铜器上的饕餮纹则是划分两个世界的又一个例子。
张开的兽口可能是把彼岸如死者的世界同此岸也就是生者世界分隔开的最初象征。这种说法与我们把动物纹样视为巫峡沟通两个世界的助理的观点是完全吻合的。
由此来看,铜器上的人形非巫师莫属,他正在动物的帮助瞎升天,张开的兽口可以在旧石器时代的纹样中找到原型,但在古代中土的器物上,它也可以表示动物张口嘘气,当时的人相信风便起源于此。
风是另一个天地交通的基本工具,山海经里可找到将动物置于人头两旁,和动物嘘气成风的记载,其中有很多段落都提到有巫师一耳或两耳,最令人感到惊悚的神还是大荒南经里不延胡余,他耳两青蛇,踩两青蛇,与嘘气成风因素为伴。
动物嘘气的描述则与与神秘的烛阴或烛龙有关,钟山之神,名日烛阴,视为昼,冥为夜吹为冬,呼为夏,不饮不食不息。
息为风,身长千里,在无垫之东,其为物,人面蛇身,红色。这个烛阴可能是开天辟地的盘古的前身,徐整在五运历年记形容这东西形容他,气成风云,上面提到殷商卜辞风味帝之使者,商代甲骨文中,风与风味同一个字。
正如东南西北四方都有其乘两龙的使者一样,它们也都各有其封。青铜艺术中的动物可以张口成风,以为巫师形象,动物助于以及嘘气成风的兽口在一件青铜器上相结合,恰以一种最完整的形式记录,甚至引发了天地沟通的行为。
不论动物张口与嘘气什么的之间有什么样的直接联系,人或者巫师的脑袋放在这嘴下或旁边明确地表现了人和动物关系的密切而不是敌对。
正如黄娟和以前的那前辈所指的那样,无论在中土还是中美洲的古代艺术中,人和动物纹样都是装饰的主题,以古代的阿兹特克人为例子,巫师要为每个新生的孩子指定一个动物伴随其渡过一生,这个动物将成为孩子的保护着,助手,伙伴甚至……
在古代艺术中,这个另一半常常以动物的面目出现,它骑在人类伴侣的背上,或把伴侣的头放在口中。事实上,这种纹样 是环太平洋分布的,我们并不一定要说此类东西都只有一个发源地啦,但美洲文化的例子却为咱们了解中土的情况提供了有用的线索。
将青铜器上的人形解释为巫师,动物解释为助手的观点显然与另一半的图样相一致。新大陆的艺术还使得后来人领悟到,中土青铜器上与人在一起的动物都是虎,在美洲早期艺术当中,虎就是筒子成员的另一半。
商王有时候又被称为群巫之长,很有可能,在中土的古代器物上的人,动物纹样不仅是沟通天地的巫师的代表,而且是商王或他某位近亲的代表。
这东西与古代文献里所说的两龙是一致的,要解释这种现象的话,首先必须要说明纹样的构成的一个重要的原则,则铜器上正面的兽纹是一个动物分为二,然后向两边展开在一个平面上的结果呢。
还是将两个动物在面中部相接而合成的?第一种看法显然占据优势,我不记得最早这样推测那个货的名字了,但是他说的话我是记得的,好像是说饕餮的特征是,它把兽头表现为好像从中一破为二,两半个向一边展开,鼻子在中间合一……
如果将两半半合其来看,便是一个十分完整的饕餮,而从正面来看的话,其两眼,两耳,两角和下巴表现了两次。
让我咱们用手遮住下边那一半的图案,左边的这一部分边是一口龙的侧影,这里所说的下巴,更像是上颚的延长,因为纹样中很少表现动物的下颚,这种看法就与北美西北海岸土人木雕所普遍使用的动物泡分手法完全一致。
然而,与之相反的论点也同样言之有理,饕餮和遗传应看做两个动物纹样在脸中部的合一,黄娟认为饕餮是由镶嵌艺术和分泡纹样中产生的。
在以后的想法思考中,黄娟似乎又倾向于相反的说法, 至少是另一种可能,他在研究安阳纹样的演变序列中认为这不一定符合时间顺序,只是逻辑的安排,开头认为两条单独的,面对面的龙,结尾是一条典型的肥遗圈带,正中是一个正向的兽面。
这两种关于饕餮和肥遗的解释,并不一定互相排斥,这两种演变形式都可能出现过,任何定论都必须以更大量的器物断代为基础,并能以此证明众多纹样形式的事迹年代顺序,有关成对动物纹样起源的整个问题,与商代世界观有着极为直接的关系,有的问题涉及到动物纹样的意义。
比如那个叫特劳斯的老外边从中看到了商代世界观的两份倾向,而这种倾向可能是将立体动物头像泡分为二种转化为平面形象这种技术上的需要而造成的。
另一种相反的观点则认为,商代青铜工艺上的两分倾向只是问题的以免,只有同时看到渗透于商代制与想法之中的这东西,才是问题的全貌。
从与商代有关的考古和文献资料中,透露出其他两分现象是显而易见的啦,比如小屯商代都成的宫殿宗庙基座分为东西两列,沿着南北轴向一线排列,据埋葬着最后十一位商王的王陵分为东西两区,西区有七个大墓,东区有四个大墓,两区之间有一百余米的距离。
卜辞在龟甲上的排列左右对称,一边的卜问采取正面口气,另一边采取反面气口,这安阳商代诸王礼制可分为旧排和新排,从青铜器装饰纹样在同一器物上结合的方式来看,它们应该分为甲乙两种风格。
在对这些现象分析的基础上,我听说局里的前辈在五十年前就提出,二分是研究商代蛇会的一个重要关键,殷礼中的二分现象与王室之内分为昭穆两组似乎有很密切的关系。
王室的二分制我的看法,是那个地方可分为十组,以十个天干命名,它们既是祭奠和蒸煮的单位,也是外婚单位。
王位在十个天干群中转移,而这是十干又分为两组,一组以乙群为主,另一组以丁群为主。
王族的分组可以用来说明小屯宫殿,宗庙的佩列和西北岗土陵的布局,或许还可以用它来解释商代祭奠中新旧两排的分立现象。
现在的问题并不是商代王制的特征,这一点不需要解释,但这就能解释道了商周艺术中的两龙现象吗?我觉得是肯定的,原因是了解到殷商的王制,在王族分为两组的情况下,王室祖先在另一个世界里也应作相似的排列。
当巫师为王室而往来于啷个世界之间时,必须兼顾到昭穆两组,因此祭奠中的动物助理也自然要成双成对的,巫师乘坐两龙,有脚踏两条船的意思,墓地在保持与人间现象相应的适当平衡。
这只能让人了解到它的功能,而且说明了带有着东西的商周青铜礼器能具有象征蒸煮家族财富的价值,很明显,既然这商周中的动物是沟通天地的主要媒介,那么独占这种手段也就意味着对知识和木又力的控制。
占有的动物越多越好,因此正如左传所说的,远方图物,素有的物都注入王室的青铜器之中,和可能王室的巫师和地方的巫师各自拥有的动物助手也是分成级的,就像动物小精灵一样,偶尔还会对战呢……
从巫峡的角度对商周艺术中的动物所作出的解释还藏着一个事实,那就是上周时代以动物魏祖寿或者借着巫师的确干着飞往祖先或神灵世界的事情。
动物的这种功能绝不仅仅见于殷商和周代早期,若干东周艺术品里也出现了驾兽的人物形象。
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