应该是为了可以多次在玉龟甲的空腹内放入和取出某种物品的需要，也就当某种物品放入后，人们便用僧自什么的吧两片玉龟绑紧，进行使整个龟甲发生晃动，然后加开绳子，分开龟甲，到处并观察原先放入的物品变成什么形状。

　　使用玉龟甲来做这种动作是什么用意呢？只要联系到以前年以后的三代之时是龟卜成风的，这种活动自然也可以认为是一种占卜行为。

　　史记曾经说过，具体我就忘记了反正商代盛行龟卜是已经得到考古发现证明的。从史记的记载来看，夏代也应该是如此，凌家滩遗存的年代与夏代之相距千年左右，因此把凌家滩玉龟的用途同夏代的龟卜联系起来考虑，应当是可以允许的。

　　夏代的龟卜究竟怎样进行，现在还不清楚，商代的龟卜则是先命龟，再白灼龟甲而观其兆，以测吉凶。

　　这和凌家滩遗存的龟卜方法是不一样的，这里的遗存的龟卜方法，大概是先由五十或祭司当众口念占卜的内容，然后在龟甲空腹内放入特定的占卜物品，固定玉龟，然后加以摇晃，在分开龟甲侧倒出放入的那些占卜动物，看存在的形式，以测吉凶。

　　可以认为这是一种最早期的龟卜方法，于龟甲同墓出土的一件横长方形的玉牌，则应该是一种崇拜物。那件玉牌的圆周，凿出了而是一个小孔，暗示出玉牌本是缝或订在另一个物品上的，但玉牌显然是整个物品的中心。

　　而它的含义，则是通过玉牌上的图案来表现出来，整个团位于玉牌的中心部位，那中心是内含一个八角形的正圆形，和江苏邳县大墩子彩陶盆上的图案有相似之处。

　　我和一些同行一样认为是太阳的象征，这图形的外围，如以整个玉牌的横长方形作为方位的话，围在东南西北四方对称的深处了四个树叶图案，四个树叶之间，也就是在东北，东南，西南，西北这四个方位上，也对称地深处另外的四片叶子的图案。

　　整体是深处了八个树叶的样子，树叶的形态，自然使人联想器了树来。这就是说，八个树叶形图案，便是在表现八颗树，而其所在的方位，又是为了象征东南西北以及东北，东南，西北，和西南的八方之树。

　　如果这些玉龟那样，也从同样的历史环境和文化传统的角度来考虑，这种书应当是社神的象征。

　　社是土地崇拜的场所，社神就是民俗学中所为的地母，咱们中土古代以树为蛇省的事实，先秦古籍言之甚明。一般人是不知道啦，但是我毕竟是专业修地球的，同行们也都清楚才是。

　　夏侯氏以松，殷人以柏，周人以粟，这就说明最迟从夏代起，整个三代都是以树为社神的。由此为基点，在早于夏代一千年左右的时期就以树为社神，不是也很容易理解吗？

　　这样，玉牌中太阳团周围的八方之树应该是这种象征，所以作出八树图案，就是用来表现八方的土地。

　　人们一般是把大地分为四个方向，这块玉牌的团，所以作出八方之树来，也许同意种把大地分为八方的观念有关。淮南子中就说过天地之间，九州八极，八极就是八方之极夜。

　　这就是一种把大地分为八个方向的观念，值得注意的是，淮南子中的许多内容，往往是淮河流域一带的风土人情，而含山凌家滩正是在淮河流域。

　　这就可以使我们进一步相信玉牌上的八树图案，确实表现出一种八方的想法，并从而可知道我们中土古代的八方观念或许正发生于淮河流域，以后再传播到其他地区，而这在当地至少延续了三千年以上。

　　把这几点假设综合起来，就能看出玉牌上的整个图案是在表现天地的总体，也就是宇宙的象征，在五千多年以前，这当然不可能是一种科学概念中的宇宙的描绘，而只能是宇宙之神或天地之神的象征。

　　整块玉牌也就是一个崇拜的神像，在那信阳万物有灵的时代，这个宇宙之神或什么大地之神，无疑具有至高无上的地位，是诸神信阳中的主神，同地出土的另一个玉件作成树叶形，也许就是社神即地母的象征，是诸神之一。

　　还有一个玉人，当然是另一种神，至于凌家滩所出玉勺一类物品，则恐怕是祭奠活动中的用物。

　　值得注意的是，玉牌与玉龟在墓中正是放在一起的，说明了当初使用时的紧密关系，看来当时是以玉牌为神，在其面前进行龟卜，祈求或卜问氏族部落的大事。

　　在当时，这批玉器的工艺水平，可说是居于中土各古文化中的最高峰，此外只有北方的红山文化才有类似水平的玉器工艺，凌家滩遗存和红山文化都位于中土的东部地区。

　　在这沿海的东部地区，到了再晚一些的龙山文化和梁旭文化阶段，制造玉器的工艺更为发达，水平远远超过中原。

　　但一到商代，中原地区的制玉工艺已后来居上，达到同时期的最高峰。这种变化过程，似已从总体上揭开出商文化的制玉工艺是接受了东方文化的影响才发达起来的。

　　而那个挖出来的玉人的形态，还令人惊异地看到竟然同殷墟符号墓所出土玉人非常相似，这无疑又提供了商文化的制玉工艺曾大量受到东方古文化传统的影响的直接信息。

　　对天地万物的信阳，发生得很早。凌家滩玉器反映出的信阳活动，究竟应当时什么历史阶段的产物呢？

　　这些玉器同出一墓的现象来看，墓主在生前不仅对这两件玉器有使用的办法，而且还有占有的力量，就使用的特位而言，他的身份应当是专职的巫师。

　　就占有特别的位置来说，则恐怕还是有某种世袭地位的氏族部落的首领，否则这些祭奠，崇拜占卜的专用物品就应该转让给他人而不会具有可以用来随葬的作用。

　　在原始的氏族部落中，巫师这东西出现得很早，不过最初的巫师并无世袭的地位，只有当氏族部落内部出现了有钱没钱的翻开，才会慢慢产生世袭的头儿，可以有神的职业和世俗之分，但有时而者也会合一。

　　就人类总体而言，有时候神力和蒸煮曾经长期合一，例如咱们的西奘，有时则神力和蒸煮曾发生过分合的变化，例如商代那样。根据甲骨文的内容，在武丁到帝乙时期。

　　正拳的大头而是商王，神力的首领是郑人，也就是类似古埃及的王与祭司，但最后一个商王帝辛则至少在某些时间曾自称为郑人，所以其卜辞的开头问王占日，说明那时候的神力和蒸煮曾经是一起来的，不过到西周以后，这种合一现象则再也没有出现过。

　　如果从事物的发展总应存在着一种逻辑关系的方面来思考，神力和蒸煮的分合应当有其先手的逻辑顺序，也就是头人和巫师最初是合为一体的，后来才分开，哪怕这种顺序关系挺不那么严密。

　　在夏商周三代以及其以后的汉历史中，既然基本处于神力和蒸煮分开的状态中，商代帝辛时期的这两个东西的短期偶然合在一起，也许是一种早期历史现象的返祖。

　　具体一点说，也就是这种头人和巫师一起的早期，在两河流域和古埃及就发展为蒸煮合一的郭嘉，而咱们中土的三代王朝则成为分开的，凌家滩的遗传，大概正处在即将走上分开这两种形态的前夕。

　　放在这样一种逻辑过程中来思考占有玉牌，玉龟甲等东西的遗存中的头人，应当也是生产，军事的，蒸煮烹饪的头人。此时此地，正是但所的最好时机。

　　这几批玉器的重要性，不仅因为它的制作精致而将闸门玉器工艺已经发达的时间提早到了五千年前那么简单，尤其在于提供了大量当时安徽中部巢湖地区一系列形态的信息。

　　而且还能通过对一些反映信阳，习俗的遗物的分析，得到许多关于那时候状况的新认识，在考古，历史，人类学得研究中，这是极为难以遇到的新材料，无怪乎已经引起所有人的关注，哦相信这批冥器绝不会是只有我一个人看着。

　　我在两年前有一次机会去看，看完后，自然难以相信这种事情，我发现一些璜形玉器在使用上具有类似合符的现象，及诶罕见。

　　有看到了一些虎头璜形装饰，觉得与后世的虎符可能存在某些渊源关系。凌家滩的的墓葬群是很巨大的，后来的十几年中有陆续发掘出这种璜形的玉器，我所知道的共有七件，一件两段装设有对称的虎头，长十一点九，宽一点就，厚零点五厘米。

　　整体作半环状，与通常所见的玉璜没有什么差别，可能就是一种配装设，但却是已知玉璜中时期最早的一件。

　　另外六件的形态则不一样，其两端虽然

　　 喜欢鬼葬请大家收藏：(321553.xyz)鬼葬艾草文学阅读网更新速度最快。