个体之间因素不同的问题，深深地体会到前辈的那句话，不敢轻易对不同文化系列，特别是早期阶段产生不同的地方的原因作出具体推测。

　　这句话的深沉含义和沉甸甸的分量，或者即是这一问题的思考才引起的吧，维持我要说的是，我也没办法，毕竟在考古这一行里面，我这点道行真的是小字辈里面上不了台面的。

　　好在我我对大汶口从七十年前发现的时候，就因其墓葬分户明显，成倍作为原始氏族蛇会的典型例子陈列在刚刚是建立系统的中土考古体系里面。

　　至于它的起源，虽然更多是因为燕山以北，辽西地区的红山文化和的红山文化和环太湖地区的良渚的考古新发现而引起的，但随着后来的张开，大汶口在中土文明起源中的地位，和作用正在引起别的影响。

　　大汶口的变化从聚落的演变，墓葬与墓群的分化等多方面表现出来，陶器的礼器化是其中的一个重要方面，大汶口文化在咱们史前诸多考古中，以陶器发达而著称，表现为墓葬随葬陶器多，六十年前发现的中晚期一百三十三做墓葬随葬器物达到了一千多件，随葬陶器最多的五座晚期墓，占到出土陶器总数的四分之一以上，最大的四皓墓，随葬陶器达到了八十多件，凌阳河大汶口晚期墓，仅仅才二十七座，就随葬陶器近千件，陶器种类多。

　　大汶口墓地有鼎，豆，壶，罐，罍，盉，尊，瓶等多达近二十类，仅鼎的器类就多达十七种，制作技术高超，在大汶口中期已有小件轮制陶器出现，晚期则出现了大件轮制陶器。

　　薄胎黑陶是山东龙山的特点，白陶在更是上制陶技术水平的代表，但它们在大汶口的晚期都已经出现，而且白陶在大汶口目的随葬陶器数量中占到了近百分之二十。

　　大汶口的白陶，用特选的钳子土做陶胎，火候高于一般陶器，竟然达到了以前二百多度以上，质地十分坚固而纯洁，是典型的白陶器。

　　其它陶器中的大部分，胎土的选择和淘洗也都很讲究，大汶口目的还有三种细泥灰陶质的尊，杯和小型罐类，它们的器形都不大，造型特别匀称，尤其是质地纯度很高，却十分的坚固，说明火候甚高，无论胎质和火候都可与白陶相比，正如大汶口大觉报告所说的那样。

　　浅灰色的当中有一种近乎鸭蛋青色的，如部分尊，杯，罐等等，质地都特别细腻，外表打磨得发光，造型优美，火候不错，敲下去声音清脆。

　　大汶口文化陶器的这些进步特点，在同时期史前文化陶器中是走在最前列的，然而，它的陶器的发达，主要在于其高度的规范，这集中表现与这几个方面，器形复杂而形制固定，符合器体和三足的鼎，罍，盉和圈足的豆，尊，高足杯，瓶等，而且各器类之间的分化到为明确。

　　器物附件不仅有横竖环耳，折耳，贴耳，鼻等各种把手，还多流，嘴等，且各类附件配合使用，如被壶的耳与鼻，罍的折与流，盉的嘴，都结合牢固，部位切当。

　　应该是对称禹原器融为一体，这墓地随葬的部分陶器大小相等，有的器物的下部完全一模一样，推测可能是使用同一模子制成的，由此可以看出大汶口陶器形制规范程度之高。

　　还有，这里陶器绝大多数非快轮拉坯不可，一些部队称的器类如背壶，罍，只能以手制作为主，却都十分规范，除了不间断的呆呆传承的精湛制陶技术之外，必然耗时甚多，也表明陶器在大汶口人心目中占有比其他史前文化更为重要的地位和寄托着更深的含义。

　　陶器变化的规律很强的，大汶口陶器的时代变化既有很强的时代节奏感有很强的连续，差不多每种器类都有变化的地方，且变化的点比较多。

　　如鼎的口沿，腹，足，底以及这些的接触面，壶的颈肩腹和器物整体，都有时代早晚的变化点，从而可以将每种器类分为具有时代早晚意义的多种形式，而各式之间都有很强的连续。

　　器物组合稳定，这是大汶口陶器的规范化特征的主要表现，即以三足的鼎，圈足的豆和小口的壶为基本组合。

　　这就使得以陶器为主的分段分期到为明确，在研究大汶口分期时，多在这里所划分的早中晚大期中，又各分为若干个小期3，每个小期中又分为若干小段，就很能说明这一点。

　　如山东那边你的同行就把这遗址的早期就分出三段，每段又各自分为两小段，中期分为两段三小段，公六期是以段。

　　这种大阶段下又可分为若干小阶段和更小阶段的现象，即是大汶口陶器规范在动态上的表现，也同时表明，发展变化，在阶段很强的同时，连续也很强，这在诸多史前文化中也是极为罕见的。

　　有有随时间的推移不断加强的趋势，这里的早期鼎，豆，壶的组合已基本定型，但不够稳定，而且器类尚不够一致，如鼎类除罐形鼎意外还有钵形鼎，斧形鼎，壶形鼎和各种带把鼎，豆也有钵形盘豆和罐形盘豆。

　　从中期开始，虽不断有新类型出现，如尊和杯，晚期还增加了体型大而修长的瓶形器，豆以钵形为主，而且这里的陶器组合的这种稳定越到晚期变现越是强。

　　这里的陶器器形复杂而又规范，器类多而组合稳定，变化迅速而阶段和连续极强等特点，都最集中地反映着文化正在经历一个重大变化，那就是墓葬随葬的陶器，已逐渐由生活用具中分化出来，成为非使用的专用器。

　　对大汶口陶器中某些特殊器类的非实用样子，早已引起我和同行的注意，因为饮用时酒是会想两侧外流的，而细高的简形杯身，有使得整个器物的重心不稳，容易倾倒摔破，况且，如是生活中常用的酒器，应该在遗址内有许多碎片，但瓢形杯的碎陶片，在遗址内内却很少，仅仅在大汶口前期阶段的墓葬中可较多见到完整的或可复原的标本。

　　以此推测，它不可能是日常使用的器皿，而可能是一种礼器，尤其是大汶口所见的缸形器，大都在大墓中随葬，凌阳河大墓中陶缸房子在脚下的位置，是有意将器物的正面正对着墓主人，器身正面刻有象征祭天或祭日的文字符号，有的文字上还有涂抹朱丹的状况。

　　有的文字符号如日火山，罐形饰等，竟然与良渚玉礼器上的刻划符号相同或相近，这种刻铭文陶缸在泰山脚下东海之滨的大汶口中反复出现，总使人联想起古代帝王祭祀山川大海的礼仪。

　　所以这类缸形器是一种典型的祭器即礼器，这些东西的出现都应该看做文明的标志，而不仅是文化，生活日用品等一般器物，这些都启发我们这些后人，对待大汶口那些已高度规范化的陶器组合，应该超越它们与生活实用器物之间的相似，看到其中所表现出的礼器本质。

　　监管规范化并不能完全等同于礼器化，这东西的特殊器物与长江以鼎，都，壶为主要组合的器物在功能上也应有所区分，但值得注意的是，中土传统礼器，与大汶口陶器有着十分密切的关系，而长期成为中土传统礼器基本器形的正好是大汶口陶器的逐本组合，这当然不会是偶然的啦。

　　所以有必要从这里与中土古代传统礼器的千丝万缕的联系中，进一步看清楚这里陶器到礼器化的过程，这就要涉及到大汶口与周边文化主要是与中原的关系了。

　　关于这里与周边文化的关系，如从陶器礼器耍的进程以及交流中的作用角度来观察的话，还可以做些强调和补充的。

　　关于这里与环太湖流域松泽和良渚的交流，由于它们同属鼎文化圈，是同一大圈内的交流，应该与其他不同区系之间的交流在性质，交流方式上却别对待，很多人说，陶器和玉器上相同或相近的信阳符号，可能是反映这里与良渚有着共同的中教想法观念。

　　南北交流另一点是，虽然出了大汶口中期花厅墓地所表现出良渚文化强势意外，在大多数情况下，是以这里的陶礼器对环太湖影响为主的，但有人已提出，松泽的陶豆比大汶口早期的陶豆要发达。

　　而大汶口早期的陶豆，形制又特近于松泽，如是则作为大汶口陶礼器基本组合成员之一的豆，就有可能是吸收了环太湖流域的因素而边为文化传统的。

　　这即表现出东南沿海地区作为一个大的文化区，南北之间关系密切程度之高，也说明这里陶器的礼器化进程也有来自对兄弟区系相近因素的吸收。

　　山东半岛与辽东半岛史前恩华的交流，似乎也可有多方面归纳，以是开始甚早，而是交流的双向，

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