述而第七
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述而第七
述而不作，信而好古：真正的创新离不开旧有知识体系
子曰：“述而不作，信而好古，窃比于我老彭。”
“述而不作”是知识分子常用来自谦的词语。有人说“我述而不作”，意味着他是把前人的东西综合起来传递给大家，并没有去创作新的东西。
这句话有一定道理。世界上真正创新的东西相当有限。有的学术科研机构经常要求数量，比如要有一定数量的原创论文或者著作。人们为了凑数，挖空心思地创造各种新名词、新概念。但对于孔子来讲，他认为能够把前人的知识和经验讲透彻就不错了。
孔子认为自己的治学方法、教育方法述而不作，说明他谦虚，也代表着他对于前人的尊重。
“樊登读书”讲书、分享内容的过程，秉持的也是孔子述而不作的思想，我们希望把他人好的知识传递和扩散给更多人，这也是一种价值创造。
从另外一个角度来理解，述而不作也是一种创新的方法，是对过去的事物和认知进行解构，然后按照一定的逻辑进行重构的过程。“美团”创始人王兴和记者有过一段对话，大意如下：
记者说：您并没有做创新，您的项目是把过去的各种要素重新组合，变成一个新公司。这其中没有颠覆，就不算创新。
王兴说：您写文章，有没有哪个字是自己造出来的？您也只不过是把字重新组合，就变成一篇文章，但这依然会被认为是原创。
所以，述而不作，既可以代表一种治学的态度、传播的态度，本质上也可以是一种创新的方法。
“信而好古”是孔子经常说的词，他特别相信前人所写的东西。孔子讲的“信而好古”，我认为并不是老古板的意思，可以把“古”理解成经验，“好古”就是“温故而知新”。今天学习牛顿算不算学“古”？学爱因斯坦算不算学“古”？学钱学森算不算学“古”？当然算，因为这都是过去的经验。
与“好古”相对而论的，是“妄作”。妄作者根本不学习过去的经验，不研究他人的案例，也不在乎别人有什么理论，凭着自己的异想天开来做事情。
“窃比于我老彭”的意思是，我私下里把自己比作老彭。关于老彭，目前有多种解释。第一个解释是两个人，“老”指老子，“彭”指彭祖。第二种解释老彭是一个人，仅指彭祖，传说活了八百多岁。
彭祖在古文中经常出现，传说也非常多，但并没有像老子这样被大众熟知。按理说，彭祖可能比老子存在的年代更久，影响力应该更足，更被人了解。但因为他被过度神化，是“活了八百多岁”的传奇，导致彭祖人物形象模糊化、神圣化，与大众的认知疏离。大家说彭祖的事迹是假的，或者根本就没有这个人。这也告诉我们一个道理：塑造一个偶像的时候，真的不能太过夸张。
孔子讲“窃比我于老彭”，说明孔子认可自己的好古、好学。
学而不厌：延迟满足能力多强，成就才会有多高
子曰：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”
“何有于我哉”是一个倒装句式，古代汉语中很常见。这句话的意思是这事对我有什么难的。孔子说了如下的三件事对他不难。
第一件事叫“默而识之”，就是能够积累知识、默习功课，能学到东西，还能够把它记在心里。孔子的记忆力很好。
第二件事叫“学而不厌”。有人认为“厌”是厌恶，其实在古文当中，“厌”经常表示满足的意思。当一个东西特别多了之后，大家就烦了。“讨厌”的“厌”和“厌倦”的“厌”，从根子上来讲是一样的，就是因为过于多，超出了某个度，所谓过犹不及，使人产生了厌倦的情绪。学而不厌，就是学习起来，永远都不会觉得满足，永远都不会觉得太多。
第三件事叫“诲人不倦”，孔子教别人的时候不觉得劳累。教别人是一件很辛苦的事，特别是遇到像子路这样的人，偶尔还会抬杠，容易让寻常人生气。但是孔子对教学有追求，所以有诲人不倦的境界。
把学而不厌和诲人不倦合在一起，会发现，孔子强调的治学思想是“有恒”。孔子说我见不着圣人，我也见不着仁人，这两类人境界太高，很有可能这辈子都碰不到，能够碰到的一个是君子，一个是有恒者。
有恒者就是能够一如既往地坚持下去的人，一个人如果能够做到学而不厌、诲人不倦，这就是有毅力的表现。
为什么对普通人来讲很难的三件事，对孔子来说不难？
有一个心理学概念叫“延迟满足”：一个人延迟满足感的能力越强，越容易做成大事。
假如你想干活后立刻拿到钱，那最好做小时工；如果能够忍受周薪，可以去咖啡馆打工；如果能够忍受月薪，可以找一份相对稳定而长期的工作；能够忍受年薪，那可能就是CEO的岗位；如果能够忍受用这一辈子慢慢地耕耘一份事业，才有可能收获像曹雪芹潜心创作《红楼梦》一样不凡的果实。
对一个人来讲，延迟满足感是非常重要的一种能力。很多人是一学就厌，一教别人就希望得到回报。没有好的回报，没有及时的反馈，马上就没动力了，延迟满足感的能力很低。
一些人做不到学而不厌、诲人不倦，根源在于他们学或者教都是为了得到回馈，而不是享受学和教本身所带来的快乐。
孔子在学和教这两件事上，本身能够找到快乐，所以他对此没有困顿。他不是忍耐着去学习。忍耐着去学习的人，心里想的是什么时候才能学出个头，什么时候才能考上研究生，一旦考上研究生就终于可以不学了，这都是把学习当作通往最后结果所要忍耐的过程。教也是同理，不赘述。
对于孔子来讲，学习本身就是目的，所以他能够做到不厌不倦。
他说做这三件事对他没什么难的，听起来像是讲大话。实际上孔子所传达的是，如果一个人真的体会到了学习的乐趣、教学的乐趣，那么就不会觉得默而识之、学而不厌、诲人不倦有什么难度。
希望我们每个人都能够感受到学习本身的乐趣，这是终身学习的内在保障。
不善不能改，是吾忧也：应该怎样审视自身缺点
子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也！”
德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，这是“孔子四忧”。
关于德之不修，有两种解释。
一派观点认为，担心德之不修等的主语是社会。孔子担心整个社会层面不修习德行，不尊重教育，不从善如流，不提升自我。
另一派观点认为，这是孔子对自己的担心。我个人也倾向于这种观点，因为本篇第二节孔子说有三件事对自己来讲不难，这紧接着的第三节说有四件事对他来讲是比较担心的，这顺理成章。
孔子很少要求别人，君子求诸己，小人求诸人，何必担心和要求别人？管好自己的事尚力不能及，哪里还有工夫去操心别人做不好。
孔子担心自己德不能修：有一天不能认真地对待我的道德修养，让自己不断地提升；担心自己学之不讲：不愿意去讲学，不愿意去传播知识；担心自己闻义不能徙：获知了正确而有益的事情，却不能去接近、跟从；担心自己不善不能改：做错了事，或者有一些缺点，却不能及时改正。
生活中，“不善不能改”的问题很常见，值得我们深思。“改”的难度在哪儿？在于自我认知能力的缺乏，根本不知道自己的“不善”之处。一个真正知道自身问题的人，多少会有点改变。最可怕的就是生活在惯性之中，对自身存在的问题视而不见、听而不闻、习以为常。
孔子所担心的这四个问题，最大的难度和敌人就是惯性，当一个人在惯性中生活的时候，就会把错误视作正常。有人在家里发脾气，觉得这很正常——难道家都不是一个可以发脾气的地方？有的人在单位里跟别人争斗，觉得这很正常——不争斗怎么获得权益？由于惯性的存在，很多人认识不到自身存在的问题，自然就做不到“不善则改”。
被惯性遮蔽，不能够冷静地反思自己的行为，无法正确地看待自我，这是孔子的担心。
子之燕居：对待家人应该和接待朋友一样谦恭
子之燕居，申申如也，夭夭如也。
燕居，郑玄认为“退朝而处曰燕居”，就是孔子每天下了班以后，退朝回家闲居的时候。申申如也，舒畅而严整的样子。孔子回到家很放松，但是又不是很放肆。他不是直接换上便服，而是依然穿着整洁而舒适的衣服。《诗经》里边有一句“桃之夭夭，灼灼其华”，“夭夭”是树叶绚丽茂盛的样子。本句“夭夭如也”，指的是孔子体貌舒适、和容悦色的情态。
这一段讲孔子下班以后的状态，“观其言而察其行”，了解孔子闲居的行为举止也非常有意义。
分享一个窍门，当我们要识别一个人生活是不是真的幸福时，不要看他在工作岗位上怎么表现，而要看其居家的状态。人们在职场中当然需要表现得很成功、很棒，需要充满阳光、有战斗力。只有在家里的状态，才能够比较客观地反映真实的幸福指数。
比如有的孩子，本来开开心心在家里玩，突然看到下班回家的爸爸，感觉有一片乌云压过来。家里其他人也都不自在，不继续闲聊。因为这位爸爸在单位里受够了气，已经忍了一天，回到家里脸色不好看，谁也别惹他。通过这一点，我们就可以判断他白天的好状态都是演给别人看的。
我们也能够从一个人的居家情况来侧面分析，生活中他会如何对待他人。有些人把家当作发泄的地方，觉得“我在家还不能够放松一下吗，我还需要把自己管得那么严吗”。当他说这种话的时候，只是把家人当作放松的对象，而不是当作可以沟通的“人”。如果你把家人当作“人”，当作和单位里一样需要有所顾忌的“人”，就能明白，大家都一样，需要被尊重、被爱。辩称“因为你是我的家人，我冲你发脾气是应该的”，是把对方物化了，当作转移压力的对象，而不是可以交流沟通的对象。
一个真正的人道主义者，一个真正的仁爱之士，对家人和对外人的态度，应该一样地谦恭。
上古传说尧、舜、禹三代禅让。尧听说舜很不错，因为舜在哪儿，哪儿的人就变好。他去打鱼，渔夫就变好；到山上打柴，樵夫也都变好。尧也认为这个人不错，但依然没有轻易地把天下让给他。他继续安排自己的大臣去跟舜交朋友，让自己的儿子去跟舜交朋友。最后还存有一些疑虑，干脆又把两个女儿娥皇、女英都嫁给舜。“外人”交朋友以观其外，女儿嫁给他以观其内，最后内外结合，判断此人是圣人，才把天下托付给他。
总而言之，了解一个人的生活状况、道德水准、个人修养，要看他下班的状态，看他回到家以后跟家人怎样相处。这样才能够知道，他工作时的表现是不是费力的表演。
我们也要重视自己在家里的形象和状态，不硬挺、不假装。我这样倡议，大家不用悲观地看待，认为自己以后的生活，上班累，回家也累，要一直累。大家应该积极乐观地应对生活中的各种压力和烦扰。上班的时候，真诚对待同事；回到家里，真诚地对待亲友。严于律己，诚以待人，谦恭谨慎，积极沟通，生活才会越来越顺畅和谐。
过去很多人认知里的真诚，是有话直说、有脾气就爆发。通过学习，我们知道这里所讲的真诚，应该有更丰富的内涵和外延。我们应该慢慢变得更加理解和包容，让自己的境界不断提升。当内在和外在都能够表现得非常从容自在的时候，就接近孔子所展现的那种自如舒适的生活状态。
《论语·乡党》，我们会看到孔子如何待人接物。孔子教学生，不只靠言语教导，还以身作则，用自己的行动引导学生。学生跟他生活在一起，能够看到、感受到、学到孔子是怎么处理生活中的各种事情的。
吾不复梦见周公：孔子的偶像
子曰：“甚矣，吾衰也！久矣，吾不复梦见周公！”
这段话令人感慨万千。这应该是孔子年过七十岁，回到鲁国后说的话。
有思想的人大概都有一个偶像，孔子一辈子的偶像就是周公。
周公是周武王的弟弟，跟着武王伐纣。周武王去世以后，周公就辅佐周武王的儿子，实际上相当于是摄政王。周公在曹操的《短歌行》中出现过，里边有一句“周公吐哺，天下归心”，就是用的周公的典故。周公帮着侄子打理朝政，尽心尽责。有一回他正在洗头，有人找来处理公事，他马上把头发拧一拧，握着便出来谈事情。等处理完回去洗，洗到一半又有人来了，便再去处理事情。吃饭也是如此，经常吃饭的时候有人来谈事情，他立马就将没咽下去的食物吐出来，先将事情处理好再吃饭。周公就是这样勤奋、以天下为己任的人。
为什么周公是孔子的偶像？周武王打下江山，周公辅佐治理天下、制定周礼。孔子信奉周礼，认为如果周礼能延续，用周礼来治国治家，整个天下就太平了。这是孔子的政治理想。
日有所思，夜有所梦。孔子在年轻的时候，经常梦见周公，觉得这是很好的警示。这是孔子年轻时候的心劲儿。
我相信大家也有这样的感觉，比如经常听到有人说梦见马云，也许是因为他非常想赚钱，也许是因为他非常渴望创业。
但此时，孔子感叹：我现在真的老了，已经很久没有梦见周公了！
有的老师批评上课走神的学生时常说“你是不是见周公了”。老师说的见周公，主要用的是睡觉的意思。实际上在孔子的意愿中，能够见到周公，是一件很美好的事。像孔子这样，真正地把理想完全渗入到自己的身体当中，日思夜想只为做好某件事，才能够超凡入圣，才能够成为万世师表。
孔子有教育工作者的匠人精神，他真的沉浸其中，他热爱教与学。如果我们每个老师都能沉浸式地思考怎么才能做好本职工作，经常梦到的是孔子，那是一件多么美妙的事情。
关于梦见周公，也有生理学的依据。我看过一个研究，晚上做梦越丰富，梦的层次越多、情节越复杂，这样的人越聪明、智商越高。因为大脑活跃度极高，晚上睡觉才会经常做非常复杂的梦。
此时的孔子，很明显大脑的活跃程度不如往昔，每天晚上一睡觉就昏昏沉沉，他梦不到周公了，由此才有这么痛惜的感慨。
志于道，据于德，依于仁，游于艺：怎样看准一个人
子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”
这是孔子对自己学生的要求：如果一个人希望自己能够安身立命，要把这四件事做到。
孔子曾说怎样看准一个人：视其所以、观其所由、察其所安。这里说志于道、据于德、依于仁、游于艺，能够解决所以、所由、所安的问题。
志于道。一个人立的志向，如果是赚钱、买房，这实在是太单薄了。假如一个人的毕生所求都是物质层面的，生活上必然会感到非常痛苦，无论其最终目标是否实现。物质的追求是最容易达到的，但又是最难以满足的。立这种志向的人，多数都浮于人生、社会的表面，熙熙攘攘、争名逐利，在个人思想上升华不了，于社会来说意义也不大。孔子提出志于道，就是要去追求真理，人生的目标要突破物质的束缚，进入到探索世界运行的规律当中去。比如牛顿、爱因斯坦、老子，就是志于道。他们想要搞清楚宇宙、人生，在这样大的志向之下，人生不会无聊，追求的道路永无止境，完全能在精神上满足自我。
据于德，有两种解释。第一种解释，“据”是依据、凭借的意思，指做事得有底线，德是行事的基本准则和警戒线。德者，得也。比如在路上行走，人人都能按照规矩沿着右边走，那么所有人都能高效地到达目的地。如果有人沿着右走，迎面来的人非得沿着左走，那就撞在一块儿，对双方都不便。大家应该相互尊重，遵循一定的规则，道德的目的就在于此，让社会更有秩序，效率变得更高。
第二种解释，有人认为“据”是熟悉的意思，一个人需要对道德体系非常清楚。不了解什么是“德”不重要，能够遵循“德”的要求做事情才有意义。目不识丁者不一定熟知“德”的内涵、外延，但是不妨碍他们尊长爱幼、乐于助人。所以我个人更认同第一种解释。
依于仁。“仁者爱人”，一个人的行事方法应该以仁作为依靠，这样才能利人惠己。
游于艺。“游”是广泛涉猎的意思，“艺”是礼、乐、射、御、书、数等六艺，指要在礼法、音乐、射箭、驾车、读书、识数等技艺中不断地磨炼自己、提高自己。人生得有趣味，不能只是谈仁义道德，还要将这一切付诸实践。孟子讲“必有事焉”，说的是人只有历经实践磨炼，才能看到自己的仁和德到底修炼到了什么样的程度。
孔子认为，做好这四件事便是正确的求学方向。
这对当下的生活有没有意义？我们看看当下社会的情形。
有的人志于钱财，目标是过上奢靡的生活；有的人据于法规，只要不犯法什么都可以干；有的人依于手段，只要手段强、有效果，不在乎仁义；有的人游于手机，沉迷于游戏。
如果一个人志于钱财、据于法规、依于手段、游于手机，生活就会变得很颓废。没有高尚的追求，长此以往，与亲友、主流社会渐行渐远，幸福感会越来越低。
自行束脩：天下没有免费的午餐
子曰：“自行束脩以上，吾未尝无诲焉。”
“脩”是干肉，一束脩，即十条干肉。当别人问我：你做“樊登读书”为什么要付费？为什么不免费讲书？我就引用孔子这句话回答：你看孔子都收了十条干肉。
古代的人没有冰箱，想吃肉不容易。可能杀一头猪，要吃一年，这就需要做成干肉存放。孔子收的肉到底值多少钱，我们不好估算，从孔子的说法来分析应该不太贵。但是中国古代，很多老百姓是吃不上肉的。
孔子说给我十条干肉，我没有不教的学生。他不会因为对方是个犯人，或是工匠就拒绝收为学生。孔子教学的对象，不分贫贱富贵。孔子的学生从王公大臣到贩夫走卒，从监狱里边出来的犯人到残障人士，都有。这是孔子了不起的地方，他开启了一扇大门叫“有教无类”。
在孔子之前，能够接受教育的多是贵族，只有贵族的子弟才能够识字，才能够受教育。但是孔子把“普罗米修斯的火种”带到了民间，开始教普通的大众识字，让大家能够学礼习艺，这是非常了不起的事。
我们有时候经常开名校的玩笑，说名校没有太了不起，考上的学生本身就特别厉害。有的学校录取学生万里挑一，培养了四年，最后学生毕业却变成了千里挑一的人才，哪有什么成就感？当然这仅仅是玩笑的说法。但在今天全民教育、终身教育的时代，孔子的教育理念依然值得深思、借鉴。
《反脆弱》的作者塔勒布就特别不喜欢哈佛大学，说哈佛大学的教育模式是教小鸟飞。小鸟本身就能飞，然后非得念念有词地教它：张开翅膀，第一步、第二步、第三步……最后说：你看，我教它学会飞了。这其实根本不是教会的，而是鸟本来就会飞。
孔子这种“广开方便之门”的教育做法，是颠覆传统的。想要学习的人交十条干肉，通过教育学习，慢慢地成为一个能干的人，一个能为社会做出更大贡献的人。
南怀瑾先生提出了一个说法：孔子为什么强调他要收钱？这是代表着孔子没有野心。因为孔子弟子三千，这个数量在当时社会环境下，是一股强大的力量。有的国家才几万人，与孔子亲近的、信奉他的、很有才能的人就三千个，如果孔子造反，鲁国受不了。孔子用此表态：我不造反，我是挣钱的，我收十条干肉。孔子让当政者安心，认识到这不是一股政治力量，而是一股教育力量。
孔子那时候就开启了知识付费的商业模式，这对于我们民族是一个很了不起的贡献。电影《放牛班的春天》讲到一位老师被派去一所像少管所一样的学校，学生都是别的学校不要的，情况极为复杂，没法分类，没法挑选。老师运用音乐的力量，慢慢地教育、改变这些学生，使他们往正方向成长，并获得了成功。这是相当感人的一部电影，我强烈推荐做老师的人去看看这部电影。
老师们应该做到有教无类。让我特别难过的是，有的老师对孩子说：“你成绩太差了，能不能转学？”这样不负责任的话，不应该出自教师之口。一个学生出现在你的班级里面，坐到你的讲台之下，这就是一份信任。你应该想办法把他教得更好，而不应该因为他会拖累班级的分数，影响到自己的工资和奖金，就白眼相待……学业好的学生成了为学校招生的广告，这是非常遗憾的事。
恳请所有的教育工作者，广开教育的方便之门。
举一隅不以三隅反：让人喜爱学习才是最好的教育方法
子曰：“不愤不启；不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也。”
我们常说教育就是“启发”，便是从这里来的。
“愤”是一个人憋在心里的感觉。孔子说如果一个学生，没有那种憋在心里边说不出来的痛苦和挣扎，没有认真地思考过问题，就不要着急地去启开他的思路。“启”的意思有点接近于提问，指的是老师用提问式的方法，让学生明白问题。
“悱”就是话到嘴边了，组织不好语言，表达不出来的那种感觉。如果一个学生没有到这样的时刻，就不要跟他讲明白。
中国古代有一个说法，老师培养一个孩子，最好的状态叫啐啄同时：鸡蛋要孵开的时候，小鸡在里边拿嘴啄蛋壳。外边的母鸡一看，小鸡拿嘴啄蛋壳了，也“啪”地从上面“啄”一下，小鸡就出来了。
假如母鸡不等小鸡在蛋壳里有点反应，就着急地梆梆梆啄开了，小鸡很可能就没生命了。假如外头的母鸡看不到小鸡使劲啄蛋壳也出不来，不帮忙啄破蛋壳，小鸡就会憋死。这讲的就是里外一起努力，与孔子“不愤不启；不悱不发”的教育思想类似。
这种教学策略相当于我们所提倡的“翻转式教学”，让学生先讨论、先体会、先发问。学生心中对一件事真的感兴趣，觉得自己太想知道答案了，心里好像有点感触，但又说不清楚，怎么办？学生会主动问老师能不能帮帮自己。这时候，老师再给他启发、提问、指导，进行引导式教学，这样学生的收获才会最大。
“举一隅不以三隅反”是什么意思？“隅”就是桌子角，一张桌子有四个角。老师讲明白了其中一个桌角，学生若不能明白其他几个角，就太不变通了。孔子希望学生能够举一反三，要动脑，学会自己推演。
“则不复也”存在两种解释。第一种解释比较残忍，孔子虽然是有教无类，但并不保证教会所有人。对于不能举一反三的人，就不再教了。
我个人认为不是这个意思，在教育学生方面，孔子不是没有耐心、毅力的人。从《论语》中看，孔子除了因为德行问题批评学生，很少说某某不是他的学生。
第二种解释认为孔子不是不教，而是不希望代替学生去思考，进行填鸭式教育。当他讲清楚了一个角，学生想不明白其他几个角的时候，孔子便不再往下讲，而是让学生好好体会他讲的第一个角，直到其理解后能推测其余的几个角为止。
很多老师给学生讲课，讲明白一道题，当学生遇到同类型的题却不会做时，依然只是继续给予讲解。这并不能激发学生去思索，反而让他们感到“痛苦”。这里所说的痛苦不是体罚，而是大脑中的矛盾与冲突。这种教学，学生很难对这个知识点有很深刻的理解，遇到稍有变化的同类题型依然不会。
《认知天性》讲人的大脑内部要产生摩擦：大脑使了半天劲，无论是想出来了，还是没想出来，都有收获。最怕的是大脑不使劲，老师讲了一个角，学生说还有另外一个角也不会，老师再给讲另外这个角。接下来学生再问下一个角……虽然老师全面地讲解了很多知识点，但是学生在学习的过程中并没有获得本质上的感悟，只了解到表面的知识点，因此这种教学往往收效甚微。所以，孔子提倡不要再讲了，应该让学生自己好好思考问题本质。
在我看来，孔子的教学方法相当科学。孔子作为一个老师，可以带那么多的学生一块儿出去郊游，在野外、在树下、在河边，在玩的过程中、吃着饭、聊着天，身体力行，就把学生给教了。这是多么不容易。
灌输式教育方式，从两百多年前沿用至今。教室里坐着足够多的学生，老师一个人在前边讲台上讲。在我小时候，中学的一个班要坐七十多个学生。课堂上，至少有一半的学生听不懂老师所讲的内容，还有一半的学生早就懂了，没耐心听下去。老师没办法，只能讲大部分人听得懂的东西。所以，有一部分学生浪费了时间，有一部分学生却跟不上，就这么随大溜地学。
一些孩子，脑子很聪明，但是因为在某个环节有一个概念没学会，可能就会被耽误了。比如有个孩子在很小的时候没学会分数，将来他的微积分能学好吗？有可能他这一辈子就被落下了，因为没有老师能帮助他补足分数没学好的知识盲区。
孔子针对每一个学生，不愤不启、不悱不发。对学生进行观察，让学生内在生出动力来，他才给点破，这样每一个学生会沿着自己的方向，去更好地成长。
教育的重点和难题，在于如何看待和引导孩子的愤与悱，如何让一个孩子能够发自内心地想知道答案。
教育不是注满一盆水，而是点燃孩子内心中的那团火。
让孩子有理想，要让孩子有乐趣，要让孩子感受到学习本身的魅力。说起来很简单，实际上如果做对了也很简单。当不否定孩子，能让孩子主动去学习的时候，老师要做的事就不会太多，孩子能动地去寻求答案，很容易便能学会。
有的老师喜欢用批评、恐吓，甚至威胁的方式对待学生。有些老师看到学生不按自己的想法来，就说“你要再这样，我就叫家长”“你要再这样，将来长大了没出息，连工作都找不着”等。这是极为不恰当的，不仅不能起到积极的教育作用，更大的可能是适得其反，激起孩子的逆反心理，进而让他们变得讨厌学习。
如果整天吓唬孩子，导致孩子觉得学习是一件让自己身心都很痛苦的事，他不愿意愤，不愿意悱，启发将无处施展，教育便成为难题。教育若是难做下去，绝大可能是因为方向不对。如果方向对了，教育其实是一件很轻松愉快的事。我们要明白，孩子有向往学习、求知若渴的本性。
教育孩子跟造汽车完全不一样，造汽车是把一堆不会动的钢铁整合到一起，变成一辆能按照操作开动的汽车。但孩子本身就会成长、会思考，有自己的思想和意愿。大人唯一要做的，应该是让孩子们爱上自己的人生，让他们主导自己的成长，仅此而已！
不少大人错误的教育方法，导致孩子讨厌学习，甚至对自己的人生感到失望。太多的孩子希望活在幼儿园时代，不愿意上小学，甚至不愿意上学。这是多么失败的教育。所以，我们一起来读《论语》，学一学科学的教学方法。
子食于有丧者之侧：一顿饭就能看清人的素养
子食于有丧者之侧，未尝饱也。
这是很感人的场景：孔子去参加葬礼，如果坐在服丧者的旁边吃饭，他从来不会吃饱。
《论语》中经常会出现参加葬礼的描述，原因很简单，那时候人的平均寿命短，人口繁衍更迭较快，丧葬之事较为频繁。加之孔子所交甚广，也受人尊重，有葬礼就会被邀请。
为什么我说这很感人？那个年代不比医疗、卫生水平比较发达，人均寿命八十多岁的今天，一个人可能因为某个小病而失去生命。一件事情常见，很多人便会视而不见，习以为常。但是经常参加葬礼的孔子并没有习以为常，没有漠视生命的无常，每一次参加葬礼，都以实际行动对死者及其家人表示尊重。这是对生命的尊重和敬畏。
参加葬礼是很重要的一个社会活动，能够反映出一个人内在的修养。
我在很小的时候，上二三年级，回村去参加过一次葬礼。在我的印象中，不像是在办丧事，好像是全村人在欢庆。在做丧事期间，全村人每天到我们家来吃饭，我还看到有人拿我家的鸡蛋、馒头。我告诉大人怎么有人拿馒头，大人说没有关系，作为主人不要提这事，拿了就拿了吧。
这跟孔子参加葬礼形成了鲜明的对比，孔子去参加葬礼，不吃饱。吃饱是生理需求、口腹之欲。
周国平先生写过一篇文章，专门探讨灵与肉的关系，我高中时读过，启发很大。文章大意是说，人的灵魂需要追求高尚的东西，但是高尚的东西经常被物质牵绊。比如一个母亲失去了自己的孩子，痛哭、难过，但是过段时间她不得不去吃饭，因为她饿了，饥饿使她暂时远离痛苦；恋人吵架吵得天崩地裂，觉得没有爱情了，一时间好像人生都失去了色彩，但是到点了照样要上厕所。灵魂和肉体，一个在空中，一个在地上，互相纠缠。
对孔子来说，当然需要吃饭。但这是参加别人的葬礼，死者亲友必然很难过，他不会为了口腹之欲而大快朵颐，忽略他人的哀恸。吃一顿饱饭和照顾亡者亲友的感受，二者之间，孰轻孰重？
很多人会说，吃饱饭并不影响我的同情心。所谓知行合一，行动是认知的表现。在丧礼中只顾自己吃饭的人，必然不守礼法，缺乏真正的仁爱之心。
孔子认为，爱人是尊“礼”的最重要的原因之一。如果真诚地关爱他人，参加葬礼是真心致哀，不是走过场，坐在那儿稍微吃一点，用行动表达内心的悲痛与同情，这是“礼”在具体事情上的应用。
哭则不歌：乐观的人更能体会哀伤
子于是日哭，则不歌。
这句话我引用得很多。如果某个地方出现了矿难、爆炸、地震、海啸等令人难过的事件，这句话就会浮现在我的脑海里。
孔子如果某天参加了葬礼，哭了，就不会再唱歌了，一整天安安静静度过。这是因为孔子感到难过，这也体现着他对生命的珍视。
从反面来揣测孔子，在他的生活中，只要不参加葬礼，每天可能都唱歌奏乐，内心很快活。如果不从这个角度来分析孔子，便会觉得孔子距离我们太遥远，肯定是个老古板，而且他说的很多话都没法执行。实际上孔子活得乐观积极，不是像贾政那样的假正经，不是一个假道学，不是一个燕居在家也道貌岸然的人。
如果没参加葬礼，孔子可能每天都会哼哼歌，很怡然开心的样子。他歌唱得也不错，后边我们还会讲述。孔子听到别人歌唱得好，一定会请求再唱一遍，跟人学一遍，再和一遍。由此可见，孔子对音乐的喜爱之情来自灵魂深处，并且能通过音乐找到快乐。
对别人致以哀伤的时候，我们应该静默一天。不要高高兴兴地哼着歌，随意说着“我挺你”之类的口号，漠视和轻视别人的痛苦。
临事而惧，好谋而成：创业不能靠勇气和热血，要有规划
子谓颜渊曰：“用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫！”子路曰：“子行三军，则谁与？”子曰：“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。必也，临事而惧，好谋而成者也。”
颜回总是被孔子捧在手心上，子路则经常被孔子敲打提点。
这一次，孔子跟颜回说：“用之则行，舍之则藏，只有咱们两个人能够做到吧？”孔子跟颜回多亲近！
“用之则行”，国君如果用人，要让我出山，让我去当官，我可以马上上任，没有任何问题。孔子做过大司寇，所以这话并不是吹牛。“舍之则藏”，得不到任用，能心情很坦荡地回家修行、认真学习。孔子在鲁国当官的时候，胙肉不至，挂印而去。鲁君祭祀，完成后其用的肉会分给每一个大夫，这代表一种国家的荣誉。孔子等了好几天，没有分到肉，官印一挂，便走了。孔子到了边境线上，又等了三天，看肉会不会送到边境，还是没人来，这才开始周游列国。
在我看来，能够做到“用之则行”“舍之则藏”其中一条就不容易。
人的性格不是完美的，当用一个人的时候，他有可能推三阻四、害怕、犹豫，怀疑其中是否有陷阱。林则徐说的“苟利国家生死以，岂因福祸避趋之”，这种用之则行、立刻承担责任是需要勇气、能力和担当的。
“舍之则藏”也很难做到，人们常常“舍之则怨”“舍之则难过”。在家里辗转反侧，觉得自己受委屈了、受气了，怨愤难平。还有很多人觉得自己明明能力很强，但是别人总看不到，产生大量的负面情绪。
孔子认为颜回和自己就能做到如上两点。这一天，不知道孔子为什么这么放松，当众说了这么一句夸奖颜回的话。子路在旁边听着可能有些小情绪，毕竟自己很早就跟着孔子学习，可以说是大弟子，得有点儿面子和地位吧。
于是，子路就问孔子：“子行三军，则谁与？”老师要去打仗的话，带谁去？这句话可能是说颜回身体羸弱，打仗肯定不行。
孔子回答子路，“㨃”得好狠，认为子路是暴虎冯河，做事情一味地凭借勇气，过于莽撞。“暴虎”指的是老虎来了，徒手与之搏斗。想想看，连武松打虎都还有一根哨棒，徒手对付虎，是不是太莽撞？“冯河”指的是如果没有船、没有桥，过河的时候就直接从河中间蹚过去。
孔子说自己不带这样的人同行，这种人“死而无悔”，从不觉得自己的生命有多么重要。
我国古代有一个时期流行“玄谈”，大家袖着手，聚在一起聊一些玄之又玄的内容。突然战争爆发，国家有难，打不过对方，怎么办？临难一死报君王。死给君王看，显得自己很忠诚。可这有什么用呢，国家又不缺一个去死的人。从古至今，总有人以死来表示自己的忠诚，表示自己的勇气。在孔子看来，这种死而无悔者，不值得与之同行。
孔子认为，人的生命很重要，不能轻易地处置自己的生命。孔子欣赏的是“临事而惧，好谋而成”。这并非胆小懦弱，而是一种饱含智慧、认真对待事情的态度。有些年轻人说话常常把“做”了什么事情，说成“玩”了什么事情。比如，把“学摄影”说成“玩摄影”。更有甚者，面试的时候，介绍自己的过往工作经历概之为“玩”。一个人把过去的工作都叫作玩，用对待游戏的态度来创业、工作，心中缺乏敬畏，是很难把事情做好的，更不会追求自我超越。
有部分人觉得“认真做事”很没有面子。我和考北大、清华MBA的同学们有过一次座谈，他们内心觉得上考前辅导班很丢脸，不愿意让别人知道，怕别人说“考MBA还要上考前辅导班？自己在家里看看书就行了”。他们不愿意提这件事，因为存在心理上的弱势。我引用了孔子的这句“必也，临事而惧，好谋而成”来开导他们。当你认定了自己要考名校的MBA时，也必须认定这是一件很严肃的事。临事而惧，就是知道竞争很激烈，这不容易。那应该怎么做？应该好谋而成，努力地去上辅导班，认真对待，好好学习，而不要整天标榜“我无所谓，就是试试看，考不上也不要紧”。
内心很在意，表面上看起来却无所谓。这么做主要是秀给别人看，让别人觉得自己好像很轻松就把一切事情都做了。这种态度不对。做一件事情，要知道做事的责任和难度，之后才能根据实际情况认真地规划，把所有能想到的细节想清楚，尽最大努力做成这件事情。
拿破仑一开始横扫欧洲，总打胜仗，因为拿破仑清清楚楚地把握了战争的每一个细节：一条路有多少个谷仓，大概能够容纳多少士兵，带多少士兵需要多少粮食，有多少门大炮，安装这些大炮需要多少个位置、需要多少颗螺钉，拿破仑都能够一口报出来。这就是临事而惧，好谋而成。
后来为什么失败？打俄国的时候，别人告诉他，俄国可没有那么多的谷仓，没有那么多能够得到接济、吃饭、磨面的地方。听到没有磨坊，拿破仑当时犹豫了一下。但他认为自己都赢了这么多场了，自大忘我，认为不会有问题，便没有改变计划，最终招致失败。
这一段话，孔子对子路确实是有点严厉，不过对于我们来说，很有教益。
尤其是学生，我希望你们能明白，不论是要考初中、高中，还是大学，都需要认认真真对待。不要总希望自己能够毫不费力地玩耍着就能考出好成绩。能够考出好成绩的人，一定都是临事而惧，好谋而成。
富而可求：创业应该把事情做到极致，而不是跟风
子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好！”
我觉得这一节是孔子在跟学生开玩笑，他说：“如果真的能够求到富贵，哪怕成为一个执鞭之士，我也愿意去做。”
关于执鞭之士有不同解释。过去很多人将执鞭之士理解为车夫，因为驾车要甩鞭子。孔子驾车技术很高，他能教人怎样驾车。简单理解，就是孔子说自己愿意当司机。
后来有人考证，执鞭不是指拿着驾马车用的鞭子，而是指给官员开道。古代官员出行，前面有人拿着鞭子开路，警示民众让开、回避、肃静。
无论怎么样，执鞭之士被古代很多人认为是低贱的差事。
接着孔子又说：若是求不到财富的话，我还是去做我想做的事，从心所欲，逍遥自在。
孔子的这个观点，对当下的创业者来讲不是一个好的激励。
创业者不要觉得可以求得富贵就去创业，求不来富贵就不创业了。因为没有人能保证创业一定会成功，没有人敢承诺只要现在先创业，今后保证能够上福布斯排行榜。以这种心态创业，够呛能成功。创业是干出来的，结果不可预知。
我觉得孔子更想表达的是，提醒学生们务实一点。通过正当途径能求得财富，就努力去做好，不要觉得做某份工作是丢脸的事。如果求不到财富，也不要执着，别成天瞎折腾。不能为了求得财富，老折腾些不高级的事情，总想着送个礼、喝酒拉关系之类，各种钻营。这些不务实的做法没法保证你成为一个成功人士。所以，大家还是要好好守住本心，干自己该干的事。
我们看看当下的创业市场，人们都瞄着风口在哪儿，总是看别人做了什么自己就跟着做什么。这种人往往追不上什么好机会，还忙得团团转。真正能够做出成绩的，是把自己喜爱的事做到极致的人。如果一个人真的能够守住本心，把自己最爱的事情认真地做好，做到极致，把自己做成专家，这时候就有话语权了，这样才能成功。
孔子说的这句话，前半句是开玩笑，后半句是告诫我们要认认真真做自己喜欢做的事，尽量把它做到极致。从创业的角度来说，孔子极其成功，他建立了儒家的体系，最终成为至圣先师。
这句话很适用于我们普通人自我安慰。当我们看到周围的人都在折腾，好不热闹时，要提醒自己别跟着折腾，折腾来折腾去，还不如守住本心，认真地钻研，干好自己的事。
这句话可以从多种角度解读，但都能给人带来激励或者安慰。
子之所慎：社会发展中无法回避的问题
子之所慎：齐，战，疾。
孔子最慎重、最小心认真对待的三件事情：“齐”念“zhāi”，同“斋”，是祭祀；“战”是打仗、战争；“疾”是疾病。
祭祀、战争和疾病，往往能影响人类历史的走向。读一读《人性中的善良天使》《丝绸之路》这种贯穿着世界历史的书，我们会发现一些影响历史进程的重要转折点，比如黑死病暴发，比如蒙古人席卷而来的战争，比如君士坦丁大帝突然信仰基督教。
从历史学的角度看，某些信仰、战争和疾病事件，已经给整个世界的发展带来巨大的转折。
孔子对待这三件事是非常谨慎、非常睿智的。
祭祀、斋戒这种宗教方面的事情涉及人和天的关系，孔子认为，在看待人和天的关系上，人要端正地对待天地自然，不可无敬畏之心。
战争，是人和生命的关系，战争总是以剥夺别人的生命为基本手段来谋得其他目的，是非常残忍的一件事。
疾病，是人和健康的关系。
如果能够处理好这三大关系，妥善处理信仰、战争和疾病相关的问题，让这三种最难以控制的事物得以掌控，国家才能够沿着所设想的方向不断地前进。这是孔子之所以重视这三件事的原因，对我们今天的社会也极有借鉴意义。
三月不知肉味：怎样进入忘我的心流境界
子在齐闻《韶》，三月不知肉味。曰：“不图为乐之至于斯也！”
有个词叫“在齐闻韶”，还有一个说法叫“三月不知肉味”，都是从这句话里边来的。
有人考证过，这件事发生在公元前五一七年。孔子大概三十五岁，刚刚进入中年，在齐国听到了《韶乐》。《韶乐》是舜的音乐，我觉得孔子受当时音乐的背景影响。有可能孔子喜欢舜，所以舜的音乐在他听来特别好听，好听到回家三月不知肉味。
孔子是一个爱吃肉的人，但“食不厌精，脍不厌细”，肉切得不整齐，他不吃；肉做得不好吃，他也不吃。孔子讲究生活情趣，很有格调，喜爱音乐艺术。孔子听了《韶乐》回去后，三月不知肉味，吃饭都没味，发愤以忘食，可见他对《韶乐》的痴迷程度，远远在吃肉之上，判若云泥。
当一个人对一件事情特别投入、深入钻研的时候，他会沉醉其中，物我两忘。
牛顿的妹妹讲，牛顿四五十岁的时候，有些行为就跟五六岁的小孩一样。如果没有人叫他吃饭，他往往不会吃饭。到了饭桌上，如果没有人把饭放在他的盘子里，他也不会吃。牛顿还经常穿着睡衣拖鞋，头发也不梳，就在剑桥大学校园中到处闲逛、乱走，脑子里想那些复杂的数学公式，还常常会拿着东西在地上乱画。他完全沉浸在学术的世界里，对于吃饭这样的事毫不在意。
有一回数学王子高斯走在马路上，突然想到一个公式，觉得不得了，太棒了，千万不能忘了这个美好的证明。当时他手头没有纸笔，但突然发现街上有一块黑板，就赶紧抓了个东西往黑板上写公式。写着写着，黑板就“跑”了，高斯就追着黑板写。后来才发现，他是把证明公式写在别人的马车上。这就是完全投入的状态。
要想体会孔子三月不知肉味的境界，可以去读读米哈里·契克森米哈赖创作的在心理学领域非常有影响力的一本书《心流》。书里有论述，当一个人做一件事进入到心流的状态时，会对时间的流逝没有感觉。
有的女孩子跟闺密喝下午茶聊天，两个人坐在那儿相聊甚欢，不知不觉四个小时过去了。如果是有人规定，她在咖啡厅必须坐够四个小时才可以走，她一定会说“凭什么剥夺我的权利”，觉得坐四个小时是非常要命的一件事。但是她跟人聊天聊兴奋了，四个小时一晃就过去了。
我有个同学跟他老婆结识，属于真正的一见钟情，介绍人也是我的同学。他俩一坐下来，互相看了一眼，就完全忘记介绍人。介绍人坐在旁边坐得实在没意思，起来买单离开了，两人也没在意。后来他俩聊了一晚上，第二个星期就结婚了，到现在他们还生活得很好。
当一个人能够找到三月不知肉味的感觉，进入心流的状态时，时间、外部环境就变得都不重要。
孔子最后感叹“不图为乐之至于斯也”，这句话有两种读法：第一种是“乐”读“lè”，第二种是“乐”读“yuè”。
我认为都可以。第一种解释，“乐”是快乐，没想到《韶乐》能带给人如此的快乐。
第二种解释，“乐”是音乐，没想到这个音乐有这么美好。
求仁而得仁：成熟的人能对自己做的事情负责
冉有曰：“夫子为卫君乎？”子贡曰：“诺，吾将问之。”入曰：“伯夷、叔齐何人也？”曰：“古之贤人也。”曰：“怨乎？”曰：“求仁而得仁，又何怨？”出曰：“夫子不为也。”
这一段话如果不进行讲解，很难懂。
当时的卫国，卫灵公夫人南子名声不好，跟宋朝有染，风言风语很多。因此卫灵公的儿子蒯聩非常厌恶南子，就与人合计暗杀南子。但是同党临阵反悔，被南子察觉，向卫灵公告发。卫灵公因此大怒，要杀蒯聩，蒯聩便逃到邻国晋国避难。晋国是一个大国，所以蒯聩得以保命。
公元前四九三年的春天，卫灵公想立郢为太子，但是公子郢不接受。同年夏，灵公去世，南子秉承灵公之意希望公子郢即位，但是公子郢却让太子蒯聩的儿子辄即位。最终辄即位，为卫出公。
这时候，事情就复杂了，因为卫出公辄的父亲还在晋国。晋国一看这是介入卫国事务的好机会，就把蒯聩送回卫国，所持有的态度是蒯聩回来了，辄必须把王位让给蒯聩，否则就是不孝。但一旦把位子让给了蒯聩，晋国的大兵跟在后边，直接就打进来了，卫国就算完了。
孔子此时在卫国，做类似于参谋的角色。冉有和其他学生私下里聊天，猜测咱们的老师会不会保护新的卫君，要不要为现在的卫出公做事，会不会留在这儿……因为这个牵扯到其他学生的动向。夫子如果留在这儿，大家可能就要跟夫子一块儿对抗晋国、对抗蒯聩，必然会爆发战争，一定要小心。
他们要打听这事，子贡便说他去问问。子贡很聪明、很灵活，没有直接问孔子这么敏感的问题，说老师打算怎么做。这种直指站队的隐秘问题不能直接问。
子贡进来以后问“伯夷、叔齐何人也”。这是明知故问，因为古代人都知道伯夷、叔齐的典故。他们俩是孤竹君的儿子，孤竹君想让位于三子叔齐，孤竹君死后，叔齐却认为长子伯夷应该继承王位。尊于礼法仁义，兄弟俩都不愿意继承王位，不约而同地跑了。他们是礼让之人，孔子说这是古代的好人、贤人。
子贡又问：这两个人难道心中没有怨恨吗，国君也不当了，后来饿死在首阳山上？
孔子说了一句名言，也是我的座右铭——求仁而得仁，又何怨？这句话意义非凡。求仁而得仁——你不就是想做个好人吗？你现在当上好人了。你求的是仁，又不是名，如果你求名而得仁，或者你求利而得名，或者求利而得仁，你怨恨都是正常的。但是你声称就是求仁，你本身就想成为一个好人，那你现在成为好人了，有什么好抱怨的呢？
说到这儿，聪明人全明白了。子贡就属于“举一隅而以三隅反者”，孔子跟他说一个角，别的角子贡也都明白了。
子贡出来跟冉有说：夫子不会留在卫国帮卫出公的。
因为这场战争怎么打都是乱象丛生。想想看，如果是蒯聩回来，带着晋国灭了卫国，这明显是卫奸的做法，等于蒯聩把卫国拱手让给了晋国。而且最重要的是，蒯聩是被父亲卫灵公驱逐出去的，若是带着外部势力打回来，孔子肯定不会帮蒯聩。但是，如果帮着卫出公来打蒯聩，儿子打父亲，这在孔子看来也是大逆不道的一件事。
子路后来就死在这件事上。有人请子路去帮卫出公，子路那时候年纪也大了，判断力可能出了一点问题，就答应去一趟。孔子说：你不要去，太危险，根本没法保命回来。但是子路说：我已经答应人家了，必须去，一诺千金。子路去了。孔子很早以前就说过，依照子路这种性情，“不得其死然”，将来怎么死都不知道，结果一语成谶。
卫国大乱，子路为了保护王子，被乱刀砍死。子路死得非常英勇，临死之前，帽子打歪了，还自己扶正了。因为夫子说了，君子在任何时候，帽子都应该戴正。
卫国的这件事情，在当时影响非常大，孔子不愿意参与其中。
当我们听到“求仁而得仁，又何怨”的时候，就知道孔子不会为了当官，不会为了获得利益，留在卫国这样的地方。伯夷、叔齐是礼让之人，现在这父子俩都不是礼让之人，不符合孔子的思想理念，这是孔子离开卫国的原因。
在这一节中，我们要记住的是“求仁而得仁，又何怨”。这句话充满力量，我在“樊登读书”里讲了很多书，想和大家一起学习怎么做一个好人，怎么样倾听对方，怎么样体谅对方，在对方生气的时候怎样表达情感。
有一次我的朋友对我说：为什么你教的那些东西，都是教我们做好人，教我们去礼让别人，教我们感受爱，教我们做情感反馈？别人为什么不学？为什么不是别人来对我们做这样的事？
这就是认为做好人是吃亏的观点。如果觉得做好人吃亏，就根本感受不到做好人的快乐，这时候可以默念“求仁而得仁，又何怨”。
做一个好人就是对自己最大的奖赏，不需要感到痛苦，不需要感到委屈。因为你是一个成熟的人，知道什么是对、什么是错。把这句话经常放在心里默念，我们的人生就会生出特别多的力量。算计、占便宜只是外在的表现，一个人内心是不是觉得安稳、平和、喜乐，是在于他有没有求仁得仁。
乐亦在其中矣：如何理解幸福？幸福应该是一种能力
子曰：“饭疏食、饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云！”
这是孔子的自我评价，说的是他自己的状态。
“饭疏食”就是吃一些粗粮，也可以理解为食物粗糙简陋。那时候热水被称为汤，“水”指凉水。饮水，就是说平日里喝凉水，热水都不一定有，别说酒之类的了。我们今天说粗茶淡饭，对比孔子的饮食来说，不异于山珍海味。“曲肱而枕之”，就是没有枕头，枕在胳膊上。这些在孔子看来，自有一番滋味，“乐亦在其中矣”。然后孔子总结道，“不义而富且贵，于我如浮云”。在孔子看来，如果做一些不义的事，比如和阳虎、季氏这样的人在一起谋划，打成一片，即便能获得土地、财物、权力、地位，变得富且贵，也只不过像天上的浮云一样。
宋儒考学生的时候，问“孰为孔颜之乐”。颜回的乐是“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”；孔夫子的乐是“饭疏食、饮水，曲肱而枕”。
什么是生命本源的快乐？比如一个人需要呼吸，呼吸本身就是人生最伟大的奇迹。难道不觉得生命很奇妙吗？一口气呼出去还能再吸回来。如果只出气不进气，那就不奇妙了。当一个人能够体会到呼吸的快乐、生命本源的快乐时，“法喜充满（修行顿悟的快乐）”的感觉就来了。
孔子感知快乐的能力很强大，能够随时随地获得快乐。幸福不是一种状态，幸福是一种能力。如果一个人认为幸福是执宰一方，幸福是腰缠万贯，幸福是香车十乘等这样的标准，那么幸福就是一种状态。实际上，有人有马千乘，内心照样颠沛流离，魂无所依。因为幸福跟拥有多少东西关系不大，而是需要拥有感知幸福的能力。如果拥有感知幸福的能力，疏食饮水，曲肱而枕，也能很快乐；假如没有感知幸福的能力，即便拥有很多，也会焦躁不安。
我个人从这句话当中还读出了一些感悟：正常思维，“饭疏食、饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”，后边紧接着的应该是“富且贵于我如浮云”。为什么插入“不义”二字？从逻辑上讲，既然“饭疏食、饮水，曲肱而枕之”已经很好了，所以又富又贵，应该如浮云，不义而富且贵，应该如乌云，这才是一个递进的关系。
从这个逻辑上能够看出来，孔子并不排斥富且贵，他排斥的是不义而富且贵。有人理解得比较浅显，说孔子是个会生活的人，是犬儒主义。关于犬儒主义，这里有一个很好的故事来诠释。
有人和海边的一个懒汉对话——
“你干吗躺在海边，什么事也不干，大好的青春浪费了。”
“你忙着干啥？”
“忙着工作。”
“忙着工作干啥？”
“工作挣钱。”
“挣钱干啥？”
“挣钱买房子。”
“买房子干啥？”
“买房子给儿子。”
“买房子给儿子挣了钱，然后你干吗？”
“我要躺在海边好好享受”。
“我现在已经做到了。”
犬儒主义者常用的说法是你想享受的，现在已经享受到了，比如躺在海边，海南岛那样的地方不会饿死人，靠椰子都能活下来。
如果这样理解，就把孔子的境界理解得太低了。孔子根本不是一个能闲下来的人，也根本不是犬儒主义者，只是他不仅仅追求物质。富且贵，对于孔子来讲并不是他追求的目标，不义而富且贵就更不是他追求的目标了。
这段话给我们的启发，就是如何理解幸福。
五十以学《易》：若十年前没种树，最好的时机是现在
子曰：“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣！”
这句话确实不太容易理解，我们需要先普及一点常识。
四书：《论语》《孟子》《大学》《中庸》。
五经：《诗》《书》《礼》《易》《春秋》。
《易经》：《连山》《归藏》《周易》。
如果一个人有兴趣，可以尽量多地研读以上书籍。《连山》《归藏》不见传世，所以《易经》基本上指《周易》。
“加我数年”，“加”是通假字，通“假”，就是借来的意思。孔子说：假如生命能够再借我几年，我五十岁的时候开始学《周易》，我的人生便不会犯什么大错了。可见，孔子把《周易》看得很高，这句话很明显是对《周易》极大的褒奖。
这句话令大家产生一个疑问：这是孔子五十岁以前说的，还是五十岁以后说的？
很多学者经过复杂的考证，认为这是孔子五十岁以前说的。但是司马迁说孔子“晚而喜《易》”，就是说孔子到了晚年的时候，开始喜欢《周易》。孔子活了七十多岁，所谓“七十三”“八十四”是迈不过的长寿的坎儿，七十三岁是孔子，八十四岁是孟子。按司马迁的意思，孔子应该是六七十岁以后喜欢《周易》的。
有人问：孔子说这句话的时候，学没学过《周易》？我认为，肯定是学过。
一个人没有接触过《周易》，不可能突然说，如果让我学了《周易》，我就可以少犯很多错误。这样从逻辑上根本讲不通。
我觉得从情理上来讲，这句话应该是孔子五十岁以后说的一句回顾式的感慨。
孔子在六七十岁的时候，学到了《周易》，突然发现《周易》原来饱含人生真谛。《周易》讲的不是算命，《周易》讲的是生活态度，“潜龙勿用”“见龙在田”“终日乾乾”“或跃在渊”“飞龙在天”“亢龙有悔”都是人生态度。
《周易》中，为什么乾卦那么重要，就是人要随时随地保持谦虚的态度，这是很棒的卦象。再如“否极泰来”，是告诉我们，如果人生暂时走投无路，只要自己坚持奋斗，好的情况就会出现。
《周易》给孔子，包括给我们后来所有的读者提供的最重要的知识，绝对不是卜卦算命。没有哪个国家靠卜卦能够治理好，没有哪个企业靠算命能够经营好。《周易》带来的文化上的积淀，不在于算命和预言，而在于让我们理解世界的规律，让我们知道人要能够学会控制好自己生命的节奏，做事不要做到极端，要学会中庸之道。
孔子在晚年读了《周易》后，发现对他提出的中庸之道是一种非常良好的支持和印证，所以他感慨“如果上天再借我几年，让我回到五十岁的时候，就能够学《周易》，可以无大过矣”。
孔子这一生有哪些大过？很难下结论。但是他五六十岁周游列国的时候，一定吃了很多的苦，遭遇了很多悲凉的事。他的学生也跟着他遭了很多的罪，他内心难免有一些自责。
如果当时学过《周易》，孔子能够更好地经营自己和世界的关系、和他人的关系、和领导的关系，那么他犯的过错可能就会少一点。
子所雅言：人生有很多事情，要执着以待
子所雅言，《诗》、《书》、执礼，皆雅言也。
当时各地也有不同的方言，雅言相当于官方规定的通用语言，大概是夏朝的语言。
孔子的语言口音跟雅言不一样。他在讲《诗经》《尚书》，还有执行礼事、做主持人的时候，都用雅言。不用熟悉的腔调，而用雅言，说明孔子对这三件事特别重视。
心理学理论研究表示，一个人能够当着其他人的面，坦然地讲自己的方言，是一种自信的表现。
我上大学的时候，班上有很多同学不会讲普通话，站起来就讲方言。同学们哄笑之后，老师安慰讲方言的同学，说这是自信的表现。
我过去讲陕西话。但是，当我要在其他人面前跟我的老乡讲陕西话的时候，我觉得有点说不出口。现在没关系了，当着所有人的面说陕西话我也觉得无所谓。
乐以忘忧：自信的人，是怎样介绍自己的
叶公问孔子于子路，子路不对。子曰：“女奚不曰：‘其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。’”
有个成语叫叶公好龙，“叶”以前应该念“shè”，今天不用这个读法。古代大的县的县长叫公，小的县的县长叫尹，叶公是叶县的地方长官。可能原来有个小国叫叶国，被吞并了以后，就成为叶县。
叶公的名字叫沈诸梁，在《论语》中出现了好几次，在历史上也很有名。叶公跟孔子不熟，孔子周游列国，到了叶县，叶公就问子路：“孔子到底是个什么样的人，讲讲你的老师。”
子路嘴比较笨，概括不出来，就告诉孔子：“叶公问你是个什么样的人，我不知道怎么说，就没说。”
孔子对子路说：“你为什么不这么跟他讲：‘他这个人忙起来、工作起来，非常努力，连饭都可以不吃。他在这个状态中享受快乐，把很多烦恼的事都抛在脑后，每天高高兴兴带着学生不断地学习，周游列国。虽然年龄很大，但是他像不知道一样，还觉得自己活在年轻的状态当中。’”
这是孔子对自己的评价。
在社交活动中，一个人怎么介绍自己，代表着他内心的自信程度。有句话说“缺什么就炫耀什么”，也是有一定道理的。介绍自己时强调外在地位，就没有轻松写意地介绍自己爱好的人自信，前者本质在于希望获得别人认同，后者并不在意别人认同与否。好比营销助理的名片写满了联系方式和职位，而很多成功人士的名片上可能只有姓名和电话。比如有人说：“我是外企的职员”“我是好爸爸”“我是名校毕业生”“我是海归……”介绍的全是自己的外在条件，属于社会的位置。这种介绍越是全面详细，他内心的担忧焦虑就越多，压力越大。
当一个人看到的全是身份性自我，强调并放大这种社会属性时，其压力自然会变大。因为他要配得上海归身份，配得上爸爸身份，配得上名校毕业身份，配得上外企白领身份……
怎么介绍才能让自己轻松愉快呢？“我是一个正直的人，我是一个诚实的人，我是一个守信用的人，我是一个有爱心的人，我是一个特别乐于帮助的人，我是一个你可以信任的人……”以上介绍，所流露出来的自我不是身份性自我，而是本质性自我。如果这些不是说谎美化自己的话，而是你平常所展现出来的东西，那么你自然就能做到，当然就不会有压力，也就不会产生焦虑了。就像李白说的“天生我材必有用”“我辈岂是蓬蒿人”，柳永说“才子词人，自是白衣卿相”一样。
当一个人经常性地回归到本质性自我，去看自己的特点的时候，会很轻松愉快，内心很有力量。回到自我价值观，人就有力量。
人们在社会中觉得压力大，就是因为脑子里常常想的是身份性自我，关注自己又获得了什么身份，荣誉是真的假的，我对不对得起自己的头衔，对不对得起自己的身份，万一别人瞧不起我怎么办……但我们想想看，有人会瞧不起一个正直的人吗，哪怕这个正直的人就是一个贩夫走卒？你会瞧不起他吗？不会！因为他的本质比钻石更珍贵。
当我们能回到自己的本质，更多地看到自己内在的生命特性，而不是外在身份的时候，压力状态就会改变，人就会变得轻松、愉快、自信，做事有章法。
孔子的这段自我介绍，没有说自己是人类历史上伟大的教育家，当过鲁国的大官。孔子心中没有这些，因为这些对他来讲太不值一提了。即便流落至此，孔子也没有想到去说那些外在性的东西。
孔子对心流的状态了然于心，一个人只有又努力又快乐，才能到达心流的状态。只快乐、不努力，不会产生心流。比如一个人总去蹦迪，蹦到觉得一点劲都没有，没意思、不好玩；一个人去打游戏，打到一点挑战都没有，觉得分分钟闭着眼睛都能打过关，也不好玩。这便无法进入心流的状态，只有努力与快乐加在一起，才能叫作心流。
孔子所言，发愤忘食就是努力，乐以忘忧就是快乐，不知老之将至，就是已经进入了心流的状态。所以，孔子向子路展现的，实际上是一个活得很愉快的人。孔子更看重的是本质性自我，而不是身份性自我。
希望大家在读这一节的时候，能够体会到其中的深意。
我非生而知之者：认知失调是成功路上最难跨越的坎
子曰：“我非生而知之者。好古，敏以求之者也。”
有人跟孔子说，“你是圣人，你厉害，我们普通人做不到”。在当今社会上，也有很多人喜欢将别人封圣，喜欢神化天才。比如莫扎特钢琴弹得很好，大家就会说，我们没法比，他是天才，五岁就会作曲。有人说贝多芬厉害，马上就有人说那也是天才；有人说华罗庚厉害，同样会有人说他是天才。
我在生活中也常常遇到别人的“表扬”：“樊老师讲书讲得好，这是天赋。你别否认，我告诉你，你就是有天赋。”
我说：“我之前不爱读书，这真不是天赋，我是工作以后才慢慢学的。”
“不可能，你小时候常常参加诗歌朗诵会，你肯定得过奖！”
有些人往往把别人的一些长处归于天赋，从而给自己的不行动找理由和借口。
人就怕认知失调，做了与自己认知不一致的事情，从而引发内心的不舒服。我觉得自己是个很厉害的人，为什么我就达不到莫扎特的水平？觉得自己不如莫扎特有天赋，自己在钢琴方面天生笨拙，莫扎特能做到的我做不到！这就会感到痛苦，感到很难过。
因认知失调而感到难过的时候，怎么办？人就会想办法改变。很多人没有高超的钢琴演奏技艺，并非天赋极差，而是因为不愿意像莫扎特一样去做大量而有针对性的练习。
既不愿意下功夫练习，又想解决认知失调，只好说莫扎特是学不来的，他是天才，几百年就出这么一个。这样给他人贴上一个神圣的标签，自己就得到了安慰。莫扎特没有从这种神化中得到任何好处，他也从来不认为自己是个天才。
孔子也不认为自己是个天才。
孔子说：我非生而知之者，生而知之者是圣人，我不是那样的人。但是老百姓和学生希望孔子是这样的人，因为这样一来，大家都可以轻松了，不用像他一样学习，不用那么努力，解决了认知失调。这就是人们喜欢给出色的人贴圣人标签的原因。
我们如果真的有志气，就要相信，孔子能做到的事，自己一样能做到。王阳明十八岁的时候，在江西遇到大儒娄谅。娄谅跟王阳明说的一句话，让这个小伙子转变了整个人生的方向。他告诉王阳明“圣人必可学而至”，这意味着孔夫子这样的圣人，人们通过学习也是能够达到他那个程度的。只要努力学习，其他人也能成为圣贤，这让王阳明豁然开朗。
如果我们简单地把周围那些厉害的、很棒的人，贴上“天才”“天赋异禀”的标签，那我们就堕落了，就算自己有天赋也难免泯然众人矣。
孔子在这儿跟他的学生强调：我根本不是生而知之的圣人，不是天生就什么都明白。
接下来，孔子说“好古，敏以求之者也”。
“好古”其实就是爱学习，孔子喜欢学习前人的经验，而不是闭门造车。
孔夫子解释过孔文子“敏而好学，不耻下问”。孔子提倡，对于学习知识，要非常敏锐、勤奋，讲求主动、能动地学习。“敏以求之者也”，差不多就是这种求学状态。
要想把这句话理解透彻，推荐阅读《刻意练习》，它点破了关于天才的神话，告诉我们像莫扎特、帕格尼尼这样的人，全是靠勤奋练习才取得的成就。孔子在两千五百多年前就讲出了这个道理。
孔子把人做了分类：最上的人叫圣人，生而知之；其次，学而知之；再次，困而知之，就是有疑难了才去学习；最次者，困而不学，民斯为下矣。被问题困住了还不学，每天生活得很痛苦，在痛苦里挣扎，天天“㨃”人、骂人、难过，就是不学习。
孔子说他没见过生而知之的人，这种人可能有，但他没见过。他认为尧、舜可能是圣人，孔子对死去的人一般比较宽容，死去的人得一个“圣”“仁”名号都是可以的。
但如果一个人活着，孔子不会说这个人是圣人，这个人是仁人。他也从来不承认自己是圣人。
通过学习这一节，希望我们能够更多地相信“敏以求之”，相信“好古”，去努力地学习前人的经验，而不是非要说厉害的人都是天才，其他人没法达到他们的程度。
子不语怪、力、乱、神：成功者都是专注做好自己事情的人
子不语怪、力、乱、神。
清朝的时候袁枚写了一本书，名字叫《子不语》，其序开篇便道“怪、力、乱、神，子所不语也”，表明书的内容就是说孔子从来不说的事情。其实古代还有别的书，也叫《子不语》，元朝就有一本，可见大家对于子不语的事都很好奇。
很多八卦的事情基本上都是怪力乱神。“怪”就是超自然的现象，比如百慕大三角海域灵异传说；“力”就是施暴、强权、争斗；“乱”就是悖乱、八卦、绯闻之类的事情；“神”指的是神出鬼没，鬼神系统里的东西。
孔子对于这些怪、力、乱、神的事情，从来都不说，别人讨论的时候他也不参与。
一个人管好自己的言谈举止很重要，语言会影响到思想，思想会影响行为，行为会影响习惯，习惯到最后变成命运。
说话负责任，对我们来说非常重要，不明白的不乱说，有争议的不妄论，不仁义的不宣扬。对怪、力、乱、神，孔子的原则始终是存而不论，可以有，但不讨论。
在传播上来看，讨论怪、力、乱、神最容易吸引眼球。但我们要知道，这些对于解决问题没有什么好处。比如某个地方发生了自杀事件，被纷纷报道。这类事件报道得越多，反而引起某个地域的自杀现象增多，这叫曝光效应。所以，媒体对暴力事件的报道，一定要谨慎，尤其要注意相关报道不能对意志力薄弱的青少年产生负面影响。
其实，那些神神怪怪、八卦舆情，都与己无关。比如明星们的情感纠纷，与我们并没有什么瓜葛，何必费心思关心这样的事情。所有怪、力、乱、神，通通都是关注圈内的事情，我们其实只要做好自己影响圈内的事，做好那些自己能做的、能够改变的事即可。
择其善者从之：自律反熵而行的人才能具备成长型心态
子曰：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”
这句话大部分人都懂。几个走到一起的人，其中一定有在某些地方比自己强、能够做自己老师的人。分辨出这些人的优点，就跟他学；对于他们的一些缺点，也对照自己的情况比较一下，看看自己存不存在这样的问题，以便自我反省，努力改正。
曾经有人批评说孔子的这句话是废话，一点实际意义都没有。我觉得说这种话的人，看问题太简单草率。这句话是“三岁小儿都知道，八十老翁做不到”，听起来很简单，做起来非常难。
观察一下我们的现实生活，就知道孔子这句话的意义在哪里。
首先，择其善者从之，不仅需要一个人有良好的认知能力，能明辨善恶，还得相当谦虚。如果不够谦虚，就不会对别人的成就随喜、开心，也不会择其善者而从之。
有人特别能干，周围会有人跳出来说，他其实也没那么好。还有的人，总盼着公众人物出丑闻，大家能一起“吃瓜”。
为什么木秀于林，风必摧之？为什么吃瓜能令一些人兴奋？可能它能解决一部分人认知失调的问题。看到一个人比自己好这么多，就会认知失调。只有或主观或客观地发现他没那么好，没什么了不起，甚至很糟糕，认知就能再次回到协调的状态。
择其善者从之，在一定程度上可以看作一个反熵行为，是一种生命行为。在了解反熵行为之前，我们先来了解什么叫熵增行为。熵增行为，通俗点理解就是不约束自己按照规范要求或者社会道德等做事情，想做什么做什么，怎么舒服怎么来。比如，一个人回到家，往沙发上一躺，把沙发搞得越来越乱，家里边搞得越来越脏，他觉得很舒服。再比如，有的人看到别人好，看到别人厉害，就开始挑毛病、挑刺，挖掘各种八卦开始吃瓜。这类都是熵增行为。这类行为就好比把一个杯子摔碎，轻而易举就能做到。
反熵行为与熵增行为相反，是有一定目的性的、让自己往好的方向改变的行为，这可以看作一种能力。反熵行为简单比喻一下，就是尽管工作一天很辛苦，但是回到家依然先打理卫生、收拾房间。更通俗一点说，就是将摔得支离破碎的杯子重新制造成一个完好的杯子。也就是说，尽管别人身上有缺点，我依然能够看到他的某些优点，承认有比我强的地方，努力地向他比我好的方面学习，择其善者而从之。
其次，其不善者改之，就是看到别人做了错事，第一反应是“哎呀，我也可能做这样的事，我有时候也有这样的苗头，我要把它改掉”。但有人严以待人，宽以律己，看到别人做错事，第一反应就是骂别人。对别人落井下石的时候，他快乐得要命。他只想证明自己好，别人差。
如果我们一天到晚在网上发评论，都只想证明自己是对的，只想证明自己是好的，只想证明自己知道很多东西，那我们就陷入了《终身成长》里说的固定型心态，是很难有进步的。
相反，一个人能够做出很多反熵行为，严格要求自己，做到择其善者从之，其不善者改之，就能长期保持成长型心态。因为无论别人做得对还是不对，他都找得到自己可以借鉴学习进步的地方，长此以往，他一定能成为一个优秀的人、成功的人。
这句话是孔子非常重要的贡献。在现实生活当中，能够做到的人少之又少。希望我们能够把这句话悟透，在生活中努力实践。
天生德于予：只有心怀使命感和责任感才能创造奇迹
子曰：“天生德于予，桓魋其如予何？”
这里可以学一个古汉语句式：“如予何”，意思就是“能拿我怎么样”。
这大概是孔子六十岁的时候说的，并经过考据证实。孔子离开卫国去往陈国，路过宋国的时候，被刺杀过一次。据《史记》载，孔子在大树底下跟弟子研习礼仪，宋国的司马桓魋将大树伐倒，希望砸死孔子。未果，孔子便只好离开宋国。途中弟子劝孔子快点离开，于是孔子说了此话。
这里存在有待商榷的地方，宋国司马要杀一个流亡的老师，用得着用砍树这样奇怪的方法吗？一箭射杀不就好了吗？
我认为伐树的动机，更多的不是谋杀，而是羞辱孔子，将孔子赶出宋国。因为孔子来宋国的时候，宋国国君打算恭迎孔子，并重用孔子及其弟子。正得宠的桓魋却怕孔子师徒来后，会取代他们的权势，所以孔子在哪里讲学，他就在哪里捣乱。孔子离开，也就遂了他的心愿。
发生了刺杀，弟子劝孔子：老师，快走快走，这里很危险，尽早离开为好。这时孔子说：“天生德于予，桓魋其如予何？”意思是，上天把德行赋予我，我身上肩负着很多的责任，我需要去传播德行，上天自会厚待庇佑我，桓魋能把我怎么样。
还有一次，孔子在匡地被匡人围住威胁，很危险。孔子说了一段话，其中也有一句“匡人其如予何”。整段话这里不赘述，大致意思是我是有责任的人，我有很多事要做，上天将让我肩负这些责任，我就不会有事情，这些人能把我怎么样。
这种自己给自己打气的自信心，到底有没有用？
在历史上，王莽也说过类似的话。当汉军打来的时候，王莽对周围的人讲“汉兵其如予何”。王莽觉得自己是继承正统的人，所以说“这些汉兵能把我怎么样”。后来王莽惨死，他说了这句话也没有用，可能是因为老天没有把德给他。
这种话给儒家的学生带来了很大的精神力量。民国时有一位大家，从内地去香港的时候，日军在天上轰炸，渔船在海里漂荡，很多船被炸翻了。很多人躲在船舱里不敢出来，吓得瑟瑟发抖，这位老先生挺立在船头，并不惧怕。
他踏踏实实上岸，接他的人一看说：老先生，炸弹乱炸，您站在船头，不害怕吗？老人家说：我还有两部书没写，怎么可能会死。
这是一模一样的道理。熟读《论语》的人，找到了这样的精神寄托和力量。
我前两天在看《加缪传》，加缪是诺贝尔文学奖得主，和萨特是好朋友。在这本书中讲到，德军在巴黎撤退，盟军的飞机过来轰炸德军，巴黎人跟在后面跑。他们看着轰炸德军的炮弹在那儿爆炸，感到欢庆、开心。大家后来回忆起来很奇怪，为什么那么自信，觉得炸弹只炸德军，不会炸到自己？其实他们跟德军离得很近，很有可能会被炸弹误伤。这可以归结为纯粹的精神力量——胜利所带来的精神力量。
实际上解放巴黎的时候，死了很多法国人，巴黎并不像我们想象的那样，盟军进来就赢了，德军潮水般地撤走。当时法国人全都拿起了枪，说“我们要让盟军看到这是一个战斗中的巴黎，而不是一个投降的巴黎”。在最后那段时间，巴黎天天发生巷战。
加缪写文章有这样的表达：在这儿拦住一个敌人，我们东部的战区就会少花费一颗子弹。巴黎人就在巴黎的街上，跟德军进行巷战。
孔子有着很强的责任感，叫天命，也叫使命感。使命感有时候会创造奇迹。
吾无隐乎尔：给自己怎样的定位，就能有多高的成就
子曰：“二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔！吾无行而不与二三子者，是丘也。”
这是孔子跟他的学生推心置腹的谈话。
“二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔！”“二三子”在这里指的是孔子的诸位弟子。孔子说：你们以为我有什么隐瞒没教的东西吗？我从来不隐瞒。
“吾无行而不与二三子者，是丘也。”孔子表示：我所有的行事方法、行为都在你们面前暴露着，从来不会有所隐瞒，这才是我孔丘的教育方法和理念。
欧阳修有副对联：书有未曾经我读，事无不可对人言。君子坦荡荡，小人长戚戚，孔子肯定是一个坦荡的人，但孔子是不是就没有隐私？一个人可以保留有自己的隐私，我觉得这是很正常的一件事，没必要把自己家里所有陈谷子烂芝麻的事全都告诉别人，认为那才叫无隐。孔子并不是没有隐私，而是行事坦荡。
他不需要刻意地向学生隐瞒什么东西，也不需要贩卖自己的隐私给别人。那为什么孔子的学生会怀疑孔子有隐瞒呢？甚至有一个学生就真的跑去问孔子的儿子孔鲤，说你父亲教你的东西，跟教我们的东西一样吗？
当时很多学生怀疑老师讲的不是全部，觉得老师一定会有所隐瞒，原因如下：
第一个原因，古代是小农经济，真的会有教会徒弟、饿死师傅这样的事。比如一个人把所有的东西都教给了学生，学生会了，以后祭祀、婚丧嫁娶的事情都不用请老师了，老师就没饭吃了。
那为什么孔夫子无隐乎？正如孔子跟子夏说：你要做君子儒，不要做小人儒。学生都把自己定位为小人儒，把做儒家当作养家糊口的饭碗，村里办红白喜事都得求着他，那么老师在教学时有所保留完全可以理解。这就是过去的木匠教徒弟，手艺越传越糟糕的原因。老师总是留一手，一代老师留一手，都遵循“猫教老虎，不教上树”的原则，到最后老家具打造不出来了。
但孔子是君子儒，他希望自己的学生也是君子儒，君子儒以天下为己任。当孔子的愿景是以天下为己任，希望天下变得更好的时候，教三千多个学生都未必够用，所以干吗要隐瞒呢？这就是孔子跟其他很多老师完全不一样的地方。
第二个原因，孔子的学生产生这样的揣测，是因为孔子因材施教。孔子对不同的人教的东西不一样，所以有的学生会猜测：是不是我交的钱少，所以学的东西和别人不一样？
孔子跟学生们解释这件事情，他说的两句话，前面讲教学并没有隐瞒，后边又补充说自己的行为也没有对学生隐瞒。老师的行为、做事的方法也是一种教育方法，叫作行不言之教。由此可见，孔子不论是在教导学生方面，还是行为规范方面，都是非常坦荡磊落的。
文、行、忠、信：我们应该学习的人生境界和生活方法
子以四教：文、行、忠、信。
这句话不是孔子说的，这是别人对孔子教育内容的总结。
孔子教学生主要是四个大类的内容：文，知识和文化；行，身体力行做事；忠，处世的原则，要忠诚；信，立身的准则，要讲信用。
我个人认为，孔子未必完全认可这个说法。因为这个概括对于孔子来讲，不是最理想的概括，孔子教的东西要远远超过文、行、忠、信。比如君子，比如仁等，孔子所教的内容都蕴含着渊博的智慧。
这句概括很具体，就难免窄化了孔子教的内容。在我看来，孔子教的是人生的境界和生活方法，文、行、忠、信尽在其中。
亡而为有，虚而为盈：放空自己才能更上一层楼
子曰：“圣人，吾不得而见之矣；得见君子者斯可矣！”
子曰：“善人，吾不得而见之矣；得见有恒者斯可矣！亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣！”
孔子说自己这辈子是见不着圣人了。孔子曾经评价自己，他还达不到圣和仁这两个境界。
孔子把人分成圣人、仁人、君子、普通的世人。
圣人是天纵英才。要达到圣人的境界，光有能力不行，还得有事功，得有机会发挥出力量，能够让整个国家变得更好。在孔子眼中，能够称为圣人的，有尧、舜、禹、汤、文、武、周公，这些都是当权的人。
孔子说自己不是圣人，也见不到圣人，能够见到君子，就觉得不错了。
君子，可以在生活当中见到。孔子评判君子有很多标准：君子成人之美；君子固穷，小人穷斯滥矣；君子周而不比，小人比而不周；君子和而不同，小人同而不和；君子求诸己，小人求诸人；等等。就孔夫子设定的这些标准来说，在生活当中能看到有的人是可以称得上君子的。君子的标准，是一个行为层面的标准，是可以看到的。
孔子讲自己没见过善人。如果善人是我们很多人认为的心地善良的好人，那孔子这话说得太绝对了，一竿子打翻一船人，失之偏颇。其实，孔子说的善人等同于仁人，是能够达到仁的境界的人。语言是不断变化的，我们今天普遍理解的善人，内涵、外延都与孔子的时代相去甚远。
为什么孔子讲没见过仁人？是因为仁是一种内在的思想境界，进无止境。一个人内在的境界能达到什么样的高度，可能只有等到最后才能盖棺论定。
所以，被孔子说是仁人的基本上都是过去的人。
孔子从来不说自己是仁人。他说能够见到一个始终朝着仁的方向不断努力的人，这就很好了。
最难体会的是最后这一句：亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣。
说得通的解释至少有三种——
第一种：一个人没有而装作有，一个人空虚而装作充盈，一个人很穷而装作富足的样子，他怎么能够成为一个有恒的人呢？
这种理解，就是字面上浅显的解读，我觉得意义不大。
第二种：所有的人都希望从无到有，所有的人都希望从虚到盈，所有的人都希望从约到泰，每个人都在努力地朝着那个方向奋斗，看到自己没有别人有的东西，都想拥有。
当一个人心中有强烈的欲望，在不断追求的过程中，怎么能够做到有恒？有恒是希望自己能够成为一个仁人，而不是成为一个有钱人。可是更多人希望自己成为有钱人、有地位的人、有名声的人，这是一个动态的过程。
我个人觉得这个解释有点牵强附会。
第三种：如同老子的境界。孔子很少用盈、虚这样的词，盈、虚很像老子语言的风格，也有可能是后人在《论语》中添了这么几笔，令我们搞不明白了。
这个解释是说无而为有、虚而为盈、约而为泰，无有、虚盈、约泰不是对立关系，而是辩证统一的关系，这是一种高级的境界。
把虚无和拥有两者统一起来，这是老子的观点。老子说一间房子，当其无，有室之用。一间屋子，里边是空的，这个没有就是有，可以放东西进去；如果里面不空，塞了满满的粮食，人就进不去。正因为屋子里是空的，所以它有了用处。
约而为泰，就是看起来很穷，其实很富足。有的人虽然穷，但是也过得幸福快乐。穷而没有心事，拥有一些自由的时间，可以游山玩水，过得快快乐乐，难道这不是另一种富足吗？有些人一天到晚忙于赚钱，想着升职，旅游过吗？玩过吗？山间之明月，江上之清风，有闲者得之。一个人都没闲去享受，那就谈不上得到。
这种解释接近道家的思想。
如果你真的想成为一个有恒者，想成为一个君子，你得能够把亡（无）和有、虚和盈、约和泰对立统一起来，这是多么难的一件事。
各位读者可以自己琢磨这三种解释，自己决定采信哪一种。古文有意思的一点就在于微言大义，其言外之意、话外之音，似若山水画的留白，给足了人揣摩的空间。
钓而不纲，弋不射宿：君子处世要有原则和底线
子钓而不纲，弋不射宿。
古代的人要参与打猎，孔子也会参与。孔子追求仁、善，却并非不杀生。
但是，孔子钓而不纲。有一个词叫纲举目张，纲就是网，网一打开，孔就张开了。孔子钓鱼，但是不会拿网子捞，用网杀伤性大。这证明孔子钓鱼，可能就是为个乐趣，或者自己家有限地吃一条就够了。
孔子抓鱼，有节有制。如果真的是拿网去捕鱼，就变成渔民、渔夫了，这不符合孔子的身份。孔子志不在此。
还有一种关于捕鱼的说法，就是渔网的大小与仁心有关。现在我们国家对海上捕鱼都有相关规定，限制着渔网网眼的大小。人越贪心，用来捕鱼的网眼就越小，将水里的大小鱼都给捞起来。小鱼捞光了，鱼就越来越少，甚至会造成物种灭绝。
孔子“弋不射宿”是什么意思？
弋是一种射箭的方式，就是在弓箭的后边连着一根绳，啪，箭射出去以后，命中一只鸟，扽着绳子就可以把鸟带回来。
孔子也射箭，但不射回巢的鸟。回巢的鸟要哺育孩子，巢里边有小鸟嗷嗷待哺。大鸟出去忙活一阵，带着虫子飞回来，小鸟张着嘴，等着被喂食。如果一箭射死，有可能一尸多命，所有的小鸟都得饿死。
孔子认为这样做特别不道德、不仁爱，对生物太残忍，要让大鸟回去喂小鸟。这是爱惜生灵的表现，孔子的仁爱之心可见一斑。
但很多人喜欢射宿，因为鸟要归巢，飞行的方向更容易判断。只要在鸟巢边等着鸟飞回来，一箭一射，马上就射中了。
我们不是不能够去打猎，不能够吃肉，人也是动物，也是生物链当中的一环。但是，要有底线，有取有舍，珍惜那些小鱼小鸟，这才是未来。
多见而识之：创业成功的秘诀是什么？多闻多听多学
子曰：“盖有不知而作之者，我无是也。多闻，择其善者而从之；多见而识之，知之次也。”
孔子说，大概有那种既不懂也不经过学习就去做事的人吧。但我不是这样的人。
有人把“不知而作之者”解释为妄作。
有调查表明，创业的失败率约为百分之九十八，这个数据很吓人。创业失败往往由于“不知而作”，创业者没有学过创业的任何知识，也不知道应该怎样经营一家公司，只是感性上觉得自己该创业就跑去创业。这样不知而作的创业，就有很大的失败风险。
以我的理解，孔子说不知而作，未必全是批评，可能还带有一些肯定，一丝羡慕。
因为不知而作者，有点接近于圣人的状态，天生会做生意，或者天生会当领导。孔子说我不是这样的人，我的办法是多闻、多听、多学习，然后择其善者从之，别人做得好的赶紧学；多见而识之，识就是记住，多看别人，赶紧动脑子记住。孔子把自己学习的这种方法叫次一等的求知方法。
孔子说最高等的是生而知之，接下来是学而知之，他把自己定位在学而知之的层面。更往下一点，就是困而知之的层面。
困而学之，就是当某个人在生活当中被疑难问题困住了，觉得创业、带孩子、带团队都很难，不知道怎么做，就努力学习解决问题的方法。
最后，是困而不学，遇到了困境也不学。
人要想进步，首先得承认自己的局限性。如果不承认自己的局限性，就根本想不到要去学习，这样怎么能进步呢？
孔子提醒我们，人要承认自己的局限性。困而不学的人如果能进入困而学之的状态，就是进步。
人洁己以进：成熟的人应该学会处理矛盾
互乡难与言（童子）。童子见，门人惑。子曰：“与其进也，不与其退也，唯何甚？人洁己以进，与其洁也，不保其往也。”
互乡是一个地方，关于“互乡难与言”，有两种说法——
第一种说法：互乡的民风不好，很难与那里的人打交道。
第二种说法：民风再不好，也不可能那里的人都难打交道。我的理解是“互乡难与言童子”，“童子”因避复而被省略。这句话的意思是，互乡一个特别难打交道的小家伙，来见孔子。
总之，来了一个互乡的童子，十来岁的年轻人，孔子见他了。
孔子的学生很奇怪，说：他们那么讨厌，那么让人生气，老师怎么还见？
孔子说：我们赞同别人不断地进步，不赞成他退步，何必那么过分呢？人家现在都知道求学进步，跟咱们讨论问题，咱们应该欣喜，应该支持他进步。
别人追求洁身自好，希望把自己变得更好，求上进。我们就要支持他这个行为，而不去死守他过去的表现，认为他曾经令人讨厌，就一辈子都令人讨厌。那样就把自己困在了原地。
比如我们跟人打交道，难免有摩擦。可能是对方没有做好，导致争议发生，然后大家都在气头上，情绪没有得到控制，结果闹了很多矛盾。如果对方醒悟了，向我们道歉，我们就应该坦然而大度地接受，并且鼓励他、肯定他。
孔子是在用进步的、发展的眼光来看待人。我们有句俗话说得好，不打不相识，道理就在这儿。如果有人以往做事情并不是很好，但是现在能够发自内心地进行改变，而且这个改变可能会很持久。
我们不要一生气就跟别人断绝往来，也不要因为别人有缺点就否定他的一切，否则就把自己困在了原地。
大家都可以前进，我们可以向“互乡难与言”的童子学习，主动地寻求学习和进步的途径。
我欲仁，斯仁至矣：世上无难事，想做、去做，就能做到
子曰：“仁，远乎哉？我欲仁，斯仁至矣！”
在《论语》中，凡是提到“仁”，都说仁是非常难做到的事。问孔子某个人算不算仁，孔子通常说不知道。
在这里，孔子突然问了一句：“仁，远乎哉？”——仁真的很远吗？真的很难吗？
孔子自己也做了回答：“我欲仁，斯仁至矣！”——我只要想到仁，我就已经具备仁了。
佛教讲的“放下屠刀，立地成佛”，也是这个道理。
孔子既提倡通过学习一点一滴地进步，也不否认可以通过顿悟而忽然明白某些道理。比如他说不断地学习，默而识之，学而不厌，诲人不倦，是渐渐地学，一步一个脚印。
但是孔子突然说的这一句“我欲仁，斯仁至矣”，可以说是顿悟。既然我求仁，那么按照仁的标准去做事就成功了。也就是说，仁是一种向善的状态。当某个人在某一刻心念一起，突然想做一个好人的时候，那一刻就是仁。
仁到底难在哪里？一时的仁不算难，难在保持。比如净土宗说一心念佛，也是同理。只要一心念南无阿弥陀佛，就能够接引西方。但很多人念了一辈子，也体会不到佛的境界。因为做到一时心不乱不难，但是要一直保持心灵纯净，就无比艰难。
我从这句话中领悟到一个道理：世界上很多的事情都具备这样一个特征，既难也不难。
比如我去演讲，别人就问我：“樊老师，演讲最重要的事是什么？”我说：“演讲最重要的事是放松。”他说：“放松很难。”我说：“放松很难，放松也很简单。”若说放松很难，但放松难道不就是最正常的状态吗？所以，放松是一件既难又简单的事。
再比如，对孩子来说什么最重要？爱最重要。爱孩子很难，爱孩子又很简单。简单是因为你真的爱他，但是正确地爱他非常难。所以，爱是一件既难又简单的事。
孔夫子说“仁”，老子说“道”，孟子说“吾善养吾浩然之气”，共同的特点是，既难也不难。
这些不仅要把握度，要合适，更要能够坚持。像颜回，已经连续三个月都处在仁的状态当中，已经很不容易了。
不要觉得孔子讲的东西我们做不到，其实只要我们想做、去做，就能做到。
苟有过，人必知之：向成功者学习怎样去承担责任
陈司败问：“昭公知礼乎？”孔子曰：“知礼！”孔子退，揖巫马期而进之，曰：“吾闻君子不党，君子亦党乎？君取于吴，为同姓，谓之吴孟子。君而知礼，孰不知礼？”巫马期以告。子曰：“丘也幸，苟有过，人必知之。”
这段故事讲了孔子被骂的事情。
当时孔子在陈国做官，陈司败是陈国的司寇。有一天陈司败问孔子：“鲁国的国君鲁昭公懂礼吗？”
这个话其实是悖论。陈司败知道鲁昭公做过不合礼法的事，才故意问孔子这个问题。孔子知不知道鲁昭公做过错事？连陈国人都知道，孔子肯定知道。但是孔子咬着牙回答：“知礼。”
孔子无论怎么回答，都一定会犯错。若说鲁昭公不知礼，陈司败就会说孔子居然说自己的国君不知礼。孔子认同的关于礼的体系当中，父为子隐、臣为君隐，直在其中。就是父亲做错了事，孩子不能跳出来整天讲。说亲长是非，不是孔子所倡导的。孔子说一个国家真的民风淳朴，父亲做错了事，这个儿子要默默想办法帮父亲弥补过失。不能帮父亲补救犯下的错，反而想着大义灭亲、四处宣扬，捆起来送到法院去，这是不孝。而且，这也并不是真正的正直，不符合礼。
所以，孔子明知道鲁昭公做过错事，但仍只能回答“知礼”。陈司败问的这个问题，若在辩论赛当中，能一击定胜负。
孔子走了，陈司败在门口给巫马期作揖，让他进去，说：“我听说君子群而不党，不党意味着人不可以结党营私。难道君子也结党营私吗？鲁昭公娶了吴国的一个女子，而吴国是太伯之后，鲁国是周公之后，都姓姬。他们跟武王姬发一个姓，同姓不能婚娶，这不合礼法。而鲁昭公为了遮掩，不把自己的老婆叫吴姬，而叫吴孟子，欲盖弥彰。如果说鲁昭公知礼，那谁不知道礼？”
巫马期回来以后，告诉孔子说：陈司败说你这事做得不对，鲁昭公不知礼，你非得说他知礼。
孔子的回答很精妙，我为什么说这句话很精妙？一般情况下，有人可能会这样和巫马期说：“那你让我怎么回答。鲁昭公是我的国君，我必须说他知礼。我怎么能说他不知礼呢？我说他不知礼，还有人臣之礼吗？”
如果孔子在意自己的名声，过分在意自己的表现，他就可能跟别人这样去解释，从而将国君不合礼法之事间接地宣之于口。
但既然孔子前边已经替国君承担下了“不合礼”的问题，那就承担到底。孔子在这里被人骂，是替鲁昭公承担错误，这是有责任感的臣民应该有的表现。
孔子根本不去跟巫马期解释，而是说：“我真幸运，只要我有错，别人就一定会告诉我。”
事情发展到这里变成一个“闻过则喜”的过程。这里至少隐藏着三层不同的道理。
第一个叫作臣为君隐，要维护国家形象。
第二个叫闻过则喜，苟有过，人必知之。
第三个叫勇于承担责任和错误——这事是我错了，不去找原因推卸责任。
孔子这样处理，事情结束后，陈司败可能扬扬得意，觉得自己明辨是非，能揭人之短，孔子没什么了不起。
但是孔子做到了遵守本分。如果孔子在鲁国，可以进言批评鲁君不知礼。但他作为鲁国人，到了陈国，别人指责自己的国君，孔子就有责任替鲁君扛下指责。
子与人歌而善之：向优秀的人学习，生活更加有趣味
子与人歌而善，必使反之，而后和之。
“反之”在古汉语里出现，经常是再来一次、重复一次的意思。
孔子跟别人一块儿唱歌，如果发现别人唱得特别好，就一定求人家再唱一遍。别人唱第二遍的时候，孔子跟着一块儿哼。
那时候的歌没有现在这么复杂，曲调都很简单，变化不多。孔子喜爱并精通音律，学上一两遍就会了。
如果是学一些难度高的歌，我估计孔子没法跟着和。
这一句话至少说明了孔子好学，生活得开心、合群，所在的地方气氛很好。
躬行君子：君子怎么做事？勤奋努力，谦逊虚心
子曰：“文莫，吾犹人也。躬行君子，则吾未之有得。”
文莫，乃“忞（mǐn）慔（mù）”之假借，形容一个人做事很勤奋的样子。
孔子说：“我可以和别人一样勤奋，但是真的像君子一样地做事，把身段放下来努力地做事，我还没有做到。”
这是孔子特别谦虚的一句话。我觉得孔子至少应该承认自己是君子，如果孔子做事都算不上君子，其他人恐怕更无望成为君子。
这段话还说明，知易行难。
也有人从“文莫”中间断句，即“文，莫吾犹人也”，“莫”是也许的意思。这也说得通，意思就是：“从书本知识来说，也许我跟别人一样，都能够掌握。但努力和做到是有区别的，我在不断地努力、不断地勤奋，但真要与那些躬行君子比较，我还没做到。”
两种解释，都是孔子自谦的说法。
为之不厌，诲人不倦：成功者只有起点，没有终点
子曰：“若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。”公西华曰：“正唯弟子不能学也。”
孔子说：“圣和仁这两个境界，我可不敢当，我做不到。只不过为之不厌，诲人不倦，也就只能这么说了吧。”
为之不厌，意思是学习起来不满足，做起事来，一直在追求圣与仁。
诲人不倦，就是教导别人不觉得疲倦。
公西华说：“这个境界听起来很简单，但这正是我们努力却学不到的地方。”
公西华的这句话是有自知之明的。一个人真的做到学而不厌、诲人不倦，非常不容易。你需要成为一个有恒者，需要知道学习本身的乐趣，需要找到心流的状态，这不是一般人能够做到的。
在网上看过一个段子，我觉得有一定道理。“你的顿悟，有时候只是别人的常识；你的追求，有时候只是别人的起点。”比如公西华、子贡，他们拼命做到的言行，其实只是孔子的日常行为。一个人想要达到的那个状态，对孔子来讲可能只是常态。
可是，孔子还是很谦虚。他说自己只是做自己努力能做的，至于将来能够得到什么，并不知道。我只要在通往圣与仁的路上，为之不厌、诲人不倦就行了。至于将来别人说我是圣还是仁，跟我没关系，不重要。
孔子跟樊迟说过先难而后获是君子，只问耕耘，少问收获，就在于此。
后来，子贡推举孔子，把孔子封圣的时候说，“学而不厌就是智，诲人不倦就是仁，智且仁难道还不是圣吗？”也因此，孔子逐渐地被封圣。
丘之祷久矣：了解并学会运用心理安慰剂
子疾病，子路请祷。子曰：“有诸？”子路对曰：“有之。诔曰：‘祷尔于上下神祇。’”子曰：“丘之祷久矣。”
古汉语中，疾是小病，病则是较为严重的病。
这是很温馨的一段对话。孔子生病了，并且日渐严重，子路就给孔子做祷告的仪式，祈祷孔子早日康复。
诸，“之乎”合音，也是“之乎”的意思。“有诸”，即有这样的事情吗。更进一步，其实孔子的意思是这样做有用吗？
子路有他鲁莽的一面，但是也有他天真的一面。最重要的是，子路非常敬爱孔子。
子路说：“是有这样的事情，我觉得会有用吧。我看一些诔文上描述，天上地下的神仙啊，向你们祈祷。”诔是祭祀的文章，给去世了的人写的，《红楼梦》中贾宝玉就给晴雯写过《芙蓉女儿诔》。子路说的诔文，不是他为孔子祈祷写的文书。应该是子路从一些诔文上听说神灵的能力，觉得祈祷神灵能帮助孔子康复，以诔文举例。
诔文用于祷告，是替死者祷告神灵。子路在这里引用“诔曰”，很不恰当，孔子有点生气。
孔子说：“我的祷告早就做过了。”孔子隐含的意思，估计是说祷告没什么用，也可能是说“是的，我早就被你气死了”。
这里我想告诉大家，祷告可能是有一定用的。有一本心理学著作叫《安慰剂效应》，书中讲述给患者吃药，吃的就是普通维生素片，但告诉患者吃的是灵丹妙药，结果真带来了一些正面作用。
生活中有一些通过祈祷而使得病情好转的案例，很多人想不明白，就把它神化，归功于神迹显灵。其实不然，绝大可能是安慰剂效应。
科学证实，心理是能够影响生理的。心灵有了足够的慰藉，有了足够的信心，对一件事有足够信念的时候，人的行为、行动便会足够自信。事情往往都是人做的，做事的人意志坚定不移，并且信心十足，慢慢会促使所做的事情发生好的改变，有时候改变的幅度还会非常大。
祈祷有时候有效，并不是迷信，而是缘于安慰剂效应，这是常见的心理学现象。
从现代心理学的角度来看，孔子和子路讨论的，其实是关于安慰剂有没有用的问题。
奢则不孙，俭则固：爱自己，但别太爱面子
子曰：“奢则不孙，俭则固。与其不孙也，宁固！”
孔子说了两种不同的生活态度，一种是奢侈，一种是过度节俭。
“孙”通“逊”，谦逊恭顺的意思。孔子说如果一个人奢侈的话，他会桀骜不驯。
一个过奢侈生活的人为什么会桀骜不驯？这两者有什么样的联系？电影中的富二代开着跑车，和别人说话都是抬着下巴，特别目中无人的样子。为什么一个开跑车的富二代往往就会表现得特别牛？
因为奢侈是为了面子，是为了证明或者炫耀自己某方面的实力。不少人买跑车，穿贵的衣服，拿贵的包，很大的原因是在意外在的评价，在意外在的面子，在意别人对自己的看法。
不逊，同样也是为面子，觉得自己高人一等，不希望别被人看低。这两者是同一个源头出来的——在意自己外在的身份和面子，怕别人瞧不起，这都是固定型心态所导致的错误结果。
俭则固，如果一个人特别节俭，他容易固陋。固陋的毛病就比如见识短、死心眼、吝啬、待别人苛刻。
如果两者选其一，孔子认为“俭则固”犯的错误要小，而不逊犯的错误更大。
我认为孔子持这个观点有两个原因。第一个原因在于，这两个状态转化起来难度不一样，由俭入奢易，由奢入俭难。比如一个人年轻的时候吃了很多的苦，到了晚年想过得富裕一点，这很容易。如果一个人很容易就适应了坐头等舱的生活，突然变成骑自行车，他就会觉得受不了，可能身心都跟不上。
第二个原因是俭是恋物，只是爱某个东西；奢是恋名，恋的是外在的东西。老子说过“圣人为腹不为目”。为腹，吃饱就行，是内在需求，是本能；为目，追求感官享受，是外在欲望，是享乐。若是为名，名是虚的，则更难断，为物则易断。
所以孔子认为“宁固”不容易惹祸，也容易改。而奢因为难断，所带来的不逊特别容易犯错、容易骄傲。与其恋名，不如恋物。
当然最好的状态是，既不奢，也不俭，保持在中庸的状态。中庸就是，不仅能够做到慷慨，也能够做到爱物，不浪费。别人需要帮助的时候，自己也能够帮助别人。
君子坦荡荡：不求于人才能生活自在
子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”
“君子坦荡荡”，因为君子求诸己。当一个人面对问题时，首先想到的是自己哪儿做得不对，自己有什么地方可以改进，没有什么需要隐瞒的。他不把自己的成功与否、幸福与否，建立在对别人的依赖之上，就能每天坦坦荡荡、开开心心地上班，回到家里也舒舒服服、快快乐乐。
“小人长戚戚”，“长戚戚”就是忧愁的样子。紧张、担心、抱怨，斤斤计较，患得患失；永远有心事，走到哪儿都显得一副心情沉重的样子；总容易和别人爆发矛盾，焦躁不安。为什么会这样？因为小人求诸人。比如，生活能不能过得好，跟领导的心情有很大关系，跟孩子的表现有很大的关系。这样，内心就全部被外在的东西牵动，当然“长戚戚”了，毕竟外在的东西可控的实在是少之又少。
人根本没法控制很多外在的、属于别人的东西，而如果自己又依赖它们，每天就会感到焦虑、痛苦、难过。如果一个人能够知道自己所做的一切、所承受的一切，都是由自己做出来的，向内求，就永远有使不完的劲，出了问题自然会明白该怎么做。
希望我们每个人过坦荡的生活。生活坦荡自在，便会觉得没有那么多需要责怪的事情，没有那么多需要抱怨的地方，没有那么多需要担忧的问题。
那些所谓不可控的因素，该怎样发生就怎样发生。我们能做的，是控制好该做的事。行所当行，做自己该做的事，这就是儒家带给我们最大的力量。
威而不猛：领导者应该具备这些气质
子温而厉，威而不猛，恭而安。
这是学生们对孔子的描述。有人描述过孔子的外貌，说“望之俨然，即之也温”。远看孔子，庄严肃穆的样子，觉得不好接近，但是你跟他接近、聊天，发现他挺温和的。
有一些大领导就是这样。有的人刚接触他们，就觉得很紧张。领导开开玩笑，并真心勉励，比如说“小伙子加油，好好学习”，后面交流就很和谐了，便是即之也温。
孔子该生气的时候也生气，这就是菩萨心肠和金刚怒目。孔子一方面爱众人，但是另一方面，当他需要点醒你，重视一件事的时候，他也会表现得严肃、严厉。这是一种教育方式。
孔子温和又有威严，但是威而不猛。“猛”是咄咄逼人。如果一个人过度威猛，就跟打仗时的武将一样，那么他的进攻性就太强了。孔子个子很高，很雄壮，力气也很大，射箭又很厉害，驾车、打仗都在行，加之孔子又是师长，对学生来说当然威严不凡，但他没有攻击性。
“恭而安”也是孔子表现出来的气质。“恭”和“敬”是两种状态，“恭”是对自己，“敬”是对别人。孔子自己一个人的时候，样貌衣着端庄整洁，行为举止谦恭得体，让别人一看就觉得他安稳、安详，也让来跟孔子结交、沟通、求学的人安心。
康熙皇帝说过，皇帝跟臣子的关系要可亲而不可犯。皇帝可以跟臣子们很亲近，大家在一起唠家常，没有问题，但臣子不能过来随便跟皇帝勾肩搭背。
孔子给人的感觉就是这样：“温而厉，威而不猛，恭而安”。 樊登讲论语：套装全2册