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　　※ 周易稗疏卷一·上经

　　乾

　　《说卦》云“《乾》，健也”者，以在人之德加诸卦之辞，谓在卦为《乾》者，于人之德性为健也。凡字之有释，自鸟兽草木之有异名，人之有姓名爵号，可以彼释此而更无异义。若其他言事言理，则一字有一字之实义，可以意相通而不可以相代。如云“学，效也”，岂可云“效而时习之乎”！《乾》非徒健，健不即《乾》，明矣。故可云“天行健”者，合“天行健”三字而共赞一《乾》，不可云“天行乾”也。乾之为字，从倝从乙。倝，日出之光气；乙，气之舒也。六阳发见，六阴退处于内，如朝日之升，清朗赫弈，无纤阴之翳滞，物以之苏，事以之兴，此《乾》之本义，而元亨利贞四德皆备，固不可徒以健名之。

　　或跃在渊

　　言或跃而或在渊也。渊托体于地上，而又于地之崖岸为下。托体地上，故曰“下不在田”，于平地为下，故曰“上不在天”。居上卦之下，则疑于“跃”；居下卦之上，则疑于“在渊”。故曰“或”之者，疑之也。“在渊”者，伏而未跃也；跃则出于渊矣。

　　亲上亲下

　　亲上者，三辰也，依天而行。亲下者，草木也，依地而生。若动物则得天地之中气，依地以处而绝乎地，依空而游而不至于天；其性本乎天也，其形本乎地也；死则魂升于天，魄降于地，鸟兽亦然。生则两未有亲也。旧说以兽亲于地，鸟亲于天，非是。鸟固依地而止，其飞亦冯地气。地气不至，鸟亦无冯以飞。谓兽本乎地，则人亦本乎地乎？其不以动物而言，审矣。

　　西南得朋东北丧朋

　　旧以世所传八卦方位言之。按方位之说有二：一则日者葬师旧所流传，依附“帝出乎《震》”之文，东《震》、西《兑》、南《离》、北《坎》、东北《艮》、东南《巽》、西南《坤》、西北《乾》。若依此说，西南乃《坤》之位，非朋矣。东北，《艮》位；《艮》为山，山者地之加厚者也，何云“丧朋”？则此说不立。其一，邵康节所传于穆、李、陈抟，谓之先天者。《坤》位在北，何以“丧朋”？《巽》位西南，非《坤》朋也，何以云“得”？则此说亦不立。此据文王演《易》之地而言。岐周之西南乃陇蜀，接西番之地，崇山叠嶂，地气博厚，故曰“得朋”；东北为关东豫、兖之野，平迤而属于海，地气已薄，故曰“丧朋”。“丧朋”则不怙其积厚之势，而和衍以受天施，故曰“乃终有庆”。

　　括囊

　　有底曰囊，囊之口在中，两头著底，今之被帒也。其一头著底者，则郑司农所谓直囊也。四居上下二象之中，如囊之口，阴柔缩结，故为“括囊”之象。

　　黄裳

　　《本义》云：“黄中色，裳下饰。”然则《象传》所云“美在其中”者，黄为中，岂裳为美乎？衣裳之制，衣下掩裳际，复有黻佩带绅加其上，是衣着于外，裳藏于内，故曰“在中”。黄裳者，玄端服之裳，自人君至命士皆服之。若下士则杂裳，不成章美。故以黄为美饰。五位中而纯阴不杂以居之，斯以为“在中”之美也。

　　磐桓

　　磐，大石之平者。桓，植两木而交相午贯，公圭脊上双纹似之，《檀弓》所谓“桓楹”是也。一阳在下，坚立以载群阴，上承九五，故有磐石、桓木安贞建立之象。旧说以为踌躇不进之象，非也。俗有“盘还”之语，“还”本音“旋”，俗讹读如“环”；桓音完，音义各别。《震》体动而《屯》不宁，非可容其盘还游衍者，于义不通。

　　乘马班如

　　班列也。马相别而鸣曰班。《春秋·传》：“有班马之声。”相别则非一马，且非并驾而行之马，故“乘”当音剩，四马也。一乘之马，相别而行，则税驾之象也，故又曰“邅如”。卦有四阴，为四马，或从初，或从五，上下异乡，故二、四、上皆言“班马”。

　　蒙

　　蔓草加于草木之上曰蒙。《诗》曰“葛生蒙楚”，而《尔雅》云“蒙、玉女”，玉女，女萝也。女萝附草而蒙其上，故有蒙名。弱蔓之草，必有所附。童子弱昧，必依附先生以强立，故曰“童蒙”。此卦阳蒙阴上以忘险，故取象焉。旧释未明。

　　不利为寇

　　举兵攻人曰寇。寇非贼之谓也。《书》言“寇贼”，谓来寇之贼耳。《孟子》“齐寇”“越寇”，皆敌国也。若贼，则岂待《蒙》之上九始不利哉！

　　云上于天

　　《易》之取象，必两间实有此象，故水不可加于天，而《需》之《坎》曰云。言天者，自地以上皆天也，故云与泽得上之。泽，雨也。火得有于其上者，光烛于空也。雷出地而震于空，声乃壮矣。至山则曰“天在山中”，山中之空即天也。若“天与水违行”，则以经星之天而言。经星之天左旋，而水右行以归于海，故曰“违行”，莫非自然之象。苟非自然，则俗盲卜人轨革卦影，兽头人声，男冠妇袂以惑世诬民者，岂圣人立诚之辞也哉！

　　不速之客

　　不速，需也。自初至三，皆见险在前，迟回不进。“于郊”“于沙”“于泥”，皆不敏速疾行之象。世俗以宴客之晨再请曰“速”，乃似驱使迫促之辞，不恭莫甚焉，盖读《易》不审而误耳。速客之速当作“宿”，见《仪礼》。《需》卦本《坎》延《乾》进之象，何云不召之客？四阴连类，徒言三者，六四《坎》体，非外至之客也。

　　鞶带

　　带无鞶名，鞶者鞶缨，车饰也。带所以系佩繸及芾者，《书》曰：“车服以庸。”车之等视其服，故再命赐服，不言赐车。言服则车在其中。《象传》徒言“受服”，以此。

　　否臧

　　否，马、郑、王肃皆音方有反。韩康伯读作否泰之否，于义不通。否，不然也。谓以律为不臧，则必黩武致败也。晁氏谓先儒多音不，不知“不”自有否音。

　　左次

　　兵法：前左下，后右高，高者在后，据险以结屯；下者在前，驰野而趋利。前左不行，则后右皆止。不言前而言左者，军虽不进，前军犹必远哨以防敌，惟左则屯聚以止耳。

　　不宁方来

　　“不宁方”，谓不宁之方，犹《诗》言“干不庭方”，非未然而且然之词。不宁，志不定也。自二而外，皆非五之正应，故恐五之不受己而怀疑惧，然以类上比，莫敢不来也。

　　自我西郊

　　所从来曰“自”。自西郊者，自西而乡东也。凡云乡东行，乃不雨之征，谚所谓“云乡东，一场空”也。盖《乾》位西北，阴虽上升，而至阳之气驱之以行，故不得雨。若上九重阳上覆，阴不得升，则又降而为雨矣。此亦文王之德将欲东行三州而不得之象，故曰“我”。

　　何其咎

　　旧说以“何”为语助诘问之词。若云“何咎之有”，则不当云“何其”；若云“何其咎之甚也”，则《象传》不得云“其义吉”。凡言“无咎”，则吉在其中。先言吉，后可言无咎，吉者未必其无咎也。已言无咎，则不复言吉，无咎则吉矣，虽有不吉，君了不以为凶也。“何”字之义，本训担也负也，从人从可，人所可胜之任则担负以行也，正音胡可反，读如伙，转读如贺。其借为“谁何”之何者，乃人负物以来，诘问其所何者为何物，转音“河”者，语急之声也。俗专用何为“谁何”字，而于“负何”之何加草，作荷华之荷，始自传写《论语》者之误，相承不改。若《易》“何校”，《诗》“何蓑”，则仍本字。此云“何其咎”者，以《小畜》本阳盛之卦，乾德欲行，而为六四之阴所阻，初乃与四为应而受畜，则不能无咎。特以初德在潜，以反归不进为道，独任其咎，而不以累二、五，是善则归君，过则归己之义，故曰“其义吉”也。与《姤》九二“义不及宾”之义同。

　　履虎尾

　　凡《彖》皆先自言卦名，后乃系以象占之辞。此徒连“虎尾”为句，则卦名《履》者省文也，实则“履虎尾”为卦之名义也。履者，践所欲行之路而措之足，顺而安也。《履》乃忧患之卦。孤阴进蹑，得位之刚，则但言“履”，其词平，其义安，非此卦之象；必言“履虎尾”，而后其词危，其义险也。与“《同人》于野”，必言“于野”，以见非徒二之同五，而五阳皆其所同；“《否》之匪人”，非天上地下之为否，唯三、四失位，人道不交，阳往而之于非人之道，乃有此象；“《艮》其背”，阳升而阴得中，非有艮止之情，特以孤阳居上，更无可行之地，不得不止；故徒言《同人》《否》《艮》，不足以肖卦德，必合下文而后其义显也。

　　拔茅茹

　　旧以“拔茅”为句，“茹”字连下“以其汇”为句，于文义不通。茅、茹，二草名。茹，芦也。一名茅蒐，今谓之茜草。其草蔓生，与茅俱枝茎坚韧，拔之不绝，必连其根汇而拔之。《泰》之三阳，《否》之三阴，皆相连成体而无间断，故有此象。茹，平声，读如“如”，与茹菜之茹上声，读如“汝”者不同。

　　帝乙归妹

　　旧说谓帝乙为纣父，而《本义》云帝乙归妹之时亦筮得此爻，而后获祉。文王作《周易》，周公系《爻辞》，与商筮之用《归藏》者，象占各异，安得沿袭商筮以占吉凶？况《归妹》《爻辞》亦云“帝乙归妹”，又何说邪？元亨利贞，穆姜筮之即凶。帝乙之吉，非其位、非其时者，安能吉也！抑按史称帝乙元妃，无子早没，故微子之母为媵妾，元妃没，乃摄内主而生纣，为适子。帝乙之妃既夭而无出，帝乙又一传而殷以丧亡，何凶如之，安得“以祉元吉”邪！殷之天子皆以十干为号，其号乙者，汤称天乙，又有祖乙、小乙，不但纣父之为乙；则必有得淑女，广继嗣，以受天祜者，非纣父明矣。其云“归妹”者，乃阳下于阴之辞。二为帝，五为妹，阳反居中于内，阴反正位乎外，男来就女之象。婚姻之礼，至周始定。自周以前，男来就女，如今之赘婿，虽天子之贵，亦或用此制，故曰“归妹”，言往归于妹，与《渐》之言“女归”者异。《泰》有此象，王氏曰“女处尊位，降身下二”，是帝乙之女归夫家，非归妹也。考古者必以其时，于《易》而得周以前之昏礼焉。周礼定而秦、汉益严，故有赘婿谪戍之法。至唐、宋以下而又乱。今则子舍父母而事他人，冒他姓者，伦愈矣。

　　苞桑

　　苞，枹木也。《尔雅》：“枹，遒木魁瘣。”郭璞曰：“树木丛生，根枝节目盘结磈磊。”盖桑田之桑，分畦而种，枝干条达，虽为柔韧之木，而枝弱尚易折断，唯当道而生者，本干瘣磈，系风马逸牛于其干，则必不能逸。大人居否世而固本自强，得贤为辅之象似之。

　　匪其彭 晢

　　许慎说彭，鼓声也。彭以聚众而进之。四居四阳之上，而近于五，似将统率前进，以逼六五之孤阴；乃为退爻，而与《离》为体，愈近于君，其志愈下，非敢尸号召之任者，故曰“匪其彭”。知分义之宜然，故曰“明辨晢”也。晢与皙字相近，俗读往往误合为一。皙从析从白，白也。晢从折从日，明也。音折。

　　殷荐之上帝以配祖考

　　殷，旧释盛也。乃连“荐”为文，不云作盛乐，而云盛荐，于文义不安。郊祀之礼，事天以诚不以文，未闻极其盛美。后世用大乐，备宫县。梁武帝博考礼文，订正改撤，是也。唯大雩用盛乐者，以阴阳不和而不雨，故乐极其盛，以感召和气，既非以崇德，且雩祭遍祀山川百神，不止上帝。按《尧典》：“以殷中春。”殷，中也。郊以日至，乃冬气之中。祖考之祭亦在四仲之月，故曰殷。雷之出地在仲春，亦中候也。

　　“以配祖考”，旧说以祖考配帝，亦非是。郊之配唯祖，而考不得与。且祖配帝，非帝配祖，当云配以祖考，荐之上帝，不应云“以配祖考”。盖配之为言合也。乐以象德，所以象祖考之德；感以其志气而合漠，故曰“以配”。凡此类皆顺文求之，斯得其解，不可屈文义以就己说，则无不可通矣。

　　王用亨于西山

　　文王之称王，周公制礼而追王之，文王固受殷钺之赐，为西伯以事殷，终身安于侯服。其谓文王受命称王者，乃为公羊之学董仲舒、何休、蔡邕之徒曲相附会之邪说，宋儒辩之详矣。何《本义》至此而又以为文王邪？且周人之称文王，必连谥称之。盖连谥以称，则明其为追王。若舍谥而直言王，若《书》所言“王若曰”之类，则必其王天下者，未尝径以王称文王也。

　　《本义》又云文王郊祀于岐山，筮得此爻，尤为曲说。当殷命未讫之日而郊祀，曹操、刘裕之所不敢为，而文王为之乎？且《升》之六四，辞亦云然。岂文王之亨西山，既筮得《随》，又筮得《升》乎？况王者之大祀，卜而不筮，少牢以下乃筮，《礼》有明文，何容爚乱！筮之设也，人皆可就决疑，故曰“以前民用”。即令文王享祀，偶筮得此，亦不可执一事之吉凶以概天下后世尊卑常变之通用，则其为象非以己占之验言之，明矣。

　　谓西山为岐山者，亦非也。文王治岐，岐山正在其封内，不得云西。言西者，中国之山，唯西为高。王，有天下者之通称，谓九五；西山居至高之地，谓上六也。卦以阳随阴为义。上处天位之上，人无足以当之者，其唯鬼神乎！而上六体阴，山本地类，五以阳刚履中位，而曲意尽诚以随上六，故其象如此。此以赞九五之德，而在上六则为穷无可随，下听人随之象，不纯乎吉。使祀而筮得此爻，亦鬼神不康不歆之兆，故《象传》曰“上穷”，义愈着矣。

　　先甲后甲 先庚后庚附

　　郑氏以为“先甲三日”，辛也；“后甲三日”，丁也；取自新丁宁之义，而《本义》因之。王氏以为甲者创制之令，若汉之有令甲、令乙。孔颖达两取其义。要皆求解不得，而曲取后代之枝说以附会之。其以辛为新者，说出于刘熙《释名》。熙书皆迂谬不足取。辛本五味之一。《书》：“从革作辛。”其字从音愆辠之，又为金刚触人，痛楚泣出之义，本无自新之意。丁之为丁宁者，钲也。钲之声丁丁宁宁然。借为告诫重复之意者，以钲所以警众于行阵者也。徒言丁而不言宁，其不可作详勉教戒之词，明矣。以歇后语作隐谜，俗谬莫甚焉。康成《易》注纯用纬书，故其诞如此。王氏言创制，近之矣。而以汉令甲、令乙证之，则亦非也。令甲、令乙者，令之卷帙次序之名也。甲者卷之首耳，何有于创制之义？汉人以缣纸代竹简，故有此名，非可引以证文王之经文。且抑何以通之于《巽》之“先庚后庚”邪？

　　以实言之，甲者事之始，庚者时之变，先者先事而告诫，后者后事而申饬，皆《巽》风申命之谓。《蛊》，风始出山，当事之始，言创建功于事未起而先命之，事已行而又戒之也。重《巽》而居外卦之中，为更改后图之象，故言庚。庚于时为秋，乃寒暑生杀变易之候。“先庚后庚”，言未庚以前，已庚之后，申命以善始终也。其云“三日”者，誓戒以三日为期也。义自昭然，何待摭拾琐说以巧为附会哉！

　　至于八月有凶

　　旧说或以八月为《遁》卦值位者，以康节所传陈抟之圆图，《遁》居正西也；或以八月为值《观》卦者，以魏伯阳《参同契》之卦气，《观》居酉位也。二说皆出自纬书。京房学宗谶纬，始以卦配月，而黄冠假之为丹术，为君子儒者所不屑道。且以《遁》为《临》之错卦，观为临之综卦，皆以相反之义言之。若以错综相反言吉凶，则《泰》当云至于《否》而凶，《屯》当至于《鼎》而定，至于《蒙》而亨，何独《临》之至于《遁》《观》而凶乎？《临》六爻皆变而始成《遁》，初、二、五、上四爻变而始成《观》，相去悬远，不大变不至于彼。《彖》为静而不变之占，何得豫忧其至于《遁》《观》之月邪？卦之有错综，犹人之有生死也。岂于方生之时，而曰至于死之日有凶乎？足知二说之皆谬矣。

　　八月，《兑》位正西，八月秋中，《兑》道之成也。《临》之内卦为《兑》，自初至三，皆为《兑》体，而成乎《兑》者六三之阴也。初、二以阳临阴，虽体《兑》而以感应为道，则皆吉者，未成乎《兑》，故免乎凶也。至于三而《兑》成，则为“甘临”，于是乎凶。言“有”者，忧之则可不凶；不忧而甘，则凶其所必有矣。即《爻》论《彖》，即卦体以论占，明白简易。崇经绌纬，则《易》道大明。经之乱，谶纬乱之，京房、陈抟之流，相袭而成诐辞，如此类者，不可不亟为辨正。

　　灭趾灭鼻灭耳

　　灭犹没也，如水淹物，湮没其中而不见也。《内则》“灭鼎”及《大过》“过涉灭顶”，皆隐没不见之谓。“屦校”，足械，今徒罪人所著者。“何校”，犹今之枷也。“屦校”着于胫，从上视之，则不见趾。“何校”在项，从下视之，则不见耳。“肤”，大脔无骨。贪食无状，捧而啮之，则上掩其鼻，旧未注明，疑于绝灭，则“噬肤”何至劓其鼻，“过涉”何至剸其首邪？

　　得金矢

　　《周礼》大司寇以两造两剂禁民狱讼，入束矢钧金，然后听之者，谓民之狱讼不繇乡遂县方，违司寇之禁，径诣于朝，如今越诉笞五十之律，非凡狱讼者皆纳金与矢而后听也。管仲治齐，乃令凡讼者皆令出金与箭，以供军用，乃使富者可恣其告讦，贫民含冤而不能理，此霸国之乱政，非先王之法也。《本义》引以释此爻，误矣。且《噬嗑》强不合而合，初、上有被刑之象，四、五乃理直而得伸者，原非听讼之人。若《大象》云“明罚敕法”，自别一义。凡《经》中《爻辞》，俱与《彖》通，周公祖述文王之旨也。其不与《大象》相通者，周公非豫为孔子释也。《爻辞》为占《易》者言，《大象》为学《易》者言。故《屯》之“经纶”，《蒙》之“果行育德”，《爻辞》不申此义，不可以《大象》释爻明矣。九四方被啮合之累，安得听人之讼而受金矢？且幸得曰得，不幸而得亦曰得；法所宜受，不可曰得。纳钧金束矢既为常法，则不当曰得。岂幸民之讼而利其得乎？

　　以实求之，金矢者，以金为镞之矢也。古有茀矢、枉矢、杀矢之别，唯杀矢则金镞，其他或不用金，如今骲箭之类。初、上强欲啮合，九四刚不受啮，故操矢相向。初、上以矢射四，四获其矢反而射之，故初、上得凶，而四得吉。以卦象求之，其义自见，勿容杂引曲说以害意也。

　　七日来复

　　旧说谓自《姤》而来，历《遁》《否》《观》《剥》《坤》，至《复》为七日。此以卦变徇卦气而言之也。乃卦气之见于《参同契》者，一卦一月，而非一日一卦。若卦变，则因已成之卦，一爻变动，如《噬嗑》之于《颐》是也；一爻移易，如《损》《益》之于《泰》《否》是也。未有相反之甚，如《姤》与《复》而可云自彼而来。《复》卦自二以上，本纯《坤》之体，唯初爻得阳。则来复者，自《坤》言而也。《坤》一变而即得《复》，故曰：“不远复。”不远，则非历七卦明矣。盖七者少阳之数，《坤》为老阴，《乾》为老阳，故《乾》曰“用九”，《坤》曰“用六”，不用七、八。数至于纯《坤》而无可消矣，于是其复速疾，而七起焉。言日者，一昼一夜，数极则反之谓。积阴至于六日则必复，寒暑阴晴之常也。而不正之气化，抑不尽然。故唯速反于七，为天行之正，而唯颜子能见之。彼留连于《遁》《否》《观》《剥》者，盖迷而不复，至于十年而不克者耳。卦气之说，沙随、程氏斥其出自纬书，是也，则又恶足信哉！

　　至日闭关商旅不行后不省方

　　言至日者，概乎至日以后之辞也。若但长至之一日，闭关而止商旅，则行人姑待于旅舍，为戏而已。省方非一日之事，吉行五十里，则一日往反，不出郊关，何得云方！盖自至日以迄乎雷出于地，惊蛰之后，古历惊蛰正月中。而后启关以听商旅之行，后乃出行以省方。日至以后，两月之中，纯阴固结于上，《复》之象也。于时寒气方盛，民当入室以息老慈幼，若任商旅之嗜利奔驰，则触寒威以伤生，而废父子兄弟岁时聚顺之好。后若省方，则车徒跋涉，吏民迎候，履冰践雪，怨咨繁兴，皆非以保养孤阳而顺天行。故两月之中，下静处之令，以法《复》卦之德，今制腊月十五日起至正月十五日止，非军国大事急须奏报者皆停止，犹其遗意也。

　　曰闲舆卫

　　郑氏云：“曰当作日。”《本义》因之。按曰、日二字，隶文相近，而篆文大异。此爻未有每日皆闲之义。舆、司车者，《春秋·传》所谓“舆臣台”也。卫，徒之从车者。君行师从，卿行旅从，皆卫也。闲，习其事也。曰，犹爰也，而有告诫之意，犹《诗》“岂不曰戒”之“曰”。良马方逐，申戒仆从，以素所闲习者，护车而勿败绩，斯以为艰贞之吉。

　　何天之衢

　　旧于“何”字皆置不解。若以为赞叹之辞，则与“之衢”二字文义不相通。足知“何”亦负何之何。负天之衢者，犹庄子所谓负云气、背青霄也。凡《经》文“何”字皆上声。

　　朵颐

　　《本义》云：“朵，垂也，欲食之貌。”夫下颔曰颐，贱丈夫之欲食者，亦唯垂涎，颐固不可下垂也。且《经》云：“舍尔灵龟，观我朵颐。”则朵颐者我也，观之者尔也，岂自朵颐而自观乎？朵之本训，树木之垂朵朵也，谓枝叶华实累累然其多也。此言贪躁之人见我馔具之丰，注目凝视，惊诧而觊分其润。咎不在朵颐而在观，虽未忮求而情已淫，故曰：“亦不足贵。”若垂涎则贱甚，岂但不足贵哉！

　　藉用白茅

　　古者席地而坐，别无食床，今之桌子。其爵俎豆笾皆措于地，无借之者，《礼》文具可考征。唯郊祀上帝，《礼》无其文。则此以茅之白秀铺地而借，盖郊也。故《系传》曰：“微物而重用之。”郊坛地狭，登、降、献、荐，执事者趋跄于侧，虑易倾仄，故以茅藉之而使安妥，君与执事，虔恪将享，万不至于倾覆，而尤必藉之，故曰“慎之”。至所以用茅者，事天以质，不敢以人为之美荐也。初六载三阳以上事九五之天位，故其象若此。

　　樽酒簋贰用缶

　　“樽酒簋贰”四字为句，《象传》既有明文，而晁氏以“贰”字连下“用缶”为句，谓《象传》“贰”字为衍文，徒以私意改《经》文，而文义不通。《本义》从之，过已。樽以盛酒，簋以盛黍稷。于樽言酒，而以簋字连之为句，则岂簋亦酒器乎？而缶又何所盛邪？缶，瓦也。樽，或铸金，或刻木而加饰。簋，刻木施丹漆，或加玉饰。“用缶”，言樽、簋皆用陶器，非彫琢金木之美。贰，间也。酒，宴礼。簋则食礼以盛食音嗣者。燕、食不同日而举，详见《周礼》《仪礼》。今既设宴礼之樽，又陈食礼之簋，相间以待宾，且樽、簋不用美饰之礼器，而用陶器，约之甚矣。饮食宾于室，荐酒食者不从户入而从牖入，其简愈甚，疑有咎矣。以其柔顺承刚之诚，则物微礼简而情则笃，故终无咎。征实以考证，文义自明。不然，则有樽有簋以盛酒食，缶何盛邪？割裂《经》文，徒滋爚乱，奚当哉！

　　《周易稗疏》卷一终 船山遗书（全15册）