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　　坚守正道这一章，老子又来讲解自己“道”的观念，他首先说：“道常无名。”“道”，永远是没有名称的。“道”之所以不可命名，因为它是一种永恒的存在。而从另外一个角度来理解，“道”之所以不可命名，也是因为“道”保持着最为真朴的原始状态。而对于这种状态，人们是无法对其进行命名的。举一个例子，现在我们将宇宙之中的天体分作行星、恒星、红巨星、白矮星等等，而根据大爆炸理论，大约在150亿年前，宇宙所有的物质都高度密集在一点，这是宇宙最原始的状态，这种状态的宇宙，人们当如何来称呼它呢？似乎叫它什么都不合适，所以，从这个角度来看，原始的“道”也是无法进行命名的。

　　老子接着说道：“朴虽小，天下莫能臣也。”“朴”虽然很小，但是普天之下没有什么能够支配它。这个“朴”，其实指的就是“道”所具有的那种朴质的状态，而这种“朴”的状态是十分微小的——宇宙在起初之时，也仅仅是一个“点”而已，可以说是微小至极，这与老子的说法是相通的。虽然在老子的时代还不可能产生如此高深的天文学知识，但是两者之间还是有着“神通”之处的。由此我们也能够感知出老子的思想是何等的精湛绝伦。

　　这个“朴”，虽然极小，但是它的功用极大；宇宙形成之时的一个微小的“点”，后来化生了万物，这个“点”极小，然而宇宙中的一切都是由它化生而来的。这就是“朴虽小，天下莫能臣也”所体现出的深刻的道理。

　　然后，老子话锋一转，又提出了自己对于统治者的期望：“侯王若能守之，万物将自宾。”侯王如果能够持守它，天下就会自动地服从。老子话锋一转，从哲学转到统治之道。老子认为，作为国家的统治者，应该坚守朴之道。由上文所述可知，老子的朴有两层含义，一是质朴的原始状态，是大道至微。所谓质朴状态，意味着有广阔发展的空间和多样化的发展可能。让统治者坚守这种状态也许很难理解，但是我们看一下与朴相反的状态，便明白老子的意图了。与朴相反的状态是定型化。比如，社会按照一定的礼制，把人分成若干等级，谁是那个等级，享受什么待遇，并且世世代代都是如此。这样就把本来应该平等的人强行按森严的等级划分，这固然有利于统治，但是由于等级之间缺乏流动，社会也就失去了活力，矛盾也很难调和，最终会因矛盾的积累而走向崩溃。所以，老子主张，统治者治国，最好是社会保持朴的状态，不定型，不僵化，这样的社会才合乎大道，才会永远充满生机。

　　其次，老子要求统治者认识到大道至微，唯有保持这种微小、低下的状态，才能收到最好的治理效果。在一个社会中，统治者居于最高地位，是最大的管理者，为什么要保持微小和低下的姿态呢？保持卑下的姿态，前文已有所论述，因为统治者像大海，只有保持最低姿态，才能引来万水来汇，才能成就涵澹澎湃的恢弘气象；之所以要保持微小的姿态，是因为人们都喜欢自高自大，卑微的姿态不会对众人形成排斥，反而能吸引更多的人归附。比如，燕昭王高筑黄金台，把智能之士抬得高高的，他自己则卑身相待，结果天下英雄纷纷来归，最终燕国得以横扫齐国，复仇雪耻。秦国国君，对东方贤士总是屈身以待，于是天下英雄无不西行，秦国正是借助他们的才智，才得以兼并六国，一统天下。这就是老子要求统治者保持微小姿态的原因所在。

　　质朴和至微，都是大道的原则，只有从此“道”，才能使得天下归顺，民心悦服。其实，不仅对于统治者治理天下来说是如此，人们做任何事情也都是这样的，只有遵从其中的“道”，按照万物自有的规律来办事，才能够达到理想的效果。

　　老子又说道：“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。”天地之间的阴阳之气相合之时，就会降下甘露，人民没有令它均匀，它却会自然地均匀。为什么会这样呢？因为“天地相合，以降甘露”是符合于“道”的，既然符合于“道”，也就不需要人力的干预了。中国古代极为推崇的“垂拱而治”，其实说的也就是这种状态。 道德经