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　　执著于自我等于作茧自缚佛家认为，有求皆苦，无求乃乐，打破执著，是“无所求行”，让自己从苦海解脱出来，用法净之理作为指导，是“称法行”。可见，执著是妨害人们脱离苦海的一大因素。

　　因为执著，人们往往心生烦恼。而世间事，常常就是因为求不得而心生烦恼，进而生痛苦、生贪婪；贪婪不灭，人就起罪恶心，如此循环，恶果便接踵而来。

　　一旦破除“我执”，则一切烦恼痛苦事即时消失，禅定境界立现于眼前。

　　庸人自扰，自寻烦恼；愚人自缚，自绑天足。这是世间天天不断上演的悲剧。我们常常像蚕蛹一样，忙碌地为自己编织一个精致难破的茧。

　　究其根底，那就是一切都是为了一个“我”，最放不下的也是这个“我”。于是所有人都拼尽一生，去赚取这个“我”所需要的物质享受和精神享受，最终衍生出无穷无尽的痛苦。

　　过于执著于自我，就会常让人被外物牵着鼻子走。用一个成语来形容，就是作茧自缚。

　　宋代词人苏轼到金山寺和佛印禅师打坐参禅，苏轼觉得身心通畅，于是问禅师道：“禅师！你看我坐的样子怎么样？”

　　“好庄严，像一尊佛！”

　　苏轼听了非常高兴。

　　佛印禅师接着问苏轼道：“学士！你看我坐的姿势怎么样？”

　　苏轼从来不放过嘲弄禅师的机会，马上回答说：“像一堆牛粪！”

　　佛印禅师听了也很高兴！

　　禅师被人喻为牛粪，竟不以为忤，苏轼心中以为赢了佛印禅师，于是逢人便说：“我今天赢了！”

　　消息传到他妹妹苏小妹的耳中，妹妹就问道：“哥哥！你究竟是怎么赢了禅师的？”苏轼眉飞色舞、神采飞扬地如实叙述了一遍他与佛印的对话。

　　苏小妹天资聪颖，才华出众，她听了苏轼得意的叙述之后，说道：“哥哥，你输了！禅师的心中如佛，所以他看你如佛；而你心中像牛粪，所以你看禅师才像牛粪！”

　　苏轼哑然，方知自己禅功不及佛印禅师。

　　苏轼为什么会输给佛印？原因就在于他心中还有一个执著于“我”的羞耻心，别人说他是佛就喜笑颜开；自己说别人是牛粪就沾沾自喜。如果换做别人说他是牛粪，苏轼估计就火冒三丈了，这恰恰是执著于“我”的表现。而最终苏小妹指明了苏轼看佛印禅师像牛粪是因他心中像牛粪时，也看出了苏轼的修炼不及佛印禅师。

　　人总是趋向于保护自我，相信自我，信赖自己的感觉，凭自己旧有的经验行事，将自己抓得紧紧的。殊不知，世人所执著的“我”并不是那个真我，而是自性的一个幻影。因此，才有佛学大师说：“人类社会发展到当今，给我们的启示是：要用智慧去庄严一切，不要用我执我见去分裂。”

　　那么如何放弃“我执”心呢？我们来听药山禅师是如何说的。

　　一次，药山禅师在山上散步，看到了两棵树，一棵很茂盛，另一棵却已枯萎。

　　这时，药山禅师的两位徒弟道吾禅师和云岩禅师恰巧走过来，药山禅师就问他们：“你们看哪一棵树好看？”

　　道吾禅师首先说道：“茂盛的这棵好看！”药山禅师听后，点点头。

　　云岩禅师接着便说：“我倒是觉得枯的那棵好！”药山禅师听后也点点头。

　　侍者则不解地问药山禅师：“师父，您都点头，到底哪一棵好看啊？”

　　药山禅师于是反问侍者说：“那么，你认为哪一棵好看呢？”

　　侍者想了想，回答道：“枝叶茂盛的那棵固然生气勃勃，枝叶稀疏的那棵也不失古意盎然。”

　　药山禅师听后微笑不语。

　　确实，真正的禅者不会以“我”的标准和偏见去要求万物，因此在他们的心中，万物平等，并没有高下之分，没有善恶美丑、高下贵贱的分别，因此荣枯是一样美好的。

　　所以真正的智者是要用智慧去庄严一切，而不要用我执我见去分裂。破除“我执”也是如此，首先要冲出“我”的束缚，打破私欲、拓宽胸怀、提升境界，经常反省自我，学会站在别人和对方的角度看问题，学会关爱他人、关爱有情众生，甚至关爱无情众生。这就是《金刚经》里所讲的：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”只有这样，才能破除“我执”。

　　破除我执后，顺本心而游于万物，烦恼不生，心莲绽放。

　　破执著，去烦恼，我们也能够活得随心随缘些。 道家做人儒家做事佛家修心大全集