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　　活着是寄宿，死了是回家关于生死，曾有人问过神山僧密禅师：“请说生死之事。”禅师问：“你什么时候死过？”答：“不曾。”禅师曰：“既不曾，那只有亲自死一回方知生死之事。”

　　面对生命，古来圣贤之辈没有认为活很痛快，也没有认为死很痛苦，生死已不存在于心中。“生者寄也，死者归也。”活着是寄宿，死了是回家。明白了生死交替的道理，也就懂得了生死。生命如同夜合花，开放收拢，不过如此。

　　人活在这个世界上是顺着生命的自然之势来的；年龄大了，到了要死的时候，也是顺着自然之势去的。古语有云：物壮则老，老则不道。“物壮则老”，意思是指一个东西壮成到极点，自然要衰老，“老则不道”，老了，生命要结束，另一个新的生命要开始。所以，真正的生命不在现象上，我们要看透生死，“安时而处顺，哀乐不能入也”，这才是最高的修养。佛家大师依佛教之总之，言生命之意义，告诉世人，只要看破无常、生死参透，就能随时随地心安理得、顺其自然，也就不会大悲大喜弄得身心俱疲。

　　然则，无论生者或死者，都很难做到看破生死，所以人们才脱离不了苦海。

　　学僧道岫眼看同参中不少人对禅都能有所体会，想想自己既不幽默，又不灵巧，始终不能入门，实在没有资格学禅，便决定做个行脚的苦行僧。临走时道岫到法堂去向广圄禅师辞行。

　　道岫禀告禅师说：“老师！学僧在您座下参学已有十年之久，对禅仍是一点领悟都没有，实在辜负您的慈悲。看来我不是学禅的材料，今天向您老辞行，我将云游他乡。”

　　广圄禅师非常惊讶，问道：“为什么没有觉悟就要走呢？难道去别的地方就可以觉悟吗？”

　　道岫诚恳地说：“同参的道友一个个都已回归根源，而我每天除了吃饭、睡觉之外，都精进于道业上的修持，但就是因缘不合。现在，在我的内心深处已生出一股倦怠感，我想我还是做个行脚的苦行僧吧！”

　　广圄禅师听后开示道：“悟，是一种内在本性的流露，根本无法形容，也无法传达给别人，更是学不来也急不得的。别人是别人的境界，你修你的禅道，这是两回事，为什么要混为一谈呢？”

　　道岫说：“老师！您不知道，我跟同参们一比，立刻就有类似小麻雀看见大鹏鸟时那样的羞愧之情。”

　　广圄禅师饶有兴趣地问道：“怎么样的算大？怎么样的算小？”

　　道岫答道：“大鹏鸟一展翅能飞越几百里，而我只能囿于草地上的方圆几丈而已。”

　　广圄禅师意味深长地问道：“大鹏鸟一展翅能飞几百里，那它飞越生死了吗？”

　　道岫禅僧听后默默不语，若有所悟。

　　大鹏鸟虽然一展翅就能飞越几百里，但它却无法飞越生死；而一个人却可以借助思考和反省，参透生死之道，并获得解脱。

　　对我们而言，肉体的死亡是不可避免的。我们总是惧怕死亡，对死亡过度恐慌。活着为什么会为死亡而恐慌紧张？因为生命如流水一样逝去，无可挽回。

　　尘世生命是短暂的，但在禅的视野里，生命是永恒的，生和死只是用来定义肉体生命。认识到这永恒的生命，如天地自然中万有造化的生生不息、循环往复的生命规律，能让人们从绝望虚无的深黑泥淖中脱离出来，也就是飞越了生死的悬隔。

　　这始终存在的生命，继续繁衍生发，它是一个延续，如波浪的不断涌进。生死之间没有一丝空隙，它是连贯畅通的。若能如此达观，一己生命又算得了什么呢？

　　生死本无鸿沟，全在于人的设定。需要飞越的不是生死，而是人心中划分的不可逾越的那道生死鸿沟。

　　死，是人生的一件大事。佛教认为：生老病死，人之常情，而死并非生命的结束，只是另一场轮回的开始，故说“生死一如”，要我们看淡生死，进而勘破无常。

　　生者寄也，死者归也，生与死不过是一种交替现象，天地万物，春生夏荣秋凋冬枯，这都是自然界新陈代谢的规律，不可违拗，也无须在意。欧阳修《秋声赋》里写道：“草木无情，有时飘零。人为动物，惟物之灵。”人，不过也是这天地间化育的生灵之一，一生一死不过就在一呼一吸的差别。看透了这点，便看破了生死。

　　万象纷繁，何须执著，生死不住，即如夜合花，朝开暮合，不如泰然度一世，如此而已。 道家做人儒家做事佛家修心大全集