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　　腾则为龙，潜则为蛇《庄子·山木》中，庄子曾经对他的弟子说过这样的话：若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专焉。一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖。物物而不物于物，则胡可得而累邪！此神农、黄帝之法则也。意思是说，假如能顺应自然而自由自在地游乐也就不是这样。没有赞誉没有诋毁，时而像龙一样腾飞，时而像蛇一样蛰伏，跟随时间的推移而变化，而不愿偏滞于某一方面；时而进取时而退缩，一切以顺和作为度量，悠游自得地生活在万物的初始状态，役使外物，却不被外物所役使，那么，怎么会受到外物的拘束和劳累呢？这就是神农、黄帝的处世原则。

　　一个人只有在游于万物之祖——道时，在观化物化之中，主宰自己，顺应万物的变化，这时才能达到真正的自由。一个人身处竞争激烈的现代社会，只有学会顺应万物的变化而变化，才能获得自由。

　　在《庄子·知北游》中，庄子假托孔子和其弟子颜渊对话，阐释“外化内不化”的道理。

　　颜渊问孔子说：“我曾听先生说过：‘不要有所送，也不要有所迎。’请问先生，一个人应该怎样居处与闲游？”

　　孔子说：“古时候的人，外表适应环境变化但内心世界却持守凝寂，现在的人，内心世界不能凝寂持守而外表又不能适应环境的变化。随应外物变化的人，必定内心纯一凝寂而不离散游移，对于变化与不变化都能安然听任，安闲自得地跟外在环境相顺应，必定会与外物一道变化而不有所偏移。繠韦氏的苑囿，黄帝的果林，虞舜的宫室，商汤、周武王的房舍，都是他们养心任物的好处所。那些称做君子的人，如像儒家、墨家之流，以是非好坏来相互诋毁，何况现时的人呢！圣人与外物相处却不损伤外物。不伤害外物的人，外物也不会伤害他。正因为无所伤害，因而能够与他人自然相送或相迎。山林呢，还是旷野呢？这都使我感到无限欢乐啊！可是欢乐还未消逝，悲哀又接着到来。悲哀与欢乐的到来，我无法阻挡，悲哀与欢乐的离去，我也不可能制止。可悲啊，世上的人们只不过是外物临时栖息的旅舍罢了。人们知道遇上了什么却不知道遇不上什么，能够做自身能力所及却不能做自身能力所不及的事。不知道与不能够，本来就是人们所不可回避的，一定要避开自己所不能避开的事，难道不可悲吗？最好的言论是什么也没说，最好的行动是什么也没做。要想把每个人所知道的各种认识全都等同起来，那就实在是浅陋了。”

　　在庄子看来，每个人都是一个独立的个体，但同时每个人也都是这个宇宙间的一员。个体的幸福与社会的利益之间必然会有冲突，如何解决这个冲突呢？庄子在这里假托孔子之口，提出了一种独特的人生价值观，即“古之人外化而内不化，今之人内化而外不化”。这两句话如何理解呢？

　　“外化而内不化”，从字面上理解就是说，外表随着事物的变化而变化，而内心有所坚持，坚守不变。一个人在社会上生存，必然会被社会上的各种规则、各种法度所制约，在这时，一个人需要遵守这些外在的东西，这就做到了庄子所说的外化。但同时，一个人之所以是一个独特的个体，必然有他与众不同的地方，这时一个人需要坚守自己的独特个性，坚守自己的内心禀赋，这就是庄子所谓的内不化。一个人要想在这个社会上很快乐，很顺利地生存下去，必须做到这一点。

　　如果一个人能够在这个社会之中做到“外化而内不化”，就能体验到生命操之在我的快感了，也就能体验到真正的人生大自由。

　　《庄子·秋水》中海神对河神这样说：“懂得大道的人必定通达事理，通达事理的人必定明白应变，明白应变的人定然不会因为外物而损伤自己。道德修养高尚的人烈焰不能烧灼他们，洪水不能沉溺他们，严寒酷暑不能侵扰他们，飞禽走兽不能伤害他们。不是说他们逼近水火、寒暑的侵扰和禽兽的伤害而能幸免，而是说他们明察安危，安于祸福，慎处离弃与追求，因而没有什么东西能够伤害他们。所以说：天然蕴含于内里，人为显露于外在，高尚的修养则顺应自然。懂得人的行止，立足于自然的规律，居处于自得的环境，徘徊不定，屈伸无常，也就返归大道的要冲而可谈论至极的道理。”

　　进入信息时代，世界每天都瞬息万变，我们的社会每天都在出现新情况、提出新规则，这对每一个人都是一种新的要求、新的考验。如果一个人食古不化，总是坚持自己的保守的、墨守成规的准则，就会陷入被动，在社会上没有立锥之地。因此，一个人应该学会顺应外界的变化，接受各种各样的新知识，同时又坚守自己的心灵，保持一颗纯净的心灵。在顺应外界和保持真我之间灵活应付，就能够达到“一龙一蛇，与时俱化”，就能体验到真正的人生大自由。 道家做人儒家做事佛家修心大全集