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　　有时糊涂有时醒《论语·公冶长》记录了子贡和孔子之间的一段很有意思的对话。“子贡问曰：‘赐也何如？’子曰：‘女，器也。’曰：‘何器也？’曰：‘瑚琏也。’”当时子贡问孔子：“我怎么样呢？”孔子说：“你呀，好比一个器具。”子贡又问：“是什么器具呢？”孔子说：“好比是瑚琏吧。”

　　“瑚琏”是古代的玉器，是用来供于庙堂之上的，是“高”“贵”“清”的象征。平时，瑚琏都是被锁在柜子里藏起来、保护起来的，只有在国家大典的时候，才被请出来。近代学者辜鸿铭先生说，人对于好的东西往往深藏不露，保护起来。子贡正是深藏不露的人，孔子在这里就是赞赏他的品格，说他如瑚琏般懂得藏锋。

　　确实，一个人若能不自我表现，反而显得与众不同；一个不自以为是的人，会超出众人；一个不自夸的人会赢得成功；一个不自负的人会不断进步。相反，如果一个人锋芒毕露，一定会遭到别人的嫉恨和非议，甚至引来杀身之祸。历史上和现实生活中的例子可谓俯拾即是。

　　王先生是一位业余作家，近年来作品频频见诸各大刊物，具有一定的影响力。在一次文学座谈会上，一位青年作家大谈对小说的看法，否定传统，强调新观念，引起了王先生的强烈不满。心直口快的他丝毫不隐瞒自己的观点，在会上慷慨激昂地进行反驳，以他扎实的理论、渊博的学识说得那位青年作家面红耳赤、无地自容。

　　后来，那位青年作家在一家报纸上大肆批判王先生，甚至隐约带有人身攻击。一时间搞得沸沸扬扬，舆论对王先生十分不利。

　　对此，他既难以进行解释，又无法进行驳斥，报纸的覆盖面那么大，他去对谁说呢？通常的情况又是“解释误会更被误会”，能解释得清楚吗？

　　其实，这样的结局对王先生来说是完全可以避免的。办法很简单，王先生在座谈会上完全可以装一装糊涂，任他说他的，不必争论，也不用反驳他。搞创作是一种完全自主的个人行为，他写他的，你写你的；他用他的方法，你用你的技巧，有什么好争的。况且，理论上的事，根本就不是那么简单就能够搞明白的。王先生糊涂一些不就能避免后来发生的事吗？

　　可见，糊涂难得，难得糊涂，而比难得糊涂更难的是“装糊涂”。因此，为了避免不必要的误会与麻烦，我们应该懂得深藏不露。其实，深藏不露有很多方法，装傻就是其中一个。

　　做人就是要糊涂一些，得让人处且让人，事事留有余地。这样在生活中才能够不结仇，不结怨，不吃亏。否则，当你志得意满目空一切时，你不被别人当靶子打才怪呢！事事争先，每次走路都要在别人的前头，这样不好，除非他具备明哲保身的智慧，否则随时都有危险。

　　我们知道，“愚不可及”是一个贬义词，是说一个人蠢到家了。如果谁不小心被套上了这个词，那么这个人必定是愚蠢至极。但事实上，愚不可及有时却是一种非常高明的处世之道。

　　宁武子是春秋时代卫国有名的大夫，经历卫国两代的变动。由卫文公到卫成公，两个朝代完全不同，宁武子却安然做了两朝元老。国家政治上了正轨，他的智慧、能力发挥得淋漓尽致；当政治、社会一切都非常混乱，情况险恶，他还在朝参政，但在“邦无道”时，却表现得愚蠢鲁钝，好像什么都很无知。从历史上看他并不笨，对于当时的政权、社会，在无形之中，局外人看不见的情形下，他仍在努力挽救，表面上好像碌碌无能，实际却有所作为。所以孔子给他下了一个断语：“宁武子，邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。”意思是说，宁武子这个人，当国家有道时，他就显得聪明，当国家无道时，他就装傻。他的那种聪明别人可以做得到，他的那种装傻别人就做不到了。

　　不管是宁武子的故事还是孔子的话，都告诉我们，做人处世一定要懂得有时糊涂有时醒。聪明难得，糊涂更加难得。人活在世上，谁不愿意聪明自信，大展宏图呢？谁不愿意春风得意，成为万人瞩目的对象呢？但有时，一个人太过突出，反而容易成为众矢之的。所以，必要时，需要隐匿锋芒，学会揣着明白装糊涂。

　　糊涂是一种心态，是一种做人的智慧。既然世上许多事，分清对错都不容易，或者说根本没有搞清楚的必要，那么还是装糊涂比较明智。

　　鲁迅先生曾专门揭示了“难得糊涂”的真正含义，他说：“糊涂主义，唯无是非观等等——本来是中国的高尚道德。你说他是解脱、达观罢，也未必。他其实在执著什么，坚持着什么……”

　　正如鲁迅先生所说的“在坚持着什么”，其实难得糊涂的人实际上是再清醒不过了。之所以要“糊涂”，是因为将世上的一些事情看得太明白、太清楚、太透彻，因为有某种无以言表的原因，不得不糊涂起来。生活中，在该装糊涂时不妨就糊涂一把。 道家做人儒家做事佛家修心大全集