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　　耍小聪明是一种无知老子的《道德经》第四十五章中说：“大巧若拙，大辩若讷。”意思是说：最有智慧的人、真正有本事的人，虽然有才华学识，但平时像个呆子，不自作聪明；虽然能言善辩，但好像不会讲话一样。

　　言语的讷者，行动的敏者，才是真正的智者。无论是初涉世事还是位居高位，无论是做大事还是一般人际交往，锋芒不可毕露。

　　乾隆皇帝上朝时经常出些辞、联考问大臣。大臣们明明知道有些对联是很粗浅的，也不说破，故意苦思冥想，并且求皇帝开恩“再思三日”。这意思无非是让乾隆自己说，然后大臣一片礼赞之声。是满朝文武无能人吗？非也，这是免招惹是非的处世技巧。

　　《红楼梦》中写道，贾府门楣上有一副对联：“世事洞明皆学问，人情练达即文章。”这个封建之家推崇的自然是上流社会的世道人情，不足为训。但取其精华，“世事洞明”“人情练达”是今天的人们同样需要的。社会是一张巨大而复杂的关系网，人要想在社会上生存并取得成功，就要学会在复杂多变的环境中保护自己。谙熟世事，机智圆滑，这不是奸诈，而是一种生存智慧、成事智慧。

　　老子看来，大辩若讷，辩不可为道，道在无言，知者不言，言者不知。善辩者，只能胜人于口，而不能服人之心，大辩不辩。生活中，喜欢显耀小聪明的人，往往是智者眼中的真愚人。

　　一个人真正明白自己无知浅薄的人，才是真正离智慧最近的人。否则，我们看，那些习惯于夸夸其谈炫耀聪明的人，一般都是学识与见地平平的人，这些人若是在平庸的人群面前也许还可以卖弄一番，一旦遇上了强者大家，那就要出丑贻笑大方，甚至自陷灾祸了。

　　人们常说，沉默是金，也是这个道理，有智慧的人不管自己知与否都懂得保守，一般不会耍小聪明显摆自己，更懂得于其所不知盖阙的道理。确实，现实中，我们不难发现，一个冷静的倾听者，到处受人欢迎；而一个喋喋不休者，像一只漏水的船，每一个乘客都希望赶快逃离它。

　　同时，祸从口出，言多必失。所以我们说外露的聪明远不如深藏的智慧，现代人学习道家做人，求的应当是智慧，而非小聪明。事实上，现实中，一个人太聪明必定会遭到别人的嫉恨和非议，甚至引来祸端。历史上和现实生活中的这种例子比比皆是。

　　蒲鹤年先生曾写过一篇文章，读来颇有所感，关于“大实若虚”与“大伪似真”这个问题，他谈论了丁肇中先生的“无知”与一位“万能科学大师”的“无所不知”。世界著名美籍华裔物理学家丁肇中先生，40岁便获得了诺贝尔物理学奖。了解他的人都知道：在接受采访或提问时，无论是本学科问题还是外学科问题，也无论提问者是业内人士还是业外人士，丁肇中最常给出的回答是三个字——“不知道”。他曾解释：“不知道的事情绝对不要去主观推断，而最尖端的科学很难靠判断来确定是怎么回事。”

　　用道家的智慧来看，这种“无知”并非谦虚，而是一种做人智慧，拥有大智慧的人永远懂得不炫耀，不自矜，不耍小聪明。相比之下，那些自以为聪明的人则正好相反。

　　一位自命不凡的人为了难倒一位年长的智者，绞尽脑汁，收集了历史、地理、哲学、物理等各个领域的未解之谜，将所有难题摆在老人面前，让这位众人口中的智慧大师以一句话将所有问题回答出来，老人笑了笑，用一句话说出了他的答案——我全都不知道。

　　这位自命不凡之人其实还是未能难住这位“无知”的智者。俗语说“一瓶水不响，半瓶水咣当”，说的就是无知的人。道家认为做人真正的大智慧便是“无知”。古希腊著名哲学家苏格拉底讲过：“就我来说，我所知道的一切，就是我什么也不知道。”他以最简洁的形式表达了进一步开阔视野的理想姿态。可以说，至今仍有很多人信奉他这句名言。同样，做人也是一样的道理。大智若愚的人，从来不会张扬自己拥有多少智识，而是心中空空，外表看上去痴傻呆憨，内里却是绝顶的聪明，这算得上是极高超的做人智慧，虽然不是可以随意便能做到的，但是道家先哲们依然给我们指示了门径，那就是虚怀朴实，永远不要把自己看得有多高，更不要总想着自我表现。安于平凡，甚至愚憨笨拙，拒绝小聪明，求得大智慧，这才是真正的聪明。

　　所谓“花要半开，酒要半醉”，凡是鲜花盛开娇艳的时候，不是立即被人采摘而去，也就是衰败的开始。

　　过于卖弄聪明就会成为众矢之的，而摆正自己的位置，厚积薄发，在适当的时机表现出来，才是成事之道。正如英国著名外交家切斯特菲尔德所说的那样：“要比别人聪明，但不要让他们知道。”外露的聪明远不如深藏的智慧更有实际意义。

　　众所周知，在音乐的世界中，技巧很重要，但却不是最重要的，过多的花哨技巧只会减弱情感的表达。人生也是如此，人人都玩弄聪明才智，只会让世界繁杂凌乱。绝圣弃智，才能朴实安然地生活。摒弃小聪明方才显示大智慧。 道家做人儒家做事佛家修心大全集