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　　何须挂心死后之事世人总是在关心自己死后的事，那么，佛陀又是怎样解释佛死后去的地方的呢？

　　人们总是问佛陀：“佛死了到什么地方去呢？”

　　佛陀总是微笑着，保持沉默，什么话也不说。

　　但是这个问题一次又一次地被提出来，看来人们对这个问题还是比较关心的。为了满足人们的好奇心，佛陀对他的弟子说：“拿一支小蜡烛来，我会让你们知道佛死了到什么地方去。”

　　弟子急忙拿来了蜡烛，佛陀说：“把蜡烛点亮，然后拿过来靠近我，让我看看蜡烛的光。”

　　弟子把蜡烛拿到佛陀面前，用手遮掩着，生怕风把蜡烛吹灭了。

　　这时，佛陀训斥弟子说：“为什么要遮掩呢？该灭的自然会灭，遮掩是没有用的。就像死，同样也是不可避免的。”

　　佛陀吹灭了蜡烛，问：“有谁知道蜡烛的光到什么地方去了？它的火焰到什么地方去了？”弟子们你看我，我看你，谁也说不上来。

　　佛陀接着说：“佛死就如蜡烛熄灭，蜡烛的光到什么地方去了，佛死了就到什么地方去了。和火焰熄灭是一样的道理，佛陀死了，他就消失了。他是整体的一部分，他和整体共存亡。火焰是个性，个性存在于整体之中，火焰熄灭了，个性就消失了，但是整体依然存在。不要关心佛死后去了哪里了，他去了哪里不重要，重要的是如何成佛。等到你们顿悟的时候，你们就不会再问这样的问题了。”

　　生前事且做不完，死后事又何须你我挂心，况且佛陀对死也都不置可否，又何必执著于对死的探索。所以，不要过于关心与自己无关的事情，那只是在做无用功。死亡自然会来，死亡之后是什么不是我们的头脑能确知的。生生死死，由他去吧。

　　既然人生的意义在活着时彰显，那么安心地活在天地之间，等待死亡那一刻的升华吧。不要总执著于死后如何升天，往哪里去，那都是虚无缥缈、无踪可觅的乌有，最好趁生命还在之时，呼吸之间多为他人也多为自己做点力所能及的事情。

　　死亡后就不可能再复生，如果随便地浪费宝贵的生命，那就是对生命的亵渎。在死神召唤之前，还是竭尽我们的心力让生命燃烧起来，发光发热吧！

　　向死而生，死如再生。死亡是我们所不能掌控的，也是无法避免的。既然抗拒和不安不能避免死亡，那么何不怀着希望与安心迎接死亡？

　　对我们而言，肉体的死亡是不可避免的天意。若将之视为生命的终点站，之后一切将归于零，那么我们就会因为虚无绝望而无视生命真正的美好与灿烂，就失去了有盼望的生命意义。

　　芸芸众生的绝望在于，一个人死了，所有的一切都没有了任何意义。在禅的观念里，这是很不正确的“断见”。

　　死亡是生命的升华，面向死亡而生存，是一种超然旷达的生命观。乐天禅师就是一位淡看生死者。

　　乐天禅师一百多岁时身体还特别健康，耳不聋，眼不花，牙齿完好无损，总是红光满面，一副乐呵呵的样子，给人一种气定神闲的感觉。

　　有位生命学专家想从禅师这里得到长寿的秘籍，就专门来寻访乐天禅师。第一次寻访时，乐天禅师说：“没有什么秘诀，连我也没弄明白，我为何如此长寿的。”

　　几年过后，专家再次拜访乐天禅师。乐天禅师说：“我知道为什么了，但是，天机不可泄露。”

　　又是几年过去了，乐天禅师的身体依然强健，一点儿也看不出老。

　　生命学专家再次来拜访，他对乐天禅师说，他对生命的探讨，不是为了个人，而是为了全人类。

　　这次，老禅师终于说出了他的长寿之道，他不无遗憾地说：“我从六十来岁就盼着圆寂，视圆寂为佛家的最高境界、最大快乐。可是，我的修行一直不够，一直未能实现早日圆寂的最大夙愿。这，也许就是你要探讨的长寿的奥秘吧！”

　　生命的奥秘在哪里呢？在于向死而生，获得恬淡平和、视死如归的心态，这种心态让老禅师早早卸下了生命和心灵的重负，一直生活在别样的期待和无所畏惧的轻松愉快中，活在无所谓终点、起点的极大静穆中。

　　真正的禅者不是逃避或无可奈何地接受死亡，而是勇敢直面，向死而生。将死亡看做生命的归属，“落红不是无情物，化作春泥更护花”，在得道高禅看来，尘世的肉体生命在死亡那一刻，正是落叶归根，像来年化为春泥的落花一样。丹麦的齐克果认为：“死亡绝不是一切的终结，永生才是一切。”

　　在佛经里也有对死亡颇为相似的观点。死如再生，“譬如从麻出油，从酪出酥”，死亡其实是生命的另一种开始，而不是结束。死亡如搬家，不过是从身体这个破旧腐朽的屋子搬出来，回到心灵高远广深的家。如同佛法《出曜经》上所说“鹿扫于野，鸟归虚空，真人归灭”，信哉！

　　生死随缘，因为这是我们无法改变的事情。向死而生，死如再生，面对生死，我们不如都泰然接受，好好把握当下的生命。 道家做人儒家做事佛家修心大全集