八佾第三
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八佾第三
是可忍，孰不可忍：做一个有温度、“不忍心”的人
孔子谓季氏：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”
第三篇的开篇，孔子就发出了一声振聋发聩的怒吼！
什么叫作“八佾舞于庭”？当时的人在做活动的时候可以跳舞，但跳舞是有规制的。一佾（yì）就是八个人排成一列。普通人家，比如士人，可以有两行人跳舞；卿大夫，可以有四行；诸侯，可以有六行。只有国君、天子，才可以用八行，也就是八八六十四个人共同起舞，整齐、壮观，非常好看。
季氏作为贵族，比鲁君的地位要低一层。但他是“三桓”之一，有权有势，财力雄厚，也有足够的军事实力，他在自己家里办活动的时候，居然有六十四个人一起跳舞。
孔子听说了这件事情，特别生气。他几乎是义愤填膺地说：“是可忍也，孰不可忍也？”
这句话几乎我们每个人都说过，但往往把它理解错了。我们的理解是“我再也不能忍了，这事如果能忍下去，那以后没有什么是不能忍受的了”。
什么叫作“是可忍，孰不可忍”？孔子的意思是：连这样的事情他都忍心去做，那还有什么事是他不忍心去做的？
为什么我对这个解释如此确信？孟子是一个提倡性善论的人，他认为人生下来就有一颗向善的心。而人们实际看到的是，世界上就是有坏人，有“无良症”，有的人坏到极致，坏得毫无道理。
那孟子为什么还要坚持认为人性本善呢？王阳明解释说，如果你直面盗贼，骂他是个贼，他会因此跟你拼命，因为他在心底也知道做贼是不对的。所以人性的底色是善。
梁漱溟先生解释得特别好：要把善理解成一个动态的东西。每个人的内心都有向善的力量，这就是人性本善的含义。可既然人性本善，为什么有人会做坏事呢？核心就在“忍”上。一个人能够做坏事，是因为他忍心去做坏事，忍心去看别人痛苦。比如，一个婴儿匍匐向井，如果某个人在旁边只是看着，能够把心一横，忍住不管婴儿，他就做了坏事。
影视剧、小说里所描述的很多坏人，要做坏事之前都会把心一横。什么叫把心一横？就是忍住向善的心，忍住和他人的共情，忍住去关心别人的想法，因为此刻的他认为利益更重要，面子更重要，地位更重要。当一个人为了外在的东西把心一横时，坏事就发生了。
孔子说“是可忍也，孰不可忍也”，也是异曲同工——连这样的事情，他都能够忍下心去做，那还有什么样的事是他不忍心去做的？
勿以善小而不为，勿以恶小而为之。坏的事哪怕看上去很微小，但一点点做，一次一次去打破自己心里的底线，那么“忍心”的力量就会变得越来越大。先做一件不起眼的小坏事，接着做一件中等的坏事，再接着做一个更大的坏事。这个世界上的坏人，不就是这样一步一步地道德滑坡，变得越来越糟糕的吗？
综上，“是可忍也，孰不可忍也”准确的含义，并不是说我们要忍受与忍耐，而是我们要控制自己的内心，做一个“不忍心”的人。
这是一个非常有力的开篇，第三篇大部分的内容，都是关于礼的探讨。
三家者以《雍》彻：孔子论礼乐之道
三家者以《雍》彻。子曰：“‘相维辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂？”
这三家又惹祸了。
这一次，孔子没有上次那么生气，他用了一个调侃的反问句。
孟孙氏、叔孙氏、季孙氏这三家是当时鲁国最有权势的贵族，他们几乎已经把持了整个鲁国的国政，而鲁君被架空了。
当时的周天子也处于被架空的状态，号召力极其微弱，诸侯几乎无视他的存在。
同样，东周的其他国家的国君也逐渐被架空，变成贵族掌权；再往后，贵族又被自己的家臣背叛。
这就是为什么孔子说礼崩乐坏。整个国家都完蛋了，都在以下犯上、伺机作乱，只要你手里有权有兵，就敢造反。比如阳虎，只管着一座小小的城邑，也敢反叛。
中国古代人在祭祀上是非常讲究礼仪的，撤祭品的时候要放恰当的音乐。《雍》出自《诗经·周颂》，必须是天子主祭，撤祭时才能够用《雍》来作为伴奏。
此时，鲁国的实际当权者是“三桓”，他们并非天子，但在祭祀的时候也用《雍》作为背景音乐，再一次地僭越。虽然他们根本不需要用这么高的规格，但他们非得用。
孔子念了一句《诗经》，是《雍》里的歌词，对方自然也很熟悉这句歌词。“相维辟公，天子穆穆。”“相维辟公”是说，那些公侯在天子之侧辅佐，端庄地站在天子旁边；“天子穆穆”，就是天子庄严肃穆、雍容典雅的样子。
“奚取于三家之堂”，“奚”是“怎能”的意思。这句话是说，这种不遵守礼仪的场景怎么会出现在这三家的大厅里呢？
在这一段中，孔子用讽刺、挖苦的腔调讨论这件事。
为什么孔子从上一节的“是可忍也，孰不可忍也”的大怒，变成了相对委婉的讽刺挖苦？这其中自有他的无奈。即便如此，孔子始终还是坚持他所信的“礼”，认为作为大夫，绝对不能够僭越。
人而不仁如礼何：当心变得麻木时，一切都没有意义
子曰：“人而不仁如礼何？人而不仁如乐何？”
这句话，算是对前文两次批评的总结。
“仁者爱人”中的“仁”，是对他人有感知。
“人而不仁如礼何”，一个人如果心中没有仁义，即便要求他遵守礼节，按照礼节行事，又有什么用呢？
“人而不仁如乐何”，一个人特别喜欢高尚的音乐，但如果他内心是一个坏人，那么音乐也帮助不了他。
孔子始终认为，礼和乐是用来教育大家的，礼乐教育是一种辅助的方法，而仁心才是本质。
为什么“人而不仁”的时候，礼乐都不奏效了？
我个人认为，“仁”的状态应该是一种柔软、活泼的状态，就是当你看到一张婴儿的脸时，内心会泛起一种仁爱的感觉，你想关心他，希望他变得很好；当你看到别人有难时，内心升起一种怜悯的感觉，愿意去帮助别人。
这种柔软的、充满爱和同理心的感受，就是仁。
“仁”这个字，是单立人旁加一个“二”，只有当两个人产生联结时，你才能够体会到仁是什么感觉。中医里有一味药叫仁丹，这个药名很有意思，因为仁丹治的是麻木不仁之症。比如中暑晕倒，没感觉了，就要赶紧吃仁丹。
仁的反面是麻木。如果一个人没有仁爱之心，就会变得僵硬麻木。僵硬麻木是一种什么状态？他对于礼乐完全没有感觉，只是觉得这些代表着地位和身份，至于礼乐背后蕴藏着什么情感和奥义，他都置之不理。在生活中，他相信只要有钱就什么都买得到，什么都能够享受到，想怎么做就可以怎么做。
电影《门徒》中有一个没有什么文化的大毒枭，在餐厅吃饭时点了鱼子酱。鱼子酱一般是按克收费的，一般的客人都只是尝一点点就够了，而大毒枭的做法是要求给全家一人一罐，用勺挖着吃，就跟吃豆腐乳似的。
若一个人的内心是僵硬麻木的，那他根本体会不到品尝美味的感觉，也体会不到欣赏音乐的感觉。对他而言，音乐和礼仪不过是用来装点门面、彰显身份的工具。
比如我们去听音乐会，目的是什么呢？如果一个人并没有沉浸在音乐中，我认为那真是太可惜了。我有一次去维也纳听音乐会，发现有的人坐在观众席上就是为了拍照，为了发朋友圈让别人看到自己来维也纳了。演奏家在台上演奏，他却一直录、一直拍。
而我特别欣赏那些还没有成年的小伙子，他们穿着一身西装，恭恭敬敬地坐着，认真地欣赏音乐。
我们要让自己的内心柔软丰富，才能感受到仁爱之心。有了仁爱之心，你才知道礼乐到底是用来做什么的。否则，“人而不仁如礼何？人而不仁如乐何”。一个人如果不仁，不管开多好的车，穿多贵的衣服，听多么高尚的音乐，对于他来讲，都没有太大的意义。
与其奢也，宁俭：礼的根本，是有一颗柔软的心
林放问礼之本。子曰：“大哉问！礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”
林放在《论语》里出现过两次，我们按照语境推测，他应该是鲁国，或者是季氏家负责礼仪的一个官员。此人每次出现都跟礼仪有关。
林放问孔子，礼的本质是什么，为什么人们要如此重视礼这件事情。
我们在生活中，每天除了劳作、赚钱、贸易、打仗这些实用的事情之外，为什么非要加上一套礼的枷锁呢？礼使我们受到束缚，我们要做很多事情来维护礼仪，这不是增加社会的成本吗？
那么，为什么要有礼，礼之本是什么？
孔子听了林放的话，大为感慨。孔子很少这么表扬一个人，他说：“这个问题问得真好。”
为什么问这样的问题会让孔子很高兴呢？因为作为一个有思想的人，我们要学会关心一些大问题。
我们每个人在生活中都难免陷入琐事。经常有人向我提问，大量的问题都是关于琐事的：孩子怎么带，跟老人发生摩擦怎么办，做生意赔钱了怎么办……当你总是把目光放在细枝末节上时，你会发现生活中永远有问题。旧的问题解决了，新的麻烦又出现了，你将永远深陷在生活的泥潭中，无法自拔。
如果我们能够偶尔将目光放在一些“大事情”上，去了解一下哲学，思考一下“我是谁，从哪里来，到哪里去”，会有怎样的变化呢？
爱因斯坦之所以能够成为爱因斯坦，最重要的原因之一就是他对这些看起来不实用的“大事情”非常关注。他在九岁的时候便开始关心天上的星星，想了解星星如何运转。很多人成年后就慢慢不关心这些了，但是爱因斯坦一直关注，研究到老，并成为一名伟大的科学家。
如果我们能够学会从生活的琐事中跳出来，去关心一些大的问题，就真的能够超越世俗事物，也能够真正地感受到生而为人的快乐。譬如颜回，“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。颜回都饿成那样了，住在贫民窟，认识的人都很担心他的生活，但是颜回的内心却是快乐的，谁也改变不了。
当林放问礼之本的时候，孔子认为林放问的问题非常好。那么孔子的答案是什么呢？他说，礼节这件事情，与其奢侈，不如节俭。
孔子是中国历史上最早反对陪葬的人。胡玫导演拍的电影《孔子》，一群小孩被送去陪葬，孔子对此极为反对。拿人来陪葬是非常残忍的，在礼仪上就是典型的过于奢侈。孔子认为礼的本质，并不在于是否奢华，而在于我们内心是否有触动，这才是重要的。
简洁一点没有问题，但也要注意分寸。要简洁到什么程度呢？如果办丧礼时，没有花圈，不设灵堂，仅仅是见面一聚，太过随意、敷衍，在孔子看来也是过分的。
在丧礼上最重要的是，有没有人为此难过，有没有人缅怀死去的人，这才是重点。孔子非常在意葬礼这件事。
曾子说“慎终追远，民德归厚”，他希望所有的人都重视祖先，重视死亡这件事，因为这关乎生命的价值，关乎我们对生命的反思。孔子既担心葬礼走向奢侈的极端，同时也担心如果提倡“俭”，人们会矫枉过正，简易到最后连葬礼的外在形式都没有了，没有眼泪，没有哭泣，没有缅怀。
孔子认为，在葬礼上最重要的是表达悲伤，得把悲伤的感觉抒发出来。
东方跟西方的葬礼文化风俗不一样。老布什总统去世的时候，小布什在答谢词中还用老布什生前的事开了个玩笑，让参与葬礼的人会心一笑。西方人表达感情的方式，与我们有很大的差异。
中式的丧礼如果没有哭泣，会非常奇怪。过去，有些葬礼上还有专门负责哭丧的人。我曾在农村参加一场葬礼，有的人哭得真是有腔调，兼具音乐感和节奏感，但是到了该吃饭的时候立即止哭。我相信这也不是孔子的本意，孔子讲的是发自内心的难过，发自内心的感怀。如果人们在参加葬礼的时候，真诚地表达出自己悲痛的感情，这就是礼之本。
礼之本，其实就是那些最接近我们本心的东西。它能在潜移默化中规范我们的世界，让我们不被那些僵硬、残忍、麻木不仁的事情带偏，让我们回到柔软、感知、爱的层面。
夷狄之有君：孔子对于华夏文化的自信
子曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡也。”
这句话没头没尾，因此有特别多不同的解释。
“夷狄”，指的是我们周围的少数民族。当然，当年的夷狄，如今都在中华民族这个统一的大家庭中。
孔子曾经修订《春秋》。虽然《春秋》是鲁国的史书，但这本书提供了一个视角，让我们窥见华夏民族是如何经历千百年的流转、变迁，到后来团结成为一个大的国家的。在这个过程中，儒家的文化起到了很大的作用。因为我们对于儒家文化的推崇，才使得我们这个民族能够历经千年一直团结在一起，没有像欧洲一样，分裂成一个一个小国家。
在华夏刚刚融合之时，吴王和越王的国家并不属于华夏的核心区域，华夏民族经常遭遇这些夷狄的侵扰。
孔子说“夷狄之有君，不如诸夏之亡也”，意思是，虽然那些国家也有君王，但是还不如我们国家没有君王。这是第一种解释。
对此，我们可以做进一步的理解：夷狄虽然有国君，国君也在发号施令，但国家只是靠政体在运作；我们的国君虽然被架空了，但是至少我们有礼仪，足以让整个国家正常运行。
这句话反映了孔子对华夏民族礼乐的自信。即便我们的君王没有声音，没有实权，没有号召力，但只要礼乐在，华夏之邦就依然是一个文明的地方。
到了宋朝以后，对于这句话的解释就改变了。宋儒认为，连夷狄都有国君，而我们反倒没有。这种理解，代表着孔子对于夷狄的羡慕，对于自己的反思。
这两种解释在历史上一直存在争论。我个人比较倾向于第一种解释，因为第二种是在宋朝以后出现的，这跟当时的历史环境有关。当时的宋朝战争频繁，少数民族屡屡来犯，儒生们痛心疾首，呼吁君王将威严塑造起来，重新拥有华夏民族的号召力，于是对这句话有了新的理解。
但我们可以回到这句话本身，从孔子的角度来看这句话。孔子对于华夏的礼乐文化充满自信和尊重，他认为对于统治国家来说，礼乐的作用要大过君王。
综上来看，我觉得第一种解释可能更符合孔子的本意。
季氏旅于泰山：“祭泰山”的哲学悖论
季氏旅于泰山。子谓冉有曰：“女弗能救与？”对曰：“不能。”子曰：“呜呼！曾谓泰山不如林放乎？”
林放第二次出场了。
这段话的背景是季氏又僭越了。季氏特别喜欢做只有国君才能干的事，心里总痒痒，总是有意无意地把自己抬高到国君的位置。
中国历史上，祭祀泰山是天子、公侯的专利，如秦始皇、汉武帝就曾到泰山封禅。而季氏作为一个小小的贵族，竟跑去祭祀泰山，孔子绝对没法接受。
孔子就对冉有说：“你不能劝劝他吗？”
冉有是孔子的学生中官做得最大的一个，他是季氏的家宰，是当时平民能做的最大的官了。再比他高的，就是贵族了。除了冉有之外，子路的官也做得很大。
孔子对冉有说话的时候，用的是“救”这个字。他说：季氏在做一件影响极其恶劣的错事，你不救救他吗？你能不能劝劝他，让他别去？
冉有说不能，这事劝不了，季氏心里已经打定主意了。
孔子说：“呜呼！曾谓泰山不如林放乎？”
对于这句话，又产生了两种解释。
第一种解释是，季氏这次去祭祀泰山，是林放出的主意，因为林放是季氏家里掌管礼乐的官员。孔子说：“你们为什么要听林放的，难道不尊重一下泰山吗？”
这种责备林放的解释在逻辑上是不合理的，因为前文孔子刚表扬过林放，在这里突然又谴责林放，这种理解说不过去。
我比较认可第二种解释。孔子认为林放是一个好的标杆：你们去讨好泰山，觉得这样祭泰山是有用的，难道泰山的境界还不如林放吗？连林放都知道礼的本质是什么，泰山会接受这样不合礼法的祭祀吗？
这个解释就忽略了是不是林放出的主意。林放是鲁国通晓礼仪的人，孔子把林放当作一个礼的标准，借他来做对比。连林放都不能够接受这样僭越的行为，何况泰山？
孔子相信人在做天在看，举头三尺有神明。祭泰山，本身就存在一个哲学悖论——祭泰山代表着相信泰山之神，如果泰山有神，那么他一定不会糊涂，肯定比人的境界要高太多。那么，你真的能通过烧几炷香，讨好神明，通过和神明做交换来寻求庇佑吗？
反过来，假如季氏不觉得泰山有神明，那祭祀的意义何在呢？
用孔子的逻辑来说，你要去祭祀，首先肯定得承认神明是真实存在的，那么就别去糊弄他，更别做亏心事。否则，你去祭祀也没什么意义，他不仅不会保佑你，还会惩罚你。
这个话其实跟我们每个人都有关系。很多人去寺庙拜佛时，觉得不烧个香仿佛来亏了似的。《金刚经》中说“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”，佛陀从来没有要世人跪下来给自己磕头、烧香，也从未承诺会保佑谁。佛陀是个普通人，他说，众人不要用色相来求他，不要用一个外在的东西来代表自己。
“是人行邪道，不能见如来”，意思是很多人跪地磕头、烧香，想与佛陀做交易，觉得付出一点金钱，佛祖便能保佑自己。
遇到这种情况，我们可以套用孔子说的话——曾谓佛陀不如林放乎？如果你相信佛陀，那佛陀不可能比人还糊涂。一个人做了坏事，想要烧个香就一笔勾销，这怎么可能？
这句话很重要。孔子的宗教观是非常端正的，他的观点也端正了我们中国人的价值观。我们为什么祭祀祖先？因为怀念，因为追远。我们为什么拜佛陀？因为感激，因为敬仰。
我们为什么到孔庙烧香？因为我们觉得孔子给我们带来了文明，我们尊敬他、怀念他。祭拜，也只是我们认可孔子价值观的一种表现，而绝不是靠着某种仪式，以为烧了香，孔子就能保佑某个人考上名校。
君子无所争：“君子之争”的三个原则
子曰：“君子无所争。必也射乎。揖让而升，下而饮。其争也君子。”
我第一次读《论语》的时候就非常喜欢这句：“君子无所争。”可能是因为我本来就不爱跟人争，所以特别有共鸣。
孔子说“君子无所争”，说的是君子不愿意参与争名夺利的行为，但是这句话会引起很多误解。大家可能会问，既然君子无所争，那你干吗参加高考？君子无所争，你又何必开公司，去跟别人竞争呢？
如果这样理解，这句话的感情色彩就很颓废了，似乎是号召大家都去山林里归隐，不再奋斗，无欲无求。
在理解“君子无所争”的含义时，要区分两个概念：一个是争，一个是进取。
争和进取的区别是，争是零和博弈，大家拼命地你争我抢，最后只有一个冠军，而进取是创造新的价值。
孔子一辈子都在不断地进取，“天行健，君子以自强不息”；孔子一辈子都在不断地创造，“苟日新，日日新，又日新”。他是多么刚健有为！
每一个人都可以成为君子，无论是男人还是女人，无论是年幼还是年长。只要我们参与的事情是创造，是进取，而不是与他人争名逐利。
孔子说“君子无所争”之时，可能存在的语境是他在很多地方争不过别人，遇到分歧和激烈的矛盾，他不愿争论不休就离开了。一路上，他离开了卫国，离开了齐国，离开了郑国……每到一个国家发现自己被反对时，他就走了。
在这种情况下，可能很多人会问他：“你怎么不争一下呢？怎么不和别人理论呢？”
孔子是一个相信“尽人事，听天命”的人，他不愿意参与这些低级的事情，不愿意与人在泥浆里缠斗，所以孔子说：“我没什么好争的，我只要不断地创造就好了。”
如果一个人要争，该争什么呢？
他说：“必也射乎。”如果非得争的话，大概就只有射箭了。射箭在当时已经成为贵族进行比赛的一个运动项目，即便是这样的比赛，你在争的时候也要讲礼。要“揖让而升”，大家先作揖，互相承让，然后到高台上去射箭。要“下而饮”，射完箭再干一杯，表达对于相互学习、切磋的感谢之情。
我们来想想，这个场景多美好！这是一个特别和谐的比赛场。“其争也君子”，就算我们争，也是用君子之道在公平友好地竞争，也就是进行君子之争。
我们在职场中也会有竞争，这是正常的。比如有一个总监的岗位，三个副总监都想要得到，他们都不可能告诉自己“君子无所争”而退出。每个人都可以努力地去竞争，只要记住“其争也君子”即可。
“其争也君子”是有规矩的。
第一，我不会无底线地竞争。
第二，相互尊重。
第三，不是为了利，而是为大局考虑，希望自己能够有所创造，有更大的愿景。
如果能够做到以上三点，就是“其争也君子”。
我们想象一下，如果我们能像古代人比赛射箭那样，与他人展开公平的竞争，这是非常美好的一件事。所有人都会努力地做事，整个社会会变得越来越好。
我在“樊登读书”解读过《重新定义公司》这本书。这本书分享了谷歌的文化。谷歌公司内部肯定存在大量的竞争，但大家不会因为别人比自己强而感到不愉快。如果一个人因为别人比自己强而生气、闹事、质疑别人，这就不属于谷歌想要的员工，因为这不是君子之争，而是个人的义气之争，是一个人心中的愤怒无法平息而产生的小人之争。
为了蝇头小利，我们在生活中起了多少争执？多少人跟别人起冲突，都是为名、为利、为义气、为面子？还有句话叫“不争馒头争口气”，就是哪怕两败俱伤都非要和对方过不去。凡是这样的竞争，都可以归入小人之争的范畴。
而君子之争是有规矩的，他们相互尊重，不为短期利益、个人利益而争。
希望大家也能够和我一样喜欢这句话。过去很多读书人引用孔子的这句话都只引用半句，一遇到需要争取的情况就选择退让，说一句“君子无所争”便默默退场，慢慢地把儒家的“不争”理解成道家的“无为”了。实际上，我们在理解这句话时必须把后半句“其争也君子”加上。人们是可以竞争的，只要分清楚争和进取的不同，理解君子之争和小人之争的不同即可。
绘事后素：尊重人的基本需求，再谈礼
子夏问曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮。’何谓也？”子曰：“绘事后素。”曰：“礼后乎？”子曰：“起予者商也，始可与言《诗》已矣！”
这是非常有画面感的一段话，话题跟女孩子有很大的关系。
子夏是孔子的学生，姓卜，名商。当孔子在《论语》中提到“商”这个字的时候，往往指的是子夏。
子夏问孔子《诗经》里的一句话是什么意思。《诗经》是孔子在教学时很重要的教材，孔子曾说“不学《诗》，无以言”，意思是一个人如果不学《诗经》的话，跟别人就没法对话。
《诗经》里有一首特别美的诗，名字是《卫风·硕人》，讲女孩子出嫁，宜室宜家，到哪家，哪家就变得越来越好。
诗中描写这个女孩多美？“巧笑倩兮，美目盼兮”，想象一下，就是她笑起来脸上有两个酒窝，特别好看，眼睛黑白分明，顾盼生辉。
“素以为绚兮”，就是在本来很白的皮肤上再点缀上合适的彩妆。
子夏问《诗经》里这三句描绘女孩子美好模样的诗句到底是什么意思。子夏认为其中一定有深意，不可能只是描述一个女孩子好看。
孔子说“绘事后素”，意思是先有一个整洁的白板，再去描画彩色。用叶曼先生的讲法，是先打好粉底，才能够化彩妆。如果粉底都没有涂，上来就画眼影、抹胭脂，便会弄巧成拙。
这时候，子夏接了一句很棒的话。他问：“礼后乎？”——我们是不是应该把礼作为温饱之后的解决方案。比如当一个地方的人民实现了温饱之后，再给他们讲礼，而不是人们连饭都没的吃，就给他们讲礼。
孔子很高兴，说“起予者商也”，能够给我带来启发的就是你呀！
为什么孔子觉得子夏这句话接得很棒呢？因为“温故而知新，可以为师矣”。这句话我们前文讲到过，如果一个人在听老师讲授时，只能够记得原话，那他只能不断复述别人的话，复制别人的思想，效果甚微。但倘若他听到老师讲了某个观点，能够举一反三，想到这个知识能够应用在其他地方，那么他就可以做老师了。颜回举一知十，也是这个道理。
孔子在解释《诗经》里描写女子美好外貌的句子时，说到女孩子化妆的基本原则是“绘事后素”，子夏由此突然想到了礼的应用也应该和女孩子化妆一样，要放在温饱之后。在大家的生存条件解决了之后，再普及礼乐。
孔子大为赞叹，对他说：“你很有见地，能够举一反三了。你对我有启发，以后我可以跟你谈《诗经》了。”
在孔子的教学体系里，《诗经》是在礼、乐、射、御、书、数之上的，属于很高级的内容。因此，每当他跟学生说“始可与言《诗》已矣”时，就说明他对学生的话表达出了高度的认可。
我建议大家都把《诗经》翻出来读一读。《诗经》有个很大的特点，它不像《论语》或者《老子》需要从头到尾一点一点地读。《诗经》是可以随手翻着看的，我们可以按自己的喜好，先把熟悉的、感兴趣的内容读一读，背诵下来。一篇、两篇、三篇……慢慢积累，一个人便有了文化底蕴。
《诗经》是中国人审美的起点。感受生活的美好，感受情感的质朴与浪漫，感受恋爱的清纯与炽烈……我们所能体会到的一切美妙感受，都能在《诗经》里找到源头。
足，则吾能征之矣：孔子对于礼崩乐坏的无奈
子曰：“夏礼，吾能言之，杞不足征也。殷礼，吾能言之，宋不足征也。文献不足故也。足，则吾能征之矣。”
春秋发端于周朝的末期，那时候，也是周朝最乱的时期。孔子生于这个时期，是当时最有学问的人，其他人总是向孔子请教此前的礼到底是怎样的。
孔子回答说“夏礼，吾能言之”，意思是夏朝的礼，我现在还能说出一些来。
有一个词叫作“杞人忧天”，其中的“杞”指的就是杞国。杞是怎么来的？中国古代有一种思想叫“兴灭国，继绝世”，比如商朝把夏朝灭了，不会像西方国家一样把之前的统治者赶尽杀绝。“兴灭国，继绝世”，意思是如果新一代的君主将某个国家灭掉了，就会把前朝的贵族安置起来，让他们好好生活下去。杞国是夏朝的贵族们的后代。
“征”可以理解为浅显地讲，不足以证明，不能够举证，也可以理解为“再现”。“杞不足征也”说的是，当时杞国的风俗和人们所理解的夏朝的风俗，已经天差地别。夏朝遗留下来的贵族们，也已经无法再延续夏朝时的风俗了。
“殷礼，吾能言之”，孔子说：“商朝的礼，我也能说一些。”
“宋不足征也”，理解这句话之前，我们先来了解一下背景。武王伐纣灭商以后，就把殷商的贵族后代安置在宋国，孔子的祖先就是宋国贵族的后代。在此，我推荐你读一读《孔子传》，相信能够对你理解《论语》有更大的帮助。
“宋不足征也”，说的是宋国现在不足以再现当年殷商的礼节，抑或指，宋国不足以证明当年殷商的礼到底是什么样子的。
“文献不足故也”，我们现在经常讲“文献”“参考文献”，什么叫文献？“文”是指历史典籍、文章，“献”是指遗老遗少的口述、回忆。关于这句话，孔子的意思是，这些人、这些事都还不足够，如果足够，我就能通过这些典籍和人们的回忆，将夏朝和商朝的礼仪进行梳理，让它们再现。
这一段话有什么深刻的含义？跟上下文之间有什么联系？我个人的理解是，孔子在感慨当下的礼崩乐坏之状。孔子认为自己所在的时代已经失去了对过去的传承，比如夏礼到了杞国就没有了，殷礼到了宋国就没有了。这是孔子在表达一种无奈之情。
对于这一段话，李零先生的解读特别有意思。他说这就是我们为什么要做考古工作。孔子说文献不足，所以无法了解过去的东西，因此我们要做大量的考古工作，帮助现在的人了解历史的真实样貌。
吾不欲观之矣：孔子对于礼仪现状的感慨
子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲观之矣！”
“禘”是古代只有周天子才可以举行的隆重的祭祀典礼，鲁国出自周公旦一系，在周的诸侯国中地位特殊，因此也可以举行禘礼。
“自既灌而往者”，“灌”是祭祀过程中第一次献酒的环节，叫作灌礼。
“吾不欲观之矣”，指的是后面的一切我都不想看了。
孔子说：“我参加鲁公祭祀祖先的典礼时，第一次献酒结束之后，接下来所发生的一切，我都不想看了。”
为什么不想看，有如下可能。
第一种可能，是心中觉得没有意思，所以不想看。第一次献酒结束，神明已经得到了祭祀，后面的内容就很无聊了，孔子就离开了。
第二种可能，是后面的环节充满了名利的色彩，变得庸俗而乏味，孔子就离开了。
第三种可能，是孔子发现后边的程序都进行得不对，看不下去了。
“吾不欲观之矣”是孔子经常说的一句话，当孔子表示“看不下去”时，就是他在表达不满。在当下，我们也能够体会到孔子的这种感受。我们参加一些婚礼，从新郎、新娘交换完戒指以后，就有可能出现“吾不欲观之矣”的情况，比如司仪开始不停地唱歌，故意讲很多煽情的话，让人哭成一团，甚至开始闹洞房，让婚礼慢慢地走向低俗，令原本很浪漫、神圣的婚礼，变得无趣。
还有一些运动会，入场式结束以后，大家就散了，“吾不欲观之矣”是因为后面不好玩了。
礼仪和祭祀的过程，在孔子看来应该是从头到尾一以贯之的，是庄严肃穆的。人们应该始终保持着澄净而挚诚的心。但是在当时，由于祭祀活动太多了，差不多每月一次大活动，每周一次小活动，过于频繁的祭祀典礼导致贵族们慢慢地麻木了，对于很多环节也都不放在心上了。
儒家的不同在于，它把所有的祭祀活动当作个人修炼的过程。在战国之后，儒家的地位不断降低，很多人开始反对儒家，因为儒家太重视礼仪的过程，有的人终日在讨论礼仪的细节，损耗了大量的社会成本。
如果不是后来“孟子中兴”“荀子改革”，再到汉武帝时期的“罢黜百家，独尊儒术”，直至今天，不一定有如此多的人知道孔子。
孔子讨论过很多关于礼的问题，甚至把夏朝和商朝的礼翻出来讲，但当时的实用主义者已经开始抛弃这样的态度了，他们觉得在祭祀中，第一次献酒的时候认认真真也就罢了，剩下的都不重要。对于这种现象，孔子自然是看不惯的。
这句话是孔子对当时礼仪现状的一句感慨。
或问禘之说：祭祀的本质，是为了团结
或问禘之说。子曰：“不知也。知其说者之于天下也，其如示诸斯乎！”指其掌。
我读《论语》时，时常觉得场景有趣、生动，有的文字里还有动作描写。
这句话可能是紧接着上一句话的。
孔子在前面发了感慨，说禘礼现在做得不行了，我都看不下去了。
“或问禘之说”，在古文中，一般出现“或”，就意味着不愿意提这个人的名字。
有一个人问孔子：“既然您对禘礼这么不满，那您能不能告诉我禘礼的起源到底是什么？为什么要这样祭祀？是谁设计的祭祀流程？”
孔子如实地回答说，他真的不知道。
有一种说法是，孔子对此人不耐烦，故意不回答。我认为，孔子并不是这种态度，孔子说不知道，可能真的就是不知道。孔子提倡“知之为知之，不知为不知”，当孔子不知道的时候他一定会坦然地承认，他不会认为这样做是丢脸的。
虽然孔子不知道，但他还是给出了自己的看法。孔子认为制定这个政策的人，或者说真深入地参透了禘礼秘密的人，他看天下万事万物，如同看手掌一样清晰。
在表达这个观点的时候，孔子用手指着自己的手掌，和提问的人比画着沟通，这是一个很亲切的动作。
那为什么孔子会这么认为呢？实际上，我们读了《人类简史》《大历史》之类的著作后就会发现，人之所以为人并不是因为与猴子相比，人突然会制造和使用工具了，而是因为人类发明了符号。
我曾经在武汉与著名的邓晓芒教授讨论他的著作《哲学起步》。邓晓芒教授认为，人和动物的区别不在于人会使用工具，因为大猩猩也会使用工具，比如大猩猩会拿树枝掏白蚁窝。人和动物最本质的区别在于，大猩猩掏完白蚁窝之后，一吃完就把棍子扔了，而人是懂得携带工具的。
大猩猩经历了几万年，却从来没有改进过，用完了棍子就扔，它没觉得那根棍子跟它自身有什么联系。与此不同的是，人类使用棍子赶走了狼，就开始和工具“合为一体”去应对这个世界。人类把工具当成了自身的延伸，所以，我们才会不断地改进工具，不断地进行技术革新，一直到今天，出现了手机、电脑、人工智能等这么多令人惊叹的工具。
当人类将工具与自身合为一体后，便开始有了符号。符号也是工具，通过符号，人与人产生了沟通，人类想象出了神，将已经死去的人当作祖先、奉为神明，祈求保佑，人们也因此团结起来。
也因此，人们才创造了像禘礼这样的文化，让大家约定日期，共同去祭祀祖先。
孔子说，能够发起这件事情的人，对于天下的事不就是了如指掌吗？“了如指掌”这个词，正是来自孔子的这句话。
我认为孔子可能真的不知道禘礼的发源。随着人类的考古和更多的研究，我们慢慢地了解到，在远古时代的早期人类，已经开始用祭祀的方法把大家团结在一起。那时候，人类并不会说话，但因为要一起举行祭祀活动，为了彼此沟通，慢慢地才进化出了喉部复杂而精细的结构，让我们能够发出丰富的声音，进行精准的语言表达。
人类的声音跟动物完全不一样。猴子、猿，甚至会说话的鹦鹉，声音都是很单调的，只有人类的声音如此丰富、如此生动、如此变化无穷。
这是我们通过孔子对禘礼发源的思考而展开的关于人类起源的探讨。
祭神如神在：做任何事，都要怀着敬畏之心
祭如在，祭神如神在。子曰：“吾不与祭，如不祭。”
我希望大家经常默诵一下第一句话。
“祭如在”，是指祭祀祖先，要想象祖先真的在自己面前一样，这才是祭祀的本质。
“祭神如神在”，是指祭祀神明的时候，要感觉神就在面前。
为什么这样？因为祭祀的目的是诚、敬。在宋明理学流行的时期，“诚”和“敬”这两个字成为知识分子最重要的宗旨。理学的代表人物程颢就曾说：“诚者，天之道。敬者，人事之本。”将诚和敬这两个品格，提高到了极其重要的位置。
我们这个时代也是一样的。《匠人精神》的核心，是否就是诚和敬？《中庸》中有句话，叫“诚者物之终始，不诚无物”，如果心不诚的话，就什么东西都做不出来，这和稻盛和夫说的“现场有神明”可以相互印证。处理工厂里各种各样的问题时，先要设想有一位神明在现场。
稻盛和夫说，你要感动神明，让神明帮你。怎么才能够让神明愿意帮你呢？你得足够努力，做到令神明动容。
这种说法是唯心的还是唯物的呢？不能简单地定义。因为一个人只有足够努力，尽自己所能去行动，才能真正感觉到一种力量。我们常常说“尽人事，听天命”，这不是消极而是积极，这句话中最重要的是先看到自己有没有尽到所能。
孔子极度强调“诚敬”这两个字，他说“祭如在，祭神如神在”，当我们参加祭祀活动时，比如在清明节去扫墓、祭祀祖先，或者哪怕只是在河边放个孔明灯，心中默念孔子的这句提醒，内心那种“诚敬”的感觉就会油然而生。
关于“吾不与祭，如不祭”有两种解释。
第一种解释是：孔子说他如果不去祭祀，就不如不祭。这有点像说了一句大话，凭什么所有的祭祀，都得要孔子去参加呢？
第二种解释是：“吾不与祭”是心不在焉的意思。孔子说的是，假如祭祀的时候，心不在这里，那还不如不祭祀。
我个人认为第二种解释更合理，能与“祭如在，祭神如神在”呼应上。
很多人参加祭祀活动时，都是心不在焉的。在升旗仪式中，如果有人心不在焉地随意站着，或者窃窃私语，就感受不到国旗伴着国歌慢慢升起时那种神圣庄严的感觉。让我们想一想，获得奥运冠军后升国旗的时候，大家是什么感觉？人们突然热泪盈眶，就是“祭如在，祭神如神在”。
孔子用这个态度提醒我们，要身心俱在。当你参加一个活动的时候，如果心中没有诚和敬，随意而敷衍，甚至还有排斥，根本不愿意参与，比如虽然身在此处，心却想着去打游戏，那还不如不参与。
获罪于天，无所祷也：实力才是真正的底气
王孙贾问曰：“‘与其媚于奥，宁媚于灶！’何谓也？”子曰：“不然！获罪于天，无所祷也。”
这是一段有故事情节的对话，我特别喜欢。
孔子周游列国的时候，到了卫国。卫国的君主卫灵公年纪很大，有一个非常宠爱的妃子叫南子。南子非常漂亮，但名声并不是很好，据传有生活作风问题。
王孙贾是卫灵公手下的一个官员。有一天，王孙贾跑来对孔子说：“与其媚于奥，宁媚于灶！”
“媚”是取悦的意思。“奥”是一个屋子里的主神，掌管哲学艺理，一个家庭里有没有文化，是奥神说了算。
“与其媚于奥，宁媚于灶”，意思是与其整天讨好主神，不如讨好灶王爷。
灶王爷是管厨房的神。中国古时候的老百姓是一定要祭祀灶王爷的，有句话叫“上天言好事，回宫降吉祥”，说的就是灶王爷升天之日，一定要祭祀。灶王爷管的是最实在的东西，直接关乎老百姓能不能吃饱。如同在一个大食堂里，得跟厨师把关系搞好。如果你和厨师关系好，厨师在打饭时会满满地盛一大勺，扣到你碗里，肉片全堆在上面；如果你和厨师关系不好，厨师盛的一勺子看上去还是满满的一勺子，但到碗里抖两下，就只有半勺了。
王孙贾似乎是在劝孔子不要总是和卫灵公打交道，总想获得卫灵公的认可，不如将目标转移到南子身上，在真正当权的夫人身上下点功夫，也许更能得到实惠。他可能是从实用主义的角度分析，是在试探孔子，也可能是在提醒孔子，还可能是为了自己的发展，在问孔子自己是该走正途，还是走偏门。
总之，王孙贾跟孔子说了一句民间俗语，问孔子这句话的道理是什么。
孔子的回答充满凛然正气。孔子说，取悦于所谓的奥神、灶神，终日谄媚又能如何呢？如果得罪了上天，那么无论你怎样祈祷都是没有用的。
佛教里有一句话，叫“凡夫畏果，菩萨畏因”。普通人总是害怕承担果报，担心自己倒霉，所以到处烧香。我见过一个风景区，主打“世界财神大全”。什么叫“世界财神大全”呢？人们一般是到一个地方去，拜一个神，但这个景区把全世界所有管钱的神——古希腊的、古罗马的、意大利的、英国的、法国的、中国的……全塑了雕像供起来，让大家祭拜。反正人们都想获得财富，财神越多越好。
孔子说的“获罪于天”，其实就是“菩萨畏因”。菩萨从来不担心结果，只关心因，担心有没有做错事，担心种下恶果。没有因，便不会有果。如果种了恶因，必然会结出恶果来。
还有句俗语叫“阎王好见，小鬼难缠”，意思是要把重要人物身边的小人物打点好。但于孔子而言，连卫灵公这样的人，孔子都不想讨好，而是想用正直的心，用“君子无所争，其争也君子”的进取心与之打交道。孔子不需要媚于任何神，管他是奥还是灶，只要对得起天就够了。
什么是天？天就是道，就是一个人内心的道德法则。做事对得起良心，才是最重要的事。
从这句话，我们或许可以理解孔子为什么如此坦荡荡。他不用行贿受贿，无须讨好任何人，就是做自己该做的事。别人想让他当官，他就留下来做官；不愿意留他，他就接着周游列国，做自己想做的事。这就是孔子的凛然正气。
很多人特别喜欢走后门。尤其有的父母，到了孩子找工作的时候，就表示：“我已经准备好了一笔钱。”
我问：“孩子找工作，跟你准备一笔钱有什么关系？”他说：“需要打点的话，我就可以出手。”他认为给孩子找工作一定要上下打点。这种方法就是想走捷径，想用实用主义的方法解决问题。
孩子找工作本质上也是“获罪于天，无所祷也”。孩子如果自己没本事，无论父母怎样走后门，最后进入多好的单位都没用，都不会被需要。
千万不要试图拿钱去给孩子找工作。无论前路多艰难，都要让孩子自己去打拼，哪怕从最基层的岗位干起，也会越来越有出息，因为这符合天道——他没有走后门，他在一点一点地努力学习，在不断地进步。他所走的每一步，都是踏实的、坦然的。
这段对话中，我们不能贸然判断王孙贾是个坏人，因为我们无法判断王孙贾问孔子的初衷是什么。王孙贾的人品和口碑并不差，所以他极有可能是在提醒孔子、考验孔子，抑或在问孔子他心中的迷茫。
总之，这个话题被孔子终结了。
吾从周：孔子对周礼的赞叹
子曰：“周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周。”
这句话的意思很简单，表达了孔子对于周朝礼仪的赞叹之情。
“监”指借鉴，也就是借鉴、延续周朝的礼仪制度。“周监于二代”，说的是周朝的礼仪是借鉴夏商两代，集众家之长发展而来。从尧、舜、禹时期，到后来的夏朝和商朝，再到周朝，礼乐典章一直在延续、在升级。到了周朝，已经非常丰富多彩了。
孔子感叹周朝的文才茂盛。“吾从周”，用现代语言来理解就是“如果我能选择，我愿意永远做周朝的粉丝”。
从这一段话看出，孔子特别喜欢周朝的礼仪制度。孔子的偶像是周公——周武王的弟弟周公旦。
每事问：请永远葆有好奇之心
子入太庙，每事问。或曰：“孰谓鄹人之子知礼乎？入太庙，每事问！”子闻之，曰：“是礼也！”
这段话描述了一个很有意思的故事。
太庙是君主的祖庙，而鲁国是武王伐纣后分封土地时周公旦的封地，因此，鲁国的太庙就是周公旦的庙。
“子入太庙，每事问”，孔子进入太庙，什么事都问，比如问这个叫什么，那个叫什么，这件事该怎么做，那件事该怎么做。
就有人在背后议论：“大家都说说，这个鄹人的孩子知礼吗？”
孔子的父亲做过鄹地的邑大夫，当时人尊称他为“鄹人”，称呼孔子为“鄹人之子”。孔子名声很好，大家都认为孔子是知礼的。
孔子曾说“吾十有五而志于学，三十而立”，我们可以据此推测这个故事发生的背景。这个故事应该是发生在孔子三十岁以后，此时的他大概已经开始走入政坛，有了一定的名声，否则的话，谁会把一个人叫“鄹人之子”呢？只有此人有一定名声，别人对他的身份有一定的了解，才会去议论他、质疑他，说他到了太庙，什么都不懂，什么都要问。
有人把这些闲话告诉孔子，孔子的回应是“是礼也”。
“是礼也”有如下可能。
第一种可能是孔子真的不知道。
孔子此前没有进过太庙，这是第一次。我想，一个人就算在书上读到了再多的东西，到了实际的环境中也不一定会掌握所有的细节。假设我们手里有一本雅典神庙的说明书，书里将雅典神庙中的建筑、摆设、祭台、烛火等一一呈现出来了，告诉你神庙里的大柱子是怎么来的，神像的尺寸是多少，是什么材质的……一切似乎都面面俱到。但你看完说明书以后，到了雅典神庙，就真的什么都懂了吗？你到了神庙里，会觉得“这些我都知道，这是书里的内容”吗？并不会。
哲学上有一个很有意思的思想实验。
玛丽从小生活在黑白的房间里，一直长到了三十岁都没有见过彩色——墙面、地板、桌子、窗帘……一切都是黑白的。
其间，玛丽一直在学色彩学，学习红色是什么，红色的光谱是什么，红色会给人带来怎样的感觉；蓝色是什么，绿色是什么……只是她从未亲眼见到过这些颜色。
三十岁生日这天，玛丽从房间里走出来，她终于看到了红色。请问，玛丽还能不能够学到新的东西？她已经在书上学完了关于色彩的所有知识，但当她第一次真正见到彩色时，她还会有新的感觉吗？
她应该不会一脸淡漠地说：“噢，这是红色啊，我早就知道了。”她大概需要好长时间来反应，可能会问：“这真的是红色？”她会很兴奋，感到很震惊，而且可能会长久地陷入思考中，无法真正确定。
孔子作为一个从鄹地来的年轻人，第一次进太庙，对于很多事情会感到很新鲜、很陌生，所以他对每件事都要确认一下。比如有的事情虽然在书上读过，但进了太庙之后，他终于能确认这件事情是真的了，他觉得书上读到的知识终于能在现实中验证了，因此感到兴奋、雀跃。
为什么很多人不问？不问，并不是觉得自己都懂了，而是生怕别人看出来自己不知道，只好不懂装懂、闭口不提。很多人在职场中就是抱着这种态度，总怕丢面子，什么都不敢问，结果常常做错事。
孔子认为“知之为知之，不知为不知”才是礼，而且最重要的是，关于礼仪的事情是绝对不能搞错的。对于礼仪，不同的地方要求不一样，所以必须详细地问明白。
第二种可能是孔子其实一切都明白。
那他为什么还要“每事问”呢？是为了表示尊重。想想看，我们去拜访别人，对方开始展示他的收藏，即便你比他家的家底更厚，你收藏的东西更好，你会说“你的这个收藏，我家多的是”“你的是假的，我能看出来”吗？当然不会。进入别人家的太庙，总得保持点好奇心，这也是对别人的认可。从这个角度讲，这依然是礼。
所以，无论孔子是知道还是不知道，都没做错。入太庙“每事问”，意味着尊重，意味着谦虚。
在这个故事中，我们学到的是，到了一个新的地方，什么都不敢问，假装自己什么都懂，结果一做事就出错，这才是最糟糕的。
就像孔子提醒子路，说“知之为知之，不知为不知，是知也”，大概是因为子路耿直莽撞，喜欢跟别人抬杠和争论，容易犯说大话、不懂装懂的错误。
在生活中，当我们不懂就问，别人却批评、笑话你的时候，你就回一句“是礼也”，这句话的境界比那些指责的话要高出一个珠穆朗玛峰。
射不主皮：射箭的礼仪
子曰：“射不主皮，为力不同科，古之道也。”
这句话和射箭有关。
前文中，孔子曾说“君子无所争。必也射乎。揖让而升，下而饮。其争也君子”，借射箭时的礼仪，阐述什么是“其争也君子”。孔子并不只是一个文人，他精通六艺，也就是礼、乐、射、御、书、数。射指的就是射箭，孔子力气很大，很喜欢射箭。
孔子曾说：“吾少也贱，故多能鄙事。”孔子的家庭背景比较特殊，扛着一个贵族的名头，实际已经完全没落，没有钱了，因此，他会做很多杂事。
“射不主皮，为力不同科，古之道也”，“皮”就是皮质的箭靶，这句话的意思是，射箭的时候并不是比赛看谁能把箭靶射穿，因为人的力气不一样，这是自古以来的道理。
射箭比赛并不是比射箭杀人的技术，而是礼的一种呈现方式。在原始社会，射箭只有一个功能，就是打猎，射一个猛兽时如果射不透皮，人就危险了。在这种情况下，就是要比力气。
进入文明社会，不需要打猎，射箭就从养家糊口的技能，变成了从容优雅的娱乐活动。现在，其实也有很多体育比赛，是由过去的狩猎活动演变而来的。
我解读过一本书，叫《为什么是足球？》。我并不是球迷，但是这本书我觉得非常有意思。作者德斯蒙德·莫里斯在这本书中从社会学、动物学、人类学等角度综合分析了大家狂热痴迷于足球比赛的原因。
他得出的结论是：足球是最接近原始狩猎的运动。
当人类不再需要用某个技能去谋生时，我们就会去除其中野蛮、危险的部分，留下一些优雅的、具有技巧性和观赏性的部分，并把它变成一种竞技。很多比赛项目都是如此，比如跳水、高尔夫球、赛车等。
孔子的意思也是如此，射箭比赛比的不是伤害别人的能力，而是比技巧，比双方对礼仪和教育的理解程度。
打个比方，在篮球比赛中，灌篮看起来比投篮有力量得多，非常带劲，但灌篮和投篮的得分有时是一样的，这就是“射不主皮”的道理，不是谁力量大，谁就能获胜。
我爱其礼：如何看待历史的变化
子贡欲去告朔之饩羊。子曰：“赐也，尔爱其羊，我爱其礼！”
这是一段很活泼的对话，我推测，应该是发生在孔子晚年的时候。
子贡作为儒商鼻祖，富有程度甚至能够与君王分庭抗礼。他到任何一个地方，国君都要给他让出半个席子请他入座。
“子贡欲去告朔之饩羊”，“告朔”是一种祭礼，每个月的初一叫作“朔”，告朔就是到了初一的时候，需要宰一头羊。羊是饩（xì）羊，也就是不烹饪，宰了以后就献祭。
子贡很有钱，又是个外交家，他应该承担了为告朔祭祀提供羊的责任。但他可能觉得有点心疼，就说，每个月杀一只羊太浪费了，要不别祭祀了吧。这是实用主义的作风。
后来，人们在祭祀时的替代方案是用木头做成羊、牛、猪来献祭，子贡可能提了一个类似的替代方案。
孔子说：“赐也，尔爱其羊，我爱其礼！”赐是子贡的名，孔子的意思是：“子贡啊，你爱的是那头羊，我爱的是那个礼。”
孔子感慨已经越来越没人重视礼了。
过去人们在祭祀时还要献牛，齐宣王看到一头将要被牵去宰杀献祭的牛经过堂前时在流眼泪，便说，牛太可怜了，换成羊吧。这是过去的礼节上的变化。孔子感受到人们对礼的态度越来越敷衍了，献牛已经变成献羊了，现在竟然连羊都要去掉，因此发出了一声无奈的感叹。
类似的争论从来没有断过，直到现在也是如此。比如，春节要不要放鞭炮。有人说不能放鞭炮，会污染环境，而且会浪费很多钱，还有会带来一些危险，另外一些人认为不放鞭炮就没年味了。
谁才是对的？没有绝对的答案。
对当下来说，环保是很重要的一件事。我想，以后说不定可以改成电子鞭炮，噼里啪啦地发出热闹的声音，或者将放鞭炮换成别的方式来庆祝，这都是时代变更的过程。
孔子的这句话只是他发出的一个感慨，他感受到了历史进步的车轮，谁都无法阻挡。
现在的读者也许很难想象当年的场景，也很难理解孔子为什么叹息。每月初一，杀一头羊用来祭祀，这在今天看来是野蛮、残忍和浪费，但在孔子当年却认为这是一个过不去的坎。
我们在生活中还会有很多类似的争论，除了放鞭炮之外，还有该不该送老人去养老院。从子贡的实用主义角度来讲，会觉得养老院方便，尤其是独生子女，很难亲力亲为地赡养多位老人，而孔子可能会认为，家有老人才叫家，养老院不是任何人的家。
生活中本来就存在着大量的争论，我们总是在处理一个又一个的矛盾。时代在进步，新的矛盾也在不断地产生。社会本来就是在矛盾中发展的。
矛盾自然会带来痛苦，那我们如何面对这些痛苦呢？
就像叔本华说的，一个人痛苦的总数是不变的。一个人没上大学时，很痛苦，觉得上了大学就好了，结果到了大学，发现还是痛苦，期待只要毕业就好了，毕业了依然很痛苦。痛苦的总量其实不变。
我想对叔本华的说法做一个延伸：人痛苦的总量，其实是可以变的。
为什么？因为痛苦是随着你能力的改变而改变的。这种能力不是做事的能力，而是体会痛苦和幸福的能力。如果一个人体会幸福的能力比过去高了，幸福的总量就会增加；如果一个人心中总是更容易感受痛苦，那么，痛苦总量就是不变的，会一直留在心中。
人为什么要修炼？孔子教大家修炼，孟子教大家修炼，王阳明教大家修炼，修炼的目的就是不断地提高自己感受幸福的能力。比如，孔子总是随时随地能够高兴，能够以积极的态度看待外界的变化，他感受幸福的能力是很强的。
因此，这句话只是他晚年发的一个牢骚、一声叹息。他懂得世界是在变化的，但他有自己的价值观，在他看来，关于礼仪的钱，是不能省的。
事君尽礼，人以为谄：如何面对外界的误解
子曰：“事君尽礼，人以为谄也！”
这是一句很委屈的话。
孔子说“事君尽礼，人以为谄也”，就是“我侍奉我的君王，一切都按照礼数来行事，但是别人却以为我是在谄媚”。
孔子内心对君王当然不是谄媚的态度，而是尊敬。尊敬，是孔子认为作为一个臣子一定要有的态度。
《论语》第十篇《乡党》全是讲孔子待人接物的，到时候我们就能看到孔子见到君王时是什么样子的，如何鞠躬，如何跪拜，鞠躬完如何往后退。这些细节动作，在其他人看来可能真的觉得是恭敬得过分，觉得他也太夸张、太殷勤了，难道就不能把领导当个普通人去对待吗？
但是孔子认为不行，这是君臣之礼，是一定要遵守的。
“樊登读书”的主编慕云五老师是我的大学同学。有一次，我俩走在大学校园里，迎面遇见了蒋德明校长。我见到校长下意识地想躲开，慕老师见到校长以后，立刻站直，鞠躬说：“校长好！”结果把校长吓了一跳，因为在现代的校园中，很少有民国范儿的学生，毕恭毕敬地向老师鞠躬问好。
很多人不再觉得礼是重要的事。慕老师是在谄媚校长吗？完全不是，他只是在用最朴实的方法，表达对老师的尊敬。正如孔子说“事君尽礼，人以为谄也”，只要做到事君尽礼，内心有本分就够了，别人会怎样评价，会不会以为你是在谄媚，无关紧要。
从另一个角度来看，儒家在后期被很多人指责，被社会逐渐抛弃，尤其在战国时期，儒家的声音已经变得很小了，孟子甚至认为自己如果再没有强烈的态度，再不论战，儒家就消失了。其中很重要的原因，就是儒家“事君尽礼”的流程太多、太复杂，花费太大，受到了大家的反对。
但无论如何，我们可以从孔子的这句话中理解儒家对礼的初衷。这些礼仪可能过于繁复，不讨大家喜欢，但他们做这些绝不是为了谄媚君主，而是为了表达内心真正的尊敬，是谓“事君尽礼”。
君使臣以礼，臣事君以忠：一句话说透管理之道
定公问：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”
鲁定公时期，正好是孔子做官的时候。鲁定公问：“君臣之间到底应该如何相处，才是合理的？”
“君使臣，臣事君，如之何”，其中上级对下级叫“使”，下级对上级叫“事”。很多字都有类似的特定用法，举个常见的例子，“弑”只能用于下对上，比如“弑君”“弑父”，而不适用于上对下。
孔子的回复非常好，简洁而精准，一语道出了事物的本质。这一次，孔子提出了人力资源管理的核心理念，他说：“君使臣以礼，臣事君以忠。”
想理解这句话的精妙之处，我们不妨先反过来思考一下：为什么不能够是“君使臣以忠，臣事君以礼”？
举个现代的例子，有的公司，老板会向所有员工宣讲感恩，号称忠诚是员工最大的财富，给员工灌输“没有平台，你什么都不是”的思想，这就叫“君使臣以忠”。老板要求员工无底线地奉献，要求员工尽心竭力，彻底效忠于自己。
这种奇怪的要求真的会提高员工的忠诚度吗？他很可能会得到员工的反馈是，大家只想做一天和尚撞一天钟，符合《劳动法》、不出错就行；如果要无故辞退员工，就得按照法律的规定赔偿员工，这是员工给老板的“礼”——按照礼节来提出要求，一切看起来符合法律，有节制、有操守，但只是完全按照职场的规矩来工作，缺乏动力，缺乏热情。
如此互动，公司的氛围其实很糟糕。
如果按照孔子提出的“君使臣以礼，臣事君以忠”来管理公司，会是什么样的情况呢？
老板雇用员工，要用礼节来管理，给员工提出最基本的底线要求就够了。只要员工符合《劳动法》，遵守公司的规章制度，管理者不必非要员工全身心奉献给公司，更不必逼着员工表忠心。要知道，每个员工都是自由的，让员工感受到被尊重，他们才愿意主动地投入工作。
“臣事君以忠”，员工在为公司服务的时候，不要以置身事外的态度来应付。我们当然可以走上前，主动发挥自己的作用，尽力奉献，把事情做好，让公司变得更强。
当老板和员工能这样相互配合时，就能实现双赢。员工的能力得到极大提高，个人价值得到了彻底的体现，公司的竞争力也增强了，平台变得更好，对员工的个人发展也有助益。
很遗憾，在现实生活中刚好相反，大量的老板总是觉得员工付出得还不够；大量的员工则认为已经做得够多了，差不多就行了。
什么是好的公司呢？好的公司绝对不会给员工洗脑，不会整天讲感恩、讲忠诚。好的公司讲的是底线，遵守《劳动法》即可。在公司里，每个人都是自由的、独立的，甚至可以内部创业，也可以离职去创业。管理者只有将员工当作人，而不是赚钱的工具，不是老板的私有财产，不提过分的要求，员工才能给你创造惊喜。
《论语》为什么能够穿越两千多年，到今天依然有如此强大的魅力？我们或许能从孔子的这句话中窥见一鳞半爪。我们将这句话前后的意思一对换，立刻就能够感受到境界上的云泥之别。
所以，上级对下级别提过分的要求，下级对上级别敷衍，这才是管理之道。
在《论语》接下来的篇章里，还有“君子易事而难说也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉”。
你跟一个君子合作，很容易相处，但你很难取悦他，因为“说之不以道，不说也”。
比如，你送一部手机给某个人，他很高兴，说：“太好了，你真懂事，我一定提拔你。”这个人就是小人，一部手机就能让他失去原则。君子是不会为此高兴的，你很难用这些外在的事物取悦他，但是你跟君子合作却很容易，因为君子“易事而难说”，他从来不求全责备，对你的要求都是合理的，也总能做好自己该做的事情。
跟小人合作的情况往往是“小人难事而易说”。你帮他搬个家，他很高兴；你给他送个东西，他很高兴；你给他送个生日礼物，他也很高兴……外物很容易让他高兴，但是“及其使人也，求备焉”，当他让你做事的时候，却总会苛责你，对你的要求极高，觉得你什么都不对，让你不断修改，最后你会发现，你怎样都没法让他满意。这就不是“君使臣以礼”。
这是君子跟小人的区别。
“君使臣以礼，臣事君以忠”，在今天有着极大的现实意义。“君使臣以礼”，核心是有规矩，用底线的规矩来要求人；“臣事君以忠”，核心是无限制，用无限制的奉献来做工作。上级对下级应该提底线的要求；下级对上级应该尽量地创造价值，这不仅仅是为了上级，也是为了自己。
“君使臣以礼，臣事君以忠”，能让这个游戏变成一个无限游戏，上下级联动起来，相互促进，但是如果反过来，就非常快地变成一个有限游戏，因为相互不满意而使合作陷入僵局。
这一段话，我不知道鲁定公听进去了没有，我想大约是没有，否则孔子就不会周游列国了。
如果你要将这段话理解得更透彻，可以听一听我在“樊登读书”解读过的一本书《联盟：互联网时代的人才变革》。这本书的内容刚好可以印证孔子的这句话，并对这句话进行延伸。
哀而不伤：在《诗经》中学习情绪管理
子曰：“《关雎》，乐而不淫，哀而不伤。”
这一句很有名。
《诗经》的开篇是《关雎》：
关关雎鸠，在河之洲。
窈窕淑女，君子好逑。
有一种说法是，孔子所说的《关雎》在这里指代的是整部的《诗经》。
孔子说《关雎》，或者说《诗经》最动人之处，在于乐而不淫、哀而不伤。
“乐而不淫”，“淫”指的是泛滥。《诗经》在描述快乐的情景时并不泛滥，美好而有节制，不会让你沉浸其中无法自拔。
“哀而不伤”，《诗经》所发出的情思虽然能唤起我们的愁绪，让我们感觉有些难过，但并不“伤”。朱熹在《论语集注》中说，“哀之过而害于和”才叫作伤，如果哀痛太过，打破了和谐，就是“伤”了。
“乐而不淫，哀而不伤”，是孔子的文艺观。好的文艺作品，就应该做到乐而不淫、哀而不伤。
孔子提倡这样的文艺观，但他自己却并不是这样。孔子“在齐闻《韶》，三月不知肉味”。他在齐国时，听到了《韶》乐，为之沉醉，回来以后竟然三个月尝不出来肉味。
孔子很爱吃肉，可谓无肉不欢，但是他听完音乐之后，对吃肉都失去了兴趣，因为他始终沉浸在音乐中。这算不算乐而不淫？当然不算。一首歌听完，连续三个月沉迷其中，这已经算是泛滥了。
孔子最喜爱的学生颜回去世时，孔子“哭之恸”，难过得号啕大哭。孔子痛哭的画面，我们都能够想象出来。
有人问他：“你哭成这样，是不是太过分了？”
孔子说：“不为这样的人难过，还能为谁如此难过呢？”
他对音乐的喜爱是无法掩饰的，对颜回去世的悲伤是无法抑制的。他的喜悦和悲痛，都是如潮水般泛滥喷涌的。他并没有做到乐而不淫、哀而不伤。
还有另外一种说法。
用梁漱溟先生的话来讲，孔子的乐和哀，都是发自本心的。只要你发自本心，就是乐而不淫、哀而不伤。
有一些故意搔痒、浮在表面的乐，就是泛滥的乐。比如一些低俗的小品，无底线地逗笑观众，仿佛在挠观众的胳肢窝。还有很多电视节目，为了制造话题，吸引人的眼球，故意编写夸张的、突破人类底线的虚假剧情，再找人演出来，引爆观众的情绪，让观众愤懑，甚至引发争论和谩骂。
这样的文艺作品就远离了“乐而不淫，哀而不伤”，它就是故意将人们的情感激发起来，让人快乐到极致，痛苦到极致，背离了本心。
如果像孔子那样，快乐时是发自本心地快乐，难过时是发自本心地难过，连流泪何时停止，都是顺其自然的，并不会规定自己三天或者一个星期走出难过期。当我们能够坦然地面对内心的情绪时，就会发现，所有的痛苦我们都可以慢慢地放下，以及释然。
比如在颜回离开之后，孔子虽然悲痛不已，但并未停止自己的脚步，他还是做了很多积极的事情。
成事不说：沉默的价值
哀公问社于宰我。宰我对曰：“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰，使民战栗。”
子闻之，曰：“成事不说，遂事不谏，既往不咎。”
这段话像在对暗号、解密码一样，直接看原文很难懂。我读了很多遍，查阅了很多不同的注解，才能理解它。
上下两段对话看起来似乎没什么关联，那到底是怎么回事呢？
我们得先了解对话背景。从鲁定公到鲁哀公，由于君权被架空，一路下来，“三桓”总是欺负他们，鲁哀公对“三桓”忍受了很长时间。宰我是鲁哀公的助手，也是孔子的学生，孔子曾经骂过他。因为他白天上课的时候喜欢睡觉，孔子严厉斥责他“朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也”。
“哀公问社”，“社”是土地神。鲁哀公问宰我，修建土地庙的时候，种什么树比较好。土地庙是宰杀祭品的地方，一般会将牛羊等牲畜在此处宰杀之后，再搬去祭祀。因此，土地庙有杀气。
在这样一个有杀气的地方应该种什么树呢？宰我回答说，夏朝的礼节里用的是松树，商朝是用柏树，周朝则是用栗子树，栗子树取意于“使民战栗”，让大家害怕。
有人把这段话传给了孔子。孔子没有发出任何关于种什么树的评论，而是说“成事不说”，凡是已经要成功的事，别提了；“遂事不谏”，即将要做成的事情，就不要再劝阻，也不要再提新的建议了；“既往不咎”，发生过的事不要再讨论。
孔子为什么突然说了这三句莫名其妙的话？事后有很多人猜测，哀公问社于宰我，实际上是想问能不能把季孙氏、孟孙氏、叔孙氏三家灭掉。他作为君主，被压制了这么多年，除掉“三桓”是他应该做的，这应该可以称为阳谋。
关于这个计谋，孔子的看法是，无论这事能不能成，都别说了。能成就不必说了；快成了，也不用说；过去了，照样不能说。你要做就做，不做就算了，别提出来，因为只要说出口，就会惹出大量的麻烦和是非。
历史上并没有出现哀公把三家消灭掉的过程，这件事可能也就悄无声息地过去了。哀公可能有那么一个大胆的想法，跟周围的人提了两句，孔子知道后提醒他，少把这种事说出口。孔子知道哀公的想法很难实现，因为哀公当时的力量不足以与“三桓”抗衡。这是后人的一种解读。
至于到底是不是这种情况，或者上下的对话中，有没有遗漏的文字，导致两段话之间出现断层，我们都不能确定。《论语》有趣的地方就在于，你对一些句子可以有很多种理解，能讲通就行。因为流传久远，难免存在文字上的疏漏。
管仲知礼乎：孔子对管仲的评价
子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲俭乎？”曰：“管氏有三归，官事不摄，焉得俭？”“然则管仲知礼乎？”曰：“邦君树塞门，管氏亦树塞门。邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知礼，孰不知礼？”
有人认为这段话是后人编的，不是孔子原话，因为孔子很崇拜管仲。
管仲是齐国的宰相，比孔子早一百多年。管仲辅佐公子小白成为齐桓公，并让齐桓公崛起，使其成为春秋五霸里的第一个霸主。齐桓公九合诸侯，为华夏后来的统一打下了基础。
孔子崇拜管仲，曾经说“微管仲，吾其被发左衽矣”，意思是假如没有管仲，我们这些人就全都把头发散乱下来，把大襟朝左边开了。
大襟朝左边开，头发散乱，是野蛮人的装扮。当时的夷狄打仗很厉害，经常冲击和骚扰华夏诸侯，孔子的意思是，如果没有管仲这样有谋略的人出现，咱们早就被夷狄灭掉了。
但是从这里的“管仲之器小哉”来看，孔子很显然又瞧不起管仲，认为管仲器量很小，成不了大事。
我很怀疑这句话并不是孔子说的。
管仲是个非常有能力的人。齐国有两个公子，一个叫公子纠，一个叫公子小白，都因为齐国内乱而逃亡在外，公子纠在鲁国，公子小白在莒国。当他俩听说父亲齐襄公被杀时，便立即设法回国，抢夺国君之位。
管仲当时辅佐的是公子纠。他让公子纠先回国，他则在途中暗杀公子小白。管仲拦住公子小白的去路，一箭射过去，结果只射中了公子小白的腰带钩。公子小白大喊一声后坠马，管仲以为得手便离开了。然而公子小白并没死，他接着赶路，速回齐国，当上了齐国国君，也就是著名的齐桓公。
公子纠没有抢到国君之位，只好又和管仲一起逃回鲁国。
管仲有一个朋友叫鲍叔牙，两个人十分交好。鲍叔牙刚好是齐桓公的谋臣，他极力向齐桓公举荐管仲。
他是这么对齐桓公说的：“如果您要治理齐国这么大的地方，我可以辅佐您；但是如果您想治理天下，我的能力是不够的，您得找管仲来辅佐您。”
齐桓公一开始很犹豫，毕竟管仲曾经射了他一箭。鲍叔牙打包票说管仲能做大事，齐桓公便答应了他的提议。
齐桓公让鲁国把管仲送过来，告诉鲁国他要亲手杀了管仲报一箭之仇。
齐国是大国，鲁国迫于压力赶紧将管仲送去齐国。一路上管仲都在唱歌，唱歌的节奏越快，马车跑得也越快。管仲知道，鲁国如果清醒过来就会追杀自己。
管仲到了齐国，被拜为相。之后，他尽心辅佐齐桓公，对内治理国家，对外尊王攘夷，九合诸侯，一匡天下。
齐国土地贫瘠，靠着海和山，管仲就用海水炼盐，在山里开矿炼铁。一个国家有盐有铁，很快便富足起来。之后，他又进行了改革，让齐国国力雄厚，兵强马壮，成为春秋霸主。
在这段话中，孔子突然说管仲器量不够大。有个人便问管仲是不是节俭，孔子说“管氏有三归”。关于“三归”，有很多解释，有的说是三处宅邸，有的说是三处金屋藏娇之所，也有的说是三处放着钱财的地方。总之，“三归”就是三个地方。
“官事不摄”，指的是家里管事的人都不兼职。如果你生活比较节俭，家里的用人、管家等就会一个人身兼数职，但如果你生活奢侈，让家里的每一个员工都只负责一件事情，你肯定会雇用大量的人帮你打理家务，怎么可能节俭？孔子认为管仲根本不是一个节俭之人。
又有人问孔子：“管仲知礼乎？”孔子说：“邦君树塞门，管氏亦树塞门。邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知礼，孰不知礼？”
“塞门”类似影壁，古代的君主一般会在家里设置影壁，起到屏障的作用，而管仲竟然在自己家也设置了一个影壁。
古代君主在招待别国国君时，常常会用到一个设备叫“反坫”，反坫是大家相互敬酒之后放置空酒杯的土台，这是古代诸侯宴会时的一种礼节。而管仲在接见别人的时候，也给自己建了一个台子来放置空酒杯。
“管氏而知礼，孰不知礼”，管仲用树塞门，设置反坫，这些模仿国君礼仪的做法就是僭越。因此，孔子说管仲根本不知礼。
这一段给人的感觉非常奇怪，因为孔子不是一个容易前后矛盾的人，他曾经表扬管仲的时候，非常肯定，但是在这里突然又说“管仲之器小哉”“焉得俭”“不知礼”。
以管仲的作为，我们至少绝对不能够说他是个器量不够的人。所以，这一段我们就当一个故事听一下吧，它是否真的出自孔子之口，还存在诸多疑问。
乐其可知也：跟着孔子欣赏音乐之美
子语鲁大师乐，曰：“乐其可知也。始作，翕如也；从之，纯如也，皦如也，绎如也，以成。”
“鲁大师”是鲁国掌管音乐的官员，孔子跟他讨论对音乐的感受。
孔子喜欢弹琴，也喜欢听音乐，能够从琴声中听出这首歌的感情。孔子对音乐的审美境界是很高的，他认为“乐其可知也”，音乐是可以理解的。
为什么可以理解？孔子说“始作，翕如也”，第一乐章，也就是前奏、序曲部分音量不要太大，要收敛而含蓄，演奏时别一下子放开，主题也不必太明确。就像《天鹅湖》的开篇，轻而缓，循序渐进地让听众代入音乐中，这就是“翕如也”。
接下来，“从之，纯如也”。到了第二乐章，主题逐渐地清晰、明朗起来，美好而和谐的主旋律逐渐出现，带动着其他声音一起向前走。
“皦”（jiǎo）形容月光皎皎，“皦如也”形容激昂、激越，声音越来越洪亮，节奏越来越铿锵有力。
最后，“绎如也”，演奏的声音汇聚在一起，产生不可阻挡的感觉，即使演绎结束，也有袅袅余音。
古时候的音乐结构往往是这样的：从简单而轻缓的音符和节奏开始，轻轻地进入，接下来多个旋律开始混杂，之后主旋律逐渐明朗起来，最后音调越来越高昂、节奏越来越快，汇总成一股强大的气势，扑面而来，唤醒听者的情绪。
如果你去听莫扎特的《土耳其进行曲》，也会有类似的感觉，它的音乐结构也是如此。东西方的古典音乐，在很多方面是相似的，人类的审美本身就是相通的。
这段话描述了孔子对音乐的细致感受，娓娓道来，十分动人。
但这段话我在生活中很少听到别人引用，对很多人来说确实有些拗口。何况现在的音乐变化越来越大，种类越来越多，层次越来越丰富，不熟悉古典乐的人，对这段话可能不会产生多大共鸣。
我们能够从这段话中理解孔子对音乐的感受就好了。
天将以夫子为木铎：莫愁前路无知己，天下谁人不识君
仪封人请见，曰：“君子之至于斯也，吾未尝不得见也。”从者见之。出，曰：“二三子何患于丧乎？天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎。”
这段话特别美好，让我们感觉到孔子的努力是值得的。有一句诗可以印证这段话，叫作“莫愁前路无知己，天下谁人不识君”。
孔子到了卫国边境上的一座叫“仪”的小城市，当地官员因为久闻孔子名声，想拜见孔子。
孔子身旁的人一开始可能不愿意，推说孔子特别忙，无法安排会见。
小官吏说“君子之至于斯也，吾未尝不得见也”，意思是凡是到访此地的君子，还没有一个是我没有见的呢。
虽然仪这个地方很小，但作为这里的地方官，哪怕他官衔不高，依然可以见到所有的到访者。所谓“强龙不压地头蛇”，如果非要阻拦，可能连馒头都没有。
孔子身边的人没办法，只好带小官吏去见了孔子。此处最妙的是，没有描述小官吏与孔子聊了些什么，但他从孔子的屋里出来以后，突然改换了一副面貌。
人和人之间如果没有产生情感认同，就会下意识地用权力和规则与人打交道。一开始，小官吏是一种威胁的语气，说“君子之至于斯也，吾未尝不得见也”，因为他久在官场，习惯了用社会法则和人谈判。
当他见过孔子，进行了沟通后，面目就完全变了。这一段话我觉得特别美好，孔子如春风化雨般地改变了一个人。
小官吏和孔子聊了几句，走出来时态度和思想都发生了颠覆性的改变，说话也变得那么有情怀。他说“二三子何患于丧乎”，古文当中的“二三子”，就是“诸位”的意思。他说：“诸位何必这么担心？不要觉得自己没有官位，到处流浪，是一件糟糕的事。其实不必忧虑，天下乱的时间够长了，天将以夫子为木铎。”
北京师范大学的校徽取自“木铎金声”一词。中国古代是“敲金以教武，敲木以教文”，木铎就是铃铛中间的木舌头，木舌头一敲，声音响起来，就是要上文化课了。金属做的舌头一敲，“铛铛铛”地响起来，就是要打仗了。
“天将以夫子为木铎”，就是上天要让孔夫子做它的喉舌，要让孔夫子行教布道，向天下传授知识和礼仪。小官吏告诉孔子的学生们，说诸位不要那么忧虑和失落，你们的老师正在做的这件事情，让天下从“无道”变得“有道”。
通过这一段话，我们能够明显地感受到小官吏被孔子感召了。他虽然是一个小小的官吏，有着世俗的手段，但是他的内心依然是向往道和仁义的。他与孔子一接触，心中的仁义便立刻被唤醒了。
在我心中，这段话充满了美好的画面感。孔子在当年应该是相当有名的，他周游列国，每到一个地方，都有很多人认识他、知道他。当时没有微信，没有微博，没有报纸，他的名声却传播得那么快，纯粹是通过人与人之间的口头传播。
在信息传播不够发达的年代，口头传播的特点就是很容易夸张。我看《拿破仑传》，发现拿破仑就特别善于宣传，他设置了人类历史上第一个新闻官的岗位——当拿破仑遇到了意大利的军队，打了一个小仗时，他不会只形容为“打了一仗”，而是“经历了一场战役”。倘若真的遇到大一点的战斗，那就是“历史性的一刻”。这些经过渲染和夸大的消息传回巴黎的时候，巴黎人都疯狂了，认为拿破仑是神。
当然，孔子和拿破仑的方法并不一样，孔子的方法是“温、良、恭、俭、让以得之”。
尽善尽美：对《韶》乐的赏析
子谓《韶》：“尽美矣，又尽善也。”谓《武》：“尽美矣，未尽善也。”
我们此前看到过“韶”这个字，就是“子在齐闻《韶》，三月不知肉味”的那个“韶”。
《韶》是歌颂舜的音乐，舜是一个大家公认的圣人。
在尧的时代，实行的是禅让制度。当时还没有“子承父业”的说法，大家一般不让自己的孩子来接替王位，因为那时候的部落首长要替大家干很多的活，终日为了生存在挣扎，大家对这个岗位不是很有兴趣。
尧在挑选继承人时，听说有一个人叫舜，舜在哪里，哪里的人就变得更好，尧就把自己的女儿娥皇和女英嫁给舜，再让自己的儿子、臣子跟他交朋友。直到他发现舜的内在和外在都很好，既有能力又有德行时，就把天下禅让给了舜。
孔子喜欢舜，也爱屋及乌，喜欢歌颂他的音乐。孔子说《韶》，“尽美矣，又尽善也”。“美”代表的是曲调，是外在的形式；“善”代表的是歌词，是内容。所以，听起来好听，内容又好，便称得上尽善尽美。
《武》是周武王的音乐，“尽美矣，未尽善也”，音乐是很好，但内容上还可以再完善。
也有人觉得这段话演绎出了别的意思。为什么孔子批评周武王的音乐？因为武王伐纣，毕竟是以下篡上。对此，孟子的态度是“闻诛一夫纣矣，未闻弑君也”——我根本就没有听说过什么反叛的事，我知道的是他杀了一个独夫民贼。
孟子的这种态度叫“民为贵，社稷次之，君为轻”，这是早期的民主思想的启蒙。历史上最恨孟子的君主是朱元璋，朱元璋读了孟子的书，很诧异孟子竟然能活到八十多岁，要是在他的时代，早死了八回。
孟子对皇帝根本不客气。所以有人通过孔子对音乐的评价，分析孔子有可能在批评周武王，因为孔子比孟子要保守一些。
当然，这个推测也不一定对。
我们能确定的是孔子认为《武》只是形式不错，音乐好听，但是内容并不完美。与之相比，《韶》乐才是曲词俱佳！
吾何以观之哉：礼的核心，是时刻保持恭敬之态度
子曰：“居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉？”
这是第三篇的最后一句。孔子在谈论一个居上位者不应该表现的态度有哪些。
第一个不应该的态度是“居上不宽”，就是领导者对待下属不宽厚、不包容。
孔子在前面提出“君使臣以礼”，意味着上级对下级只需要有最基本的底线要求即可，当下属有些事做不到时，上级要能够包容，不可求全责备。
第二个不应该的态度是“为礼不敬”，如果一个人为礼不敬，不知礼之本，就没法发自内心地去表达尊敬。如果老百姓完全不知礼，自然就不会为礼。但如果一个人很虚伪，表面遵守礼仪，但内心又不敬，那意味着什么呢？他是为了利益。为了利益而“为礼”，不可能有澄静的心。
孔子说“吾何以观之”，意思是“简直不能直视那种为礼不敬的人”。
第三个不应该的态度是“临丧不哀”，参加葬礼的时候连一点哀痛之情都没有。
《论语》中有这样一句话：“子于是日哭，则不歌。”孔子本来总爱哼哼歌，高高兴兴的，但如果他今天参加了葬礼，痛哭了一次，他这一整天都不会唱歌了。因为临丧时得表达悲痛，要慎终追远。在葬礼上，哀痛是要发自内心的。
有的人为了应酬去参加别人的葬礼，给人家送一个花圈，只是为了社交和完成仪式，并没有发自内心地感受到对方的伤痛。这就是缺乏共情，看到别人难过，自己感受不到。
为什么一个人临丧的时候要庄重、要哀伤？因为共情是人类应该拥有的一种能力，人类本身就有共通的痛苦和共通的难过。
“居上不宽”“为礼不敬”“临丧不哀”这三句放在一起，全面地阐释了什么叫作不仁。不仁就是心中只有自己和利益，没有仁爱之心，没有共情的能力。这样的人对于礼是不能理解的，他感觉不到礼的意义所在，在他眼里，那只是一个规定，按部就班去执行就够了。
归根结底，礼的背后是仁。我们要培养一颗柔软的、对他人和这个世界有感知的心，而不是用一颗僵硬的、形式化的和官僚化的心，随波逐流地生活。 樊登讲论语：套装全2册