您可以在百度里搜索“咪咕公版·读史札记 艾草文学(www.321553.xyz)”查找最新章节！

　　（二三四）原易

　　宋人以图书言《易》，清之治汉学者力排之，其实此乃汉人旧说也。《汉书·五行志》载刘歆之言曰：“虙牺氏继天而王，受《河图》，则而画之，八卦是也。禹治洪水，得《洛书》，法而陈之，《洪范》是也。”八卦五行，原出图书，说始于此。张衡《东京赋》：“龙图授羲，龟书畀姒。”《三国·魏志注》载辛毗等劝进表：“河洛之书，著于《洪范》。”皆出刘歆之后。《论衡·正说》曰：“说《易》者皆谓伏羲作八卦，文王演为六十四。夫圣王起，河出图，洛出书；伏羲王，《河图》从河水中出，《易》卦是也；禹之时，得《洛书》，书从洛水中出，《洪范》九章是也。故伏羲以卦治天下；禹按《洪范》，以治洪水。古者烈山氏之王得河图，夏后因之曰《连山》。烈山氏之王得河图，殷人因之曰《归藏》。伏羲氏之王得河图，周人曰《周易》。疑夺“因之”二字。其经卦皆六十四。文王、周公因《彖》十八章究六爻。世之传说《易》者，言伏羲作八卦，不实其本，则谓伏羲真作八卦也。伏羲得八卦，非作之；文王得成六十四，非演之也。演作之言，生于俗传。苟信一文，使夫真是几灭不存。既不知《易》之为河图，又不知存于俗何家《易》也。”伏羲画卦，文王重卦，西汉以前无异说。见下。仲任此言，盖因《周官》大卜三易，“其经卦皆八，其别皆六十有四”之文，以驳今学家之说也。“河出图，洛出书，圣人则之”，见《易大传》。“子曰：凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！见《论语》，《子罕》。“山出器车，河出马图”，见《礼记·礼运》。皆仅以为瑞应，未尝谓与八卦有关。刘歆凿言画卦系则《河图》，陈范系法五行，业已穿凿无据，然犹仅云则之法之而已。《论衡·自然》曰：“或曰：太平之应，河出图，洛出书，不画不就，不为不成。天地出之，有为之验也。张良游泗水之上，遇黄石公授太公书，盖天佐汉诛秦，故命令神石，为鬼书授人，复为有为之效也。曰：此皆自然也。夫天安得以笔墨而为图书乎？天道自然，故图书自成。晋唐叔虞、鲁成季友生，文在其手，故叔曰虞，季曰友。宋仲子生，有文在其手，曰为鲁夫人。三者在母之时，文字成矣，而谓天为文字，在母之时，天使神持锥笔墨刻其身乎？自然之化，固疑难知。外若有为，内实自然。是以太史公纪黄石事，疑而不能实也。”则竟谓八卦五行，具于图书，而伏羲等特从而誊录之矣。自谓得理之衷，而不知其荒怪更甚也。

　　《易大传》曰：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地；观鸟兽之文，与地之宜；近取诸身，远取诸物；于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”《含文嘉》曰：“伏牺德合上下，天应以鸟兽文章，地应以《河图》《洛书》。伏牺则而象之，乃作八卦。”《周易正义·八论》引。说本于此。则而象之，即“观象于天，观法于地”之意，亦即“河出图，洛出书，圣人则之”之意，乃取其义，非袭其文也。《易》之卦画，盖由来甚旧，其原当出于邃古之世。一以象男阴，一以象女阴。其后推而广之，则凡物有阳刚之性者，皆表之以一；有阴柔之性者，皆表之以一。此已略有抽象及分类之意。然画形只有两种，无以尽物性之纷纭，乃又推而广之，以一与一相妃，重之而至于三，古以三为多数。则可以表纯阳，可以表纯阴；可以表内刚外柔，可以表内柔外刚；等，亦各有所象；向之于物，只可分为两类者，今乃可分为八类，则于物情益悉矣。《说卦·乾》为天为父，《坤》为地为母云云，盖即此时之遗说，所谓“以类万物之情”也。曰“以通神明之德”者，“物得以生谓之德”。《庄子·天下》。人受气于天，受形于地，所谓德也。万物皆一气所成，积阳为天，积阴为地，元与为人之冲气非异物，《礼运》曰：“体魄则降，知气在上。”《祭义》曰：“骨肉毙于下阴为野土，其气发扬于上为昭明。”昭明之气即知气，天之属也。骨肉则体魄，地之属也。合此二气以成万物，则所谓“万物负阴而抱阳，冲气以为和”也。故万物之情得，而神明之德，亦可通矣。此等说，自今日观之，诚亦了无足异，然在当日，必博观万汇，遗其形而求其理，而后能得之，故《易大传》盛称之也。古代有所创造，率以归诸其时之帝王。八卦诚不必伏牺所画，要必出于伏牺之世，如《周易》之出于周室者然。此于古代哲学，大有关系。以为仰观俯观近取远取所得，于理甚通；以为录自《河图》，则了无意义矣。古学家之好怪如此，后人顾或以纯正称之，不亦翩反矣乎？《隋书·经籍志》论图谶曰：“起王莽好符命，光武以图谶兴，遂盛行于世。汉时，又诏东平王苍正五经章句，皆命从谶。俗儒趋时，益为其学，篇卷第目，转加增广。言五经者，皆凭谶为说。唯孔安国、毛公、王璜、贾逵之徒独非之，相承以为祅妄，乱中庸之典。故因汉鲁恭王、河间献王所得古文，参而考之，以成其义，谓之古学。当世之儒，又非毁之，竟不得行。魏代，王肃推引古学，以难其义。王弼、杜预从而明之，自是古学稍立。至宋大明中，始禁图谶”云云，一似谶专与今学为缘者，殊不知谶所由起之王莽，即附会古学之始祖也。专好引谶之郑玄，名为兼用今古，实则偏重古学者也。今学似语怪，古学似不然者，如《诗传》称圣人皆无父，感天而生；而《毛传》释《生民》诗独言从祀高禖，不取履大人迹之说是。此好古学者所借口也。殊不知此等乃古说而《诗》家传之，与谶书之造作妖言者大异。古学家不知此说，正见其学无传授耳。

　　西汉人说《易》者：《史记·周本纪》曰：“西伯盖即位五十年。其囚羑里，盖益《易》之八卦为六十四卦。”《自序》：“昔西伯拘羑里，演《周易》。”《报任安书》：“文王拘而演《周易》。”《孔子世家》曰：‘‘孔子晚而喜《易》，序《彖》《系》《象》《说卦》《文言》。”《日者列传》曰：“伏羲作八卦，周文王演三百八十四爻。”《汉书·艺文志》曰：“《易》曰：宓牺氏仰观象于天，俯观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。至于殷、周之际，纣在上位，逆天暴物，文王以诸侯顺命而行道，天人之占，可得而效，于是重《易》六爻，作上下篇。案此亦今文《易》说也。《易大传》曰：“于稽其类，其衰世之意邪？”又曰：“《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？”又曰：“《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？”皆与此说合。故知西汉人谓伏羲画卦，文王重卦，皆系相传旧说也。孔氏为之《彖》《象》《系辞》《文言》《序卦》之属十篇。此语讹误。见下。故曰：《易》道深矣，人更三圣，世历三古。”《扬雄传》载雄《解难》之辞曰：“宓牺氏之作《易》也，绵络天地，经以八卦。文王附六爻。孔子错其象而彖其辞。”《论衡·谢短》曰：“先问《易》家：《易》本何所起？造作之者为谁？彼将应曰：伏羲作八卦，文王演为六十四，孔子作《彖》《象》《系辞》，三圣重业，《易》乃具足。”皆与《正说》所引说《易》者之言，如出一口。又《正义·八论》引《乾凿度》曰：“垂皇策者牺，卦道演德者文，成命者孔。”《通卦验》曰：“苍牙通灵昌之成，孔演命，明道经。”说亦并同。其时古文说未出也，然则伏羲画卦，文王重卦，孔子系辞，殆西汉以前之公言也。此说揆以理，证以事，有不可通者。《易》为筮书，其缘起当甚古，不应至文王时始行重卦。《乾凿度》曰“垂皇策者牺”，则伏牺固以《易》筮矣，岂专筮八卦邪？古学家以三《易》分属三代，或归诸神农、黄帝，固无确据，然《礼运》载孔子之言曰：“我欲观殷道，是故之宋，而不足征也，吾得《坤乾》焉。”《坤乾》谓指八卦，自不如谓指六十四卦之首《坤》者为得。《公羊疏》一引《春秋说》曰：“孔子欲作《春秋》，卜得《阳豫》之卦。宋氏曰：夏、殷之卦名也。”纬多用今文说，亦今文家谓文王之前已有重卦之一证。卜筮二字，对文则别，散文则通。龟书不称卦，此非指龟卜也。则文王重卦之说，有可疑也。《彖》《象》《说卦》，皆不类春秋时物，今即措勿论，《卦》《爻辞》亦断难指为孔子作。一则文义相去太远，一则前此筮者，不应竟无繇辞也。则孔子系辞之说，亦有可疑者也。

　　案《淮南·要略》云：“八卦可以识吉凶，知祸福矣，然而伏羲为之六十四变，周室增以六爻。”文王重卦，先汉诸儒，既无异辞，《淮南》亦出汉初，不应独立异说。今案《孔子世家》云：“序《书传》。”又曰：“序《彖》《系》《象》《说卦》《文言》。”序者，次序之谓，原不谓其辞为孔子所自作。然则《彖》《系》《象》《说卦》《文言》，盖皆《周易》之旧，孔子特序而存之尔。《周本纪》益八卦为六十四卦，与《日者列传》演三百八十四爻之语，盖辞异而意同，乃主爻辞言，非谓前此只有八卦，至此乃有六十四卦，三百八十四爻也。《易》之爻辞，诚未必文王作，然古人于一代文物，既皆以归诸其时之帝王，则以《周易》之爻辞为文王作，亦犹之道家言之称黄帝，兵家言之称太公耳，其无足怪。文王重卦之疑既释，孔子系辞之难，亦可随之而解。何者？谓《彖》《系》《象》《说卦》《文言》，皆孔子所作，则不可通；谓为固有之物，而孔子从而序之，则本无可疑也。故今学家相传之说，实极平正也。

　　《易正义·八论》云：“《彖》《象》等十翼之辞，以为孔子所作，先儒更无异论。但数十翼亦有多家。既文王《易经》本分为上下二篇，则区域各别，《彖》《象》《释卦》，亦当随经而分，故一家数十翼，云：《上彖》一、《下彖》二、《上象》三、《下象》四、《上系》五、《下系》六、《文言》七、《说卦》八、《序卦》九、《杂卦》十。郑学之徒，并同此说。故今亦依之。”案数十翼，云有多家，可见郑学之徒，所说未为定论，惜乎疏家之未遍举也。今之《系辞》，据《释文》，王肃本实有传字。案《太史公自序》，引一致百虑，同归殊途之语，称《易大传》；又今《系辞》中屡称系辞及辞，皆指卦爻等辞言；则王肃本是也。传为孔门弟子所作，皆记孔子之言，不得为孔子所序。先汉旧说，既以《彖》《系》《象》《说卦》《文言》，并归孔子，则此即所谓十翼。《系》苞卦爻辞言，与《彖》《象》倶分上下，合《说卦》《文言》，其数正十也。《汉志》云：“孔子为之《彖》《象》《系辞》《文言》《序卦》之属十篇。”序疑说字之讹。《儒林传》云：费直《易》“无章句，徒以《彖》《象》《系辞》十篇《文言》解说上下经”。十篇二字，疑当在文言下，而夺说卦二字也。《序卦》《杂卦》亦传之属，不当云孔子作。《杂卦》取备列卦名，以便记诵；《序卦》以见卦之次第。《汉志》：施、孟、梁丘三家经十二篇。窃疑如予十翼之说而加此两篇也。二篇亦传，而总称经十二篇者，古经传本不严别，但论其为谁作，则传不当附之孔子耳。

　　《论衡·谢短》《正说》皆云宣帝时，河内女子得《易》，而《易》益一篇，说不足信，见《大誓后得》条。《隋志》以《说卦》当之，益缪矣。《汉志》明言秦燔书，《易》为卜筮之事，传者不绝，岂有失其一篇之理？即如古文家言，亦不过云或脱去无咎悔亡而已。《法言·问神》：“或曰：《易》损其一也，虽憃知阙焉，至《书》之不备过半矣，而习者不知，惜乎《书序》之不如《易》也。曰：彼数也，可数焉故也。如《书序》，虽孔子，亦末如之何矣。”此乃设辞，言《书序》之不如《易》，非谓《易》真有阙也。

　　三《易》之说：《易·八论》曰：“杜子春云：《连山》伏牺，《归藏》黄帝。郑玄《易赞》及《易论》云：夏曰《连山》，殷曰《归藏》，周曰《周易》。”而其注《周官》，但引杜子春之说。答赵商云：“非无明文，改之无据，故著子春说而已；近师皆以为夏、殷、周。”见《周官疏》。窃疑《论衡·正说》之文，第二烈山氏，当作黄帝氏号，即康成所谓近师之说。推其本，以《连山》属神农，《归藏》属黄帝；语其末，则以《连山》属夏，《归藏》属殷也。《周易》本于伏牺，明见《易大传》，子春以《连山》属伏牺，似非是；此说以神农号烈山氏，而以连山归之，似较近理。康成释《连山》曰：“似山出纳气变也。”释《归藏》曰：“万物莫不归而藏于其中。”《大卜注》。《八论》曰：“郑释云：连山者，象山之出云，连连不绝。”《三国·魏志·高贵乡公纪》：“博士淳于俊曰：似山出内气，连天地也。”俊亦为郑学者也。皆以义言之。案《易纬》云：“因代以题周。”见《八论》。则以《连山》属神农，似较郑义为得。然黄帝无《归藏》之称，后人称黄帝为归藏氏，正以汉人以《归藏易》属诸黄帝耳。则郑说亦未尝不可用也。要皆无明据耳。

　　郑氏谓《连山》首《艮》，未知何据。其谓殷《易》首《坤》，盖据《礼运》“吾得《坤乾》”言之。《礼运注》云：“其书存者有《归藏》。”则郑时确有其书，然《汉志》不载。《正说》云：“不知存于俗何家《易》。”则当时俗所谓《易》者，不止一家。筮术通行民间，理固宜然也。然则《连山》当时或亦有书，首《艮》之言，亦目验而知之欤？《汉志》不载者，民间卜筮之书，中秘固不能尽备欤？抑在蓍龟家《蓍书》二十八卷中欤？《汉志》无《归藏》，而《隋志》有之，其通行民间之《易》，复登中秘者欤？抑后人所伪造欤？皆不可知矣。

　　今学家说经，诚亦不能无误，然多本之传说。传说虽误，自有其径路可寻，依其径而求之，而真象可见矣。古学家之说，则多出于臆度。臆度之说，往往偏据一端；就此一端观之，似亦甚为有理，而一经博考，往往缪以千里，此考据之所以终不能作为事实也。况乎汉代古学家之臆度，尚未足以语于考据邪？予昔撰《中国文字变迁考》，考见仓颉为黄帝史官之说，全出东汉人附会，绝不足信，即其一事。以神农号烈山氏，而以《连山易》属之；因殷《易》首《坤》，乃释《归藏》之义为万物莫不归藏于其中；又因道家重阴，又多自托于黄帝，乃以《归藏》属之，以与《连山》之属神农相耦；皆若是而已矣。即郑亦自言其无据矣。东汉以后，异说纷纷，具见于《易·八论》。王辅嗣等以为伏牺重卦，盖即《论衡》之说。郑玄等以为神农重卦，盖因神农承伏牺后，故以重卦归之。孙盛以为夏禹重卦，盖以三《易》分属三代，而禹为三代首出之君也。旧说以为文王重卦，故以《卦辞》《爻辞》并归之。马融、陆绩，分别《卦辞》文王，《爻辞》周公，亦即《论衡》“文王、周公因《彖》十八章究六爻”之说。盖以三《易》之说，出于《周官》，而《周官》古学家以为周公之书故也。凡诸异说，一一可以推厥由来，知其所由来，而其出于附会可见矣。 咪咕公版·读史札记