(三六八)儒术之兴下
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(三六八)儒术之兴下
然则汉人议论,无事不引秦为鉴戒;而夷考其实,其所行者,实乃异世而同揆,是何也?曰:此事势之不得不然,而生其时者,亦遂莫知其然而然也。董仲舒之言曰:“周之末世,大为亡道;秦继其后,又益甚之,习俗薄恶,民人抵冒;今汉继秦之后,虽欲治之,无可奈何。法出而义生,令下而诈起。辟之琴瑟,不调甚者,必解而更张之,乃可鼓也;为政而不行甚者,必变而更化之,乃可理也。”此岂仲舒一人之言哉?趣过目前,而不暇为久远之图者,庸或虑不及此。苟为子孙帝王万世之计,更化之图,有必不容缓者矣。
汉儒之言更化,其道有二:曰立大学以教于国;曰设庠序以化于邑。古大学与明堂合一,制礼作乐之事皆出焉,汉人固颇行之矣。然与人民实无涉也,故讫无成效可见。至于庠序之化,则终汉世未之能行,故虽以东京大学之盛,而班固之徒,犹蹙然于教化之未兴也。《汉书·礼乐志》曰:“世祖受命中兴,拨乱反正,改定京师于土中。即位三十年,四夷宾服,百姓家给,政教清明,乃营立明堂辟雍。显宗即位,躬行其礼,宗祀光武皇帝于明堂,养三老五更于辟雍。威仪既盛美矣,然德化未流洽者,礼乐未具,群下无所诵说,而庠序尚未设之故也。”
然则庠序而果遍设,汉儒所谓教化之具者而果毕张,风俗遂可以美善矣乎?曰:难言之矣。《汉书·地理志》曰:“文翁为蜀守,教民读书法令,未能笃信道德,反以好文刺讥,贵慕权势;及司马相如游宦京师诸侯,以文辞显于世,乡党慕循其迹。后有王褒、严遵、扬雄之徒,文章冠天下。由文翁唱其教,相如为之师。”庠序学校之教,其效可睹矣。大史公曰:“夏之政忠,忠之敝,小人以野;故殷人承之以敬,敬之敝,小人以鬼;故周人承之以文,文之敝,小人以僿。故救僿莫若以忠,三王之道若回圜,终而复始。”周秦之际,可谓文敝矣,秦政不改,反酷刑法,岂不缪乎?以酷刑法为反于忠者,董仲舒曰:“秦师申商之法,行韩非之说,诛名而不察实。为善者不必克;而犯恶者未必刑,是以百官皆饰空言虚辞而不顾实,是其义也,好文刺讥,习为雕虫,饰其鞶帨,其不顾实,无乃愈甚。”然则汉儒之所为,自谓能救僿以忠,实乃以水济水也。
汉儒所谓教化者,不足以治天下,读张敞奏黄霸之语,最可见之。霸之治郡,先为人民筹生计,继乃教以孝弟贞廉之行;徒观其迹,真所谓先富后教者。而敞之奏曰:“浇淳散朴,有名无实,甚者为妖。”又曰:“假令京师先行让畔异路,道不拾遗,其实亡益廉贪贞淫之行,而以伪先天下,固未可也。即诸侯先行之,伪声轶于京师,非细事也。”其深恶痛绝之,至于如此。观于王莽之以伪率天下,而卒至于大乱,然后叹敞之见之卓矣。莽之所为,即所谓以伪先天下,甚者为妖者耳。
然则如敞之所言,谓汉家承敝通变,造起律令,即以劝善禁奸者,其说果是矣乎?曰:又非也。王吉之言曰:“今俗吏所以牧民者,非有礼义科指,可世世通行者也。以意穿凿,各取一切,是以诈伪萌生,刑罚无极,质朴日消,恩爱寖薄。”观汉世法令之支离灭裂,盖不能不以其言为然。而敞谓足劝善禁奸,诬矣。贾谊之言曰:“今汉承秦之敝俗,废礼谊,捐廉耻。今其甚者杀父兄,盗者取庙器,而大臣特以簿书不报期会为故;至于风俗流溢,恬而不怿,以为是适然耳。”夫移风易俗,使天下回心而乡道,类非俗吏之所能为也。观于汉世大臣之无远虑,为吏者多沿亡秦之失,徒藉刑杀以立威,盖又不能不以其言为然。而敞以为但令贵臣,明饬长吏守丞,归告二千石,奉法令从事,遂足为治。得毋当时之二千石,皆非俗吏乎?何言之易也!五谷不熟,不如荑稗,张敞之稗,或愈于黄霸之秕,以为嘉谷则误矣。
任法既不足止奸;崇儒又适以长伪;则将何适而可?曰:言治必以教化为本,教化必以礼乐为先,此不易之理也。独惜儒家之言教化者,皆未知礼乐之情耳。《记》曰:“大乐与天地同和,大礼与天地同节。和者,乐之情也;节者,礼之情也。”然非谓吾陈礼乐于此,而民遂能和,而民遂知节也。欲民之能和,必先去其争攘之心,消其愁怨之念;欲民之知节,必先禁其放荡之行,祛其鄙吝之情。民蹙然无以遂其生,又强陵弱众暴寡而莫之能正,不强圉即无以自卫;而欲陈乐以和之,难矣。富家一食之费,罄贫民终岁之粮,弗能均也。睦渊任恤之风邈,而民不得不厚自封殖,虽有数世温饱之计,犹怀不可终日之尤,弗能化也。而欲立礼以节之,难矣。此制礼作乐,所以必在功成治定之后也。功未成,治未定,曷尝不以前代之礼乐化其民。然所以成其功定其治者,必当别有作为,不能舞干羽以格有苗,写《孝经》以安反侧,审矣。满堂而饮酒,一人乡隅而悲泣,则四坐为之不乐;人心之欣戚,岂不以其境哉?班固之言曰:“今海内更始,民人归本,户口岁息,平其刑辟,牧以贤良,至于家给,既庶且富,则须庠序礼乐之教化矣。”然而史迁言武帝之初,众庶街巷有马,阡陌之间成群,守闾阎者食粱肉,为吏者长子孙。而董仲舒言贫民常衣牛马之衣,食犬彘之食。虽迁,亦谓役财骄溢,或至并兼。夫苟家给人足,又何并兼之有?则知太仓之粟,陈陈相因,都鄙廪庾尽满,非人人得而食之矣。以此而言庠序礼乐,不亦难乎?故曰:“礼云礼云,玉帛云乎哉?乐云乐云,钟鼓云乎哉?”而林放问礼之本,子曰:大哉问!
不特此也。礼也者,因时世人情,为之节文者也;然则非节文人者也,君子行礼,不求变俗,以此,夫异世之礼之不可以强齐,犹异地之礼之不可以强一也。刘向之言曰:“为其俎豆筦弦之间小不备,因是绝而不为,是去小不备而就大不备,或莫甚焉。”固也,抑且愈备而愈不能行;何也?愈备,则其去人生日用愈远,非复因时世人情,为之节文之义矣。夫礼之初,始诸饮食,其燔黍而捭豚,污尊而抔饮,蒉桴而土鼓,犹若可以致其敬于鬼神;然而后圣有作,修火之利,以炮以燔,以亨以灾,以为醴酪,初不沿燔黍捭豚污尊抔饮之旧,何则?世殊则事异,人之情不存焉。叔孙生之制朝仪也,高祖曰:“令易知,度吾所能行者为之。”然则为民制礼乐者,不当度民之所易知、所能行者乎?故曰:礼也者,义之实也。协诸义而协,则礼虽先王未之有,可以义起也。汉儒日言礼乐教化,而其所从事者,非陈诸庙堂之上,人民不见不闻,则拘牵于俎豆篼弦之间,徒陈古而不与今合;以此化民,得乎?故曰:知礼乐之情者能作;识礼乐之文者能述;作者之谓圣,述者之谓明。又曰:利之所尊,尊其义也。失其义,陈其教,祝史之事也;拘牵于俎豆筦弦之间,而犹弗能备,则求为祝史而未能逮也;将以化民,不亦难乎?
《史记·礼书》曰:“今上即位,招致儒术之士,令共定仪,十余年不就。或言古者太平,万民和喜,瑞应辨至。乃采风俗,定制作。”定制作必采风俗,此即因时世人情为之节文之义;礼乐之必须制作以此。为此言者,不知何人,其所陈则古义也。《礼书》又曰:“上闻之,制诏御史曰:盖受命而王,各有所由兴;谓因民而作,追俗为制也。议者咸称太古,百姓何望?汉亦一家之事,典法不传,谓子孙何?化隆者闳博,治浅者褊狭,可不勉与?乃以太初之元,改正朔,易服色,封泰山,定宗庙百官之仪,以为典常,垂之于后云。”制诏所陈,亦古义也,独惜改正朔易服色等事,皆与民无涉耳。
论后世之礼乐不切于民生者,以《唐志》之言为最著明:《志》曰:“由三代而上,治出于一,而礼乐达于天下;由三代而下,治出于二,而礼乐为虚名。古者宫室车舆以为居,衣裳冕弁以为服,尊爵俎豆以为器,金石丝竹以为乐,以适郊庙,以临朝廷,以事神而治民。其岁时聚会,以为朝觐聘问;欢欣交接,以为射乡食飨;合众兴事,以为师田学校;下至里闾田亩,吉凶哀乐,凡民之事,莫不一出于礼。由之以教其民,为孝慈友弟忠信仁义者,常不出于居处动作、衣服饮食之间。盖其朝夕从事者,无非乎此也,此所谓治出于一。而礼乐达天下,使天下安习而行之,不知所以迁善远罪而成俗也。及三代已亡,遭秦变古,后之有天下者,自天子百官名号位序,国家制度,宫车服器,一切用秦。其间虽有欲治之主,思所改作,不能超然远复三代之上,而牵其时俗,稍即以损益,大抵安于苟简而巳。其朝夕从事,则以簿书狱讼兵食为急,曰:此为政也,所以治民。至于三代礼乐,具其名物,而藏于有司,时出而用之郊庙朝廷,曰:此为礼也,所以教民。此所谓治出于二,而礼乐为虚名。故自汉以来,史官所记,事物名数,降登揖让拜俛伏兴之节,皆有司之事耳。所谓礼之末节也。然用之郊庙朝廷,自搢绅大夫从事其间者,皆莫能晓习,而天下之人,至于老死,未尝见也。况欲识礼乐之盛,晓然谕其意,而被其教化以成俗乎?”惟其不出于居处动作、衣服饮食之间,是以民至于老死而莫之见。欧氏不责后世之言礼乐者,不能即其时之居处动作、衣服饮食而为之制,顾责其不能超然远复三代之上。然则举民之居处动作、衣服饮食,悉变而还之古乎?是犹有蓬之心也夫!然民之居处动作、衣服饮食,终不可无以治之,是则欧氏所谓簿书狱讼者也;其事固不容不急。张敞谓造起律令,即以劝善禁奸,亦谓此也。然古之所谓礼者,固将举一世之民,而纳之轨物;律令则徒能恐惧之,使之有所不敢为而已。能治其身,不能治其心也。是以法出而奸生,令下而诈起也,谓其意亦在劝善禁奸,焉是矣,谓即足以劝善禁奸,焉诬矣。
清邵位西作《礼经通论》,谓古无以吉、凶、军、宾、嘉为五礼者;言吉与凶,谓居丧及免丧耳,无概以祭礼为吉礼者。乃作《周官》者特创此目,以括王朝之礼,而非所语于天下之达礼也。天下之达礼,时曰丧、祭、射、乡、冠、昏、朝、聘,邵氏谓《礼运》之丧、祭、射、御、冠、昏、朝、聘,御为乡之误。《礼经》十七篇其物,五礼则布列百司,具藏官府,若后世所谓礼书者,非可举以教人。邵氏云:“保氏以教国子,乡官以教万民者,虽曰五礼,以视宗伯所掌,必有详略繁简之分;亦犹德行道艺,《地官》《春官》所载,不尽符同也。”终前汉之世,无传《周官》者。其书之体,本诸司职掌,不可以名礼也。此亦由后世所谓礼书者,不切民生日用而悟入。然则朝廷之礼,不尽切于民生日用,旧矣。
夫言古礼而徒欲陈其数,汉世固未尝无之。《史记·孔子世家》,言鲁诸儒讲礼,乡饮大射于孔子冢。《儒林传》云:高祖诛项籍,举兵围鲁。鲁中诸儒,尚讲诵,习礼乐,弦歌之音不绝。史公亦乡射邹、峄,《自序》。则邹、鲁之地,自周以来,礼乐未尝绝也。其升于朝者,徐生善为容,传子至孙延、襄。及徐氏弟子公户满意、桓生、单次,皆为汉礼官大夫。《儒林传》。《汉书·艺文志》云:制氏以雅乐声律,世在乐官,颇能纪其铿锵鼓舞。又云:文帝时,得魏文侯乐人窦公。谓窦公逮事文侯,必无此理。盖得魏国乐人之传者耳。然《何武传》言其徙京兆尹,坐举方正。所举者召见,盘辟雅拜,有司以为诡众虚伪,左迁。夫独非礼容乎哉?而《后汉书·刘昆传》,言其“少习容礼。平帝时,受《施氏易》于沛人戴宾,能弹雅琴,知清角之操。王莽世教授,弟子恒五百余人。每春秋飨射,常备列典仪。以素木瓠叶为俎豆,桑弧蒿矢,以射菟首。每有行礼,县宰辄率吏属而观之。王莽以昆多聚徒众,私行大礼,有僭上心,乃系昆及家属于外黄狱。”则并有以此获罪者矣。
《汉书·艺文志》有《雅歌诗》四篇,又有《雅琴赵氏》七篇,名定,勃海人,宣帝时丞相魏相所奏。《雅琴师氏》八篇,名中,东海人,传言师旷后。《雅琴龙氏》九十九篇,名德,梁人。师古曰:“刘向《别录》云亦魏相所奏也。与赵定倶召见待诏,后拜为侍郎。”《后汉书·刘昆传注》引《别录》曰:“雅琴之意,事皆出龙德《诸琴杂事》中。”昆弟子五百余人,不知所教授者,《施氏易》乎?雅琴乎?容礼乎?先汉儒者,教授数百千人者,数见不鲜。而王莽独恶昆,则昆所教授,殆必兼及雅琴、容礼,亦如徐氏之有弟子也。然则自古相传之礼乐,知之者实不独一二人矣。《汉志》所载之书,今存者不及十一,而世必以为古籍亡于秦火;三代之礼乐,汉世未尝无存者,而世必谓周、秦之际,崩坏已尽,皆一概之谈耳。《大戴记·投壶》:凡雅二十六篇。其八篇可歌,八篇废不可歌。七篇《商》《齐》,可歌也。三篇间歌。又较《汉志·雅歌》四篇为多。案八篇可歌者,盖谓《鹿鸣》《貍首》《鹊巢》《采蘩》《采苹》《伐檀》《白驹》《驺虞》也。有甲乙相与语,甲曰:今之人,徒袭外国之法律政事,而欲以为治,不亦难乎?乙曰:今之人,若谓袭外国之法律政事而可以为治,则可语矣。彼其意,以为袭外国之法律政事,即为治耳,不计其功效如何?但以有其事为已足,汉后之言礼乐者,多有此病。
秦、汉之世,为儒法递嬗之会。《汉书·礼志》所载贾谊、董仲舒、王吉、刘向之言,儒家之义也。《循吏传》所载张敞之奏,法家之义也。《元帝纪》言:“(帝)壮大,柔仁好儒。见宣帝所用多文法吏,以刑名绳下,尝侍燕,从容言陛下持刑大深,宜用儒生。宣帝作色曰:汉家自有制度,本以霸王道杂之,奈何纯任德教,用周政乎?且俗儒不达时宜,好是古非今,使人眩于名实,不知所守,何足委任。乃叹曰:乱我家者,太子也。”所谓王道指儒,霸道指法。汉之治,自宣帝以后,实儒法杂。元帝以后,乃纯于儒,然治反不逮者,饰虚文而不察其实也。王莽之虚伪,使后世之人失笑,稍深思之,或又以为不近情理,疑其未必如是。不知当时自有此等风气,盖特其尤甚者耳。以饰虚文而不察实,故无以禁奸,而莽得以篡,莽得以篡,仍崇饰虚文,以为足以为治,故卒以召亡。
汉崇儒之主,莫过于武帝;其为治,实亦儒法杂。一读《盐铁论》,则知桑弘羊之所持,纯为法家之说矣。以武帝之儒法并用,而知吾始皇用儒之说之不虚也。
黄霸何如人也?曰:诈伪人也。霸入钱谷为官,其饶于财可知。凡饶于财者,往往喜名誉。其治郡也,米盐靡密,精力能推行之。凡能自精力者,又往往好名誉也。闻巫家女相当富贵,即娶为妻,其热中可见。霸少学律令,喜为吏,其为治,专恃司察之术,是儒其名而法其实也。其害安可胜穷!或问其害安在?曰:宣帝之称扬霸也,曰狱或八年亡重罪囚,霸之治能至此乎?颍川俗夸奢,尚气力,臧匿难制御,此可旦夕致乎?然则霸故纵舍之以为名耳。或曰:以霸之善司察,固可以小安。然而如霸之所为,不能毋多张条教于法令之外。条教繁,名实紊,赏罚无所施矣。此张敞之所深恶也。使无敞之奏,郡国皆承霸意为之,有其烦碎,而无其司察之才;吏缘为奸,而民无所措手足,莽末之大乱,必见于宣、元之世。王莽之所为,意亦无恶于天下,所以致乱者,正坐名实紊而督责不施耳。然则宣帝所谓以霸王道杂之者,果为治之要义乎?曰:真儒未有不察名实者。子曰:“必也正名乎?名不正,则言不顺;言不顺,则事不成;事不成,则礼乐不兴;礼乐不兴,则刑罚不中;刑罚不中,则民无所措手足。”何其类申、商之言也?真法家亦必不弃教化。韩非之言曰:“糟糠不饱者,不务粱肉;短褐不完者,不待文绣。”原不谓功成治定,犹当坏利去乐也。虽墨子之非乐,亦斯义也。故曰:九流之学,辟之水火,相灭亦相生也。自元帝至于新室之所为,乃释儒法之长而用其短,亡国败家相随属,不足怪矣。夫人孰不欲释其短而用其长,乃至释其长而用其短,何也?曰:不诚无物,以伪率天下者,终必至于祸天下而还以自祸。 咪咕公版·读史札记