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　　第四十八讲

　　谁是圣人

　　商太宰大骇，曰：“然则孰者为圣？”孔子动容有间，曰：“西方之人，有圣者焉，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎民无能名焉，丘疑其为圣。弗知真为圣欤？真不圣欤？”商太宰嘿然心计曰：“孔丘欺我哉！”

　　讲到宋国这位太宰跟孔子的对话，“商太宰大骇，曰：‘然则孰者为圣？’”这位宋国的宰相听了以后愣住了，历史上所承认的上古这些老祖宗，应该是得道的圣人；孔子虽然没有否定，但是他并不肯定，他只是很恰当地加了一个评语，说是不是圣人他不知道。孔子讲这个话很严重了，所以这位宰相很诧异就问：这样说来，哪个人才够得上称为得道的圣人？

　　“孔子动容有间曰”，怎么叫动容？听了这个问题脸色变得很严肃。停了半天说，“西方之人，有圣者焉”，他说中国的西方有个得道的人，这个圣人“不治而不乱”，不修也不为，讲起来很像佛家，几乎是一样，一切无为之治。“不言而自信”，就是佛家讲言语道断，心行处灭，到达了那个道的境界，不可说，不可说。“不化而自行”，不需要教化，人能够依照他这个道而行。“荡荡乎”，非常远大，形容那个无量无边，无际。“民无能名焉”，我们人类没有办法给它定一个名称。所以不可说，不可说，无量无边，无名可称。以佛家的观念，他讲的完全是佛，不过没有指名，也许那个时候翻译的名称不同吧！

　　后来到了汉朝，道家的著作也说过，孔子早知道当时中国的西边印度，有得道的佛。到了明朝陆象山更有几句名言，西方有圣人，东方有圣人，此心同，此理同。就是人同此心，心同此理，道是一个道，所谓真理只有一个，因地区不同，文化基础不同，表达的方式不同而已。所以《列子》这一段话就是儒释道三家的统一论调。

　　《列子》这里所讲孔子这一段，是不是讲佛呢？我们是用后世观念加以注解的。不过《列子》这里所提到的当时孔子所说的话，的确是真实的。孔子的结论是，“丘疑其为圣。弗知真为圣欤？真不圣欤？”他说我啊，怀疑那个叫做圣人，不过呢，他真的是圣人，或者真的不是圣人，我也不知道。孔子的这个不知道啊，高明得很，最后结论要你自己去下，等于禅宗的话头。“商太宰嘿然心计曰：‘孔丘欺我哉！’”商太宰默然，不讲话了。“心计”，肚子里想，不要上了孔丘的当，他好像在骗我。

　　孔子评论弟子

　　子夏问孔子曰：“颜回之为人奚若？”子曰：“回之仁贤于丘也。”曰：“子贡之为人奚若？”子曰：“赐之辨贤于丘也。”曰：“子路之为人奚若？”子曰：“由之勇贤于丘也。”曰：“子张之为人奚若？”子曰：“师之庄贤于丘也。”子夏避席而问曰：“然则四子者何为事夫子？”曰：“居！吾语汝。夫回能仁而不能反，赐能辨而不能讷，由能勇而不能怯，师能庄而不能同。兼四子之有以易吾，吾弗许也。此其所以事吾而不贰也。”

　　这一段是讲一个人的修养，怎么叫做得道。我常常说孔子的学生命真好，你研究看看，三千弟子、七十二门人，都没有著作留下，都靠老师的著作捧了学生。有一个老同学就讲：“老师啊，我就希望你做孔子啊，我们不要写东西了，只要你写东西提到我们的名字就行了。”当然，世界上命最好的是释迦牟尼佛，自己不写一个字，统统都是弟子们写的；老子嘛也不大好，说不写，还写了五千字；耶稣也不错，自己也没有写半个字，也靠那些门徒给他写；最可怜命苦的是孔子，专捧学生。

　　子夏问孔子，“颜回之为人奚若”，他说老师啊，你经常说大师兄颜回怎样怎样好，他的人格修养到底如何？子夏这个时候问，是不是吃醋还是真的就不知道了。“子曰：‘回之仁贤于丘也。’”孔子说，颜回这个人心地仁慈，比我都好。孔子捧学生啊，捧得没有理由，好像一个妈妈捧儿子一样，儿子总是自己的好。

　　“曰：‘子贡之为人奚若？’”子夏又问，二师兄子贡怎么样啊？“子曰：‘赐之辨贤于丘也。’”子贡口才之高明，超过了我。孔子讲的是真话，子贡既会做生意，又是工商界的领袖，又是外交的祖师爷，口才之好，在历史上是有名的。所以当鲁国有难时，孔子伤心极了，自己的国家有问题怎么办呢？就希望有哪一个学生出来救。子路当然第一个跳出来，我去！孔子说你不行，你去了会打仗，这个不能光靠打仗。最后子贡一出来就行了，他出来挑起吴越之争，解救了鲁国，所以越王勾践的复国，是子贡挑起来的。

　　那么子夏又问了，“子路之为人奚若”，这位学军事的同学子路，武功第一，他为人怎么样呢？学问修养如何？“子曰：‘由之勇贤于丘也。’”孔子的武功也很高的，不过，他说子路的这个勇啊比我还行，好像武功方面是传给子路了。

　　子夏又问，“子张之为人奚若”，这几位都是孔门高才生，他问子张为人怎么样？“子曰：‘师之庄贤于丘也。’”子张名字叫师，孔子说他做人之规矩啊，恭敬、严肃，比我还好。

　　子夏听了孔子对师兄的称赞，就憋不住了，“子夏避席而问曰”，古人是席地而坐，跪坐在那里问老师，孔子那么一答话，子夏跪不住了，就站起来问道，“然则四子者，何为事夫子”，既然四位师兄都比老师你高明，他们为什么跟我一样来当你的学生呢？

　　孔子一看到这样就说了，“居”，你坐吧！你坐下来，不要紧张，“吾语汝”，我告诉你。“夫回能仁而不能反”，他说颜回啊，好人一个，有道德，但不能用道德。一味的仁慈那不叫做慈悲，就是佛家的话，“慈悲生祸害，方便出下流”。道德是重要，仁慈也重要，他能够仁慈而不能反用。换句话说，他能够成圣人，不能成凡夫；可以成佛，不敢成魔，那不行。

　　“赐能辨而不能讷”，子贡口才高明，不能木讷；他学不了沉默不语的这个笨，他做不到。聪明会讲话的人，你叫他不讲话比死都难过，他宁可去死，临死以前他也要讲两句。聪明爱讲话的人就是这个样子，习气难改，本来两句话能解决的，他要说十句、八句。

　　子路呢？“由能勇而不能怯”，只晓得冲，跟人拼命！不过，真勇敢的人啊，比谁都胆小，非到必要的时候不会用武。但是真到拼命时，忘我了，那个才是大勇。真大勇的人，临事而惧，子路就没有学到。“师能庄而不能同”，他说子张做人规规矩矩，方方正正，方得不能转弯，一点都不圆，所以不能合群与大众和乐相处。

　　我经常说，世界上的人，每人都有长处，也都有短处，但是短处就是长处，所以长短是一个东西。你说某人是个天才，他某一方面的天才高了，别的都不会。所以书读得好的人往往是书呆子，人情世故都不懂，因为他书读得好，是他的长处。常常有些同学来了，我一看，说你书一定读得很好，这个话听起来像是恭维，实际上在骂他是个书呆子！没得用的，只能叫他跟书见面，叫他办事一无是处，没有一样对。所以长处就是短处，孔子这个道理就说明了。

　　“兼四子之有以易吾，吾弗许也”，孔子说，把他们四个人的长处换给我，我也不换。孔子没有讲自己长处在哪里，他不执著这些长处，不执著任何一方面，所以佛家叫这个是解脱，《庄子》叫做逍遥。他无往而不自在，就是学佛的叫做观自在菩萨，这个才是自在，非常自在。换句话说，孔子的长处啊，这一班三千弟子、七十二门人，每人都是只学了一个专长。释迦牟尼佛的十大弟子也是各有专长，但不是佛那样。“此其所以事吾而不贰”，因此他们愿意做我的学生，一辈子也不变心，不贰就是不二法门，就是一条路，没有第二条路。他们一辈子没有办法超过这个老师，所以从师学，永远不变，就是这个道理。孔子没有承认自己是圣人，但他究竟是不是圣人呢？我们看了这些，大家叫做“和尚不吃荤，肚子里有素（数）”，你自己去下评语吧。

　　列子与南郭子相会

　　子列子既师壶丘子林，友伯昏瞀人，乃居南郭。从之处者，日数而不及。虽然，子列子亦微焉，朝朝相与辨，无不闻。而与南郭子连墙二十年，不相谒请；相遇于道，目若不相见者。门之徒役以为子列子与南郭子有敌不疑。有自楚来者，问子列子曰：“先生与南郭子奚敌？”子列子曰：“南郭子貌充心虚，耳无闻，目无见，口无言，心无知，形无惕，往将奚为？虽然，试与汝偕往。”阅弟子四十人同行，见南郭子，果若欺魄焉，而不可与接。顾视子列子，形神不相偶，而不可与群。南郭子俄而指子列子之弟子末行者与言，衎衎然若专直而在雄者。子列子之徒骇之，反舍，咸有疑色。

　　这一段是讲列子的本身，可能是他的学生记载，“子列子”，列子前面再加一个“子”，指列子这位老师，“既师壶丘子林，友伯昏瞀人”，他的老师叫壶丘子林，他的同参道友叫伯昏瞀人，都是得道的人。列子因为学道，“乃居南郭”，南郭是个区域，他住在那个地方。“从之处者，日数而不及”，来跟列子学道的人多了，每天这个来，那个去，数都数不清。“虽然，子列子亦微焉”，列子自己虽认为没有什么了不起，有多少人跟他学他也不管，要讲的时候就讲，讲完就算了。“朝朝相与辨，无不闻”，他差不多每天都跟这些学生见面，讲学讲道，他的学问、讲出来的道理，大家口耳相传，就广播出去了，谁都知道他讲些什么。

　　南郭这个地方另有一位修道的先生，叫南郭子綦，就是《庄子·齐物论》中，“南郭子綦隐机而坐”的那一位。“而与南郭子连墙，二十年不相谒请”，列子和南郭子两人住隔壁，二十年当中并不往来，等于我们现在住公寓一样，开了门出去上班，回来把门一锁，对面住的人搞不清楚，都不知道。“相遇于道，目若不相见者”，两个人在路上对面碰到，好像眼睛没有看见一样，这两个修道的人那么古怪。“门之徒役，以为子列子与南郭子有敌不疑”，两人门下的徒弟、佣人，都以为列子跟南郭子有冤仇，彼此心里不高兴，一定是这样。“有自楚来者，问子列子曰：‘先生与南郭子奚敌？’”有个外面来的楚国人，冒冒失失就问了，先生啊，你和对面南郭子有什么过结吗？

　　“子列子曰：‘南郭子貌充心虚’”，列子把南郭子这个修养、得道的境界都说出来，说他是返老还童，身体充沛，一天到晚心里清净，没有杂念妄想烦恼。“耳无闻”，耳朵修的是观音法门，一切是非善恶、批评恭维，听而不听；“目无见”，眼睛见而不见；“口无言”，讲课是无心而说，说了就算了，再问他讲过什么？他也忘了，没有讲过；“心无知”，心里没有思虑；“形无惕”，他的形相安详、和平、快乐，无病无痛。所谓得道的人，这就说完了。“往将奚为”，他说这样一个人我去看他干什么？换句话说，我也是这样一个人嘛！两个都有道，有道的与有道的见面，只好一起打坐了，大家不需要说话，那又何必见面呢？

　　“虽然，试与汝偕往”，我们是同道，既然你们认为我跟他有冤仇，就跟我去拜访他吧。“阅弟子四十人同行，见南郭子”，列子就让这一班学生报名，哪些人要跟我去，举手的有四十个，就跟老师列子一起去看南郭子。两人一见面，合个掌，请坐啊，然后彼此打坐，没有话讲。“欺魄焉”，像没有灵魂的两个人一样，就坐在那里了。“而不可与接”，没有什么话可谈，得了道的人是不可思议的，不可说，道有什么说的！二人像两个菩萨一样，对坐起来。

　　“顾视子列子，形神不相偶”，学生们回头看看自己的老师列子，一看列子形体跟神好像分开了，身体在这里，灵魂好像无所在无所不在，“而不可与群”，顶天立地，就好像泥巴塑的菩萨一样，没得话讲。

　　可是，“南郭子俄而”，过一阵，“指子列子之弟子末行者与言”，南郭子看到列子带来的学生，有个年纪最轻、排在最后的，就开始教训这个学生了。“衎衎然若专直而在雄者”，南郭子一开口教训，一路说下来滔滔不绝，目中无人，只有他对，没有别人对的，好像天下的大英雄就是他了。所以修养到最高处，得道与得道之间无言可说，他要教训的就是那个不懂的人。“子列子之徒骇之，反舍，咸有疑色”，列子带去的四十个学生，个个脸色都发绿了，比发青还厉害。回到学校宿舍，大家心里都在怀疑，我们同学挨了人家骂，老师都不出面。

　　无言与不言 无知与不知

　　子列子曰：“得意者无言，进知者亦无言。用无言为言亦言，无知为知亦知。无言与不言，无知与不知，亦言亦知。亦无所不言，亦无所不知；亦无所言，亦无所知。如斯而已，汝奚妄骇哉？”

　　“子列子曰：‘得意者无言’”，他说你们懂什么啊，得道的人，到了那个境界，没得话讲。像禅宗大祖师们见面，佛与佛见面，得道的人与得道的人相见，都没有话讲。所以我常常说，现在的宗教徒，你骂我，我批评他；还有什么显教密宗啊，每个都讲自己对、别人不对。真正得道者无言，默然不语，也无所谓是非善恶，都泯然了。所以真到达那个境界，没有话讲，因为言语可以表达的，都不是那个境界，就是禅宗祖师讲的，“开口便错，动念即乖”，你动了念头就不对，所以“得意者无言”。

　　他说再进一步说呢？“进知者亦无言”，一个人学佛修道，修养真到了某一个境界，也没得话讲。我们中国的俗语，“满罐水不响，半罐水响叮当”，也就是说“学问深时意气平”，一个人真到学问深的时候意气就平了。所以爱发表见解的，有一点境界就问就说，有一点稀奇就好奇得很，真达到那个境界就没有什么，天地间没有稀奇的事；最稀奇的事是最平凡的事，你却不懂，这个是真稀奇了，所以“进知者亦无言”。

　　“用无言为言亦言”，你以为两个得道的人见面，不讲话，真的不讲话吗？已经讲了话，彼此境界相同，意见相通，这就是心通，你心里和我心里，所想都一样。不要说得道的人，你看两个好朋友，不管男的女的，在很多人面前，很想走，又不好意思走，两个人彼此一看就走了，借尿遁而逃，这就是不需要讲话。所以有时候虽不说话，不说话也是言语表达，何必一定要用嘴巴说话！“无知为知亦知”，彼此相知的人，不表达也知道了，得了道的一望而知，就是他心通。

　　“无言与不言，无知与不知”，这是申辨逻辑问题，同样的话，正、反、合，反复了几次。他说“无言”就是没话讲，“不言”是不肯讲，这两个有差别。“无知”就是到达了空，“不知”则是愚蠢，这个中间有差别。“亦言亦知”，高明得道的人看起来都差不多，那个笨人是真说不出来的笨，并不是得道了不说。我常常举例，赵匡胤当皇帝的时候，派一个无知的卫士，接待李后主的大使徐铉，这个大使跟他谈学问，说了三天，卫士全不懂，他只说一句话，请喝酒，是，是，好，好，喝酒。搞了三天，这个徐铉摸不到底，就愣住了，不敢再讲。所以对付高明的人就是无言，他就一点办法都没有了。

　　“亦无所不言，亦无所不知；亦无所言，亦无所知”，达到这个境界的时候，禅宗祖师有一句话，“言满天下无口过”，所以释迦牟尼佛教化了四十多年，他说自己没有说过一个字。道这个东西，开口便错，动念即乖，所以无言最好。前面两句，虽然不说，已经说了；下面两句是说了等于没有说，就是这样一个逻辑。列子对学生训话，“如斯而已，汝奚妄骇哉”，就是这个样子，没有别的，你们不必有什么稀奇，本来空的就是有的，有的就是空的，你们怕什么呢！

　　下面这一段更精彩，讲列子学道，学神通，学气功，学御风而行，在空中飞的，留到下一次再讲。 列子臆说（中册）