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　　第五十讲

　　列子专心反观，等于佛学《心经》观自在菩萨观照的问题。“壶丘子曰”，老师就再考问他，“游其至矣乎”，你学会了没有？老师又说“至游者”，真到了那个境界，“不知所适”，自己不晓得在哪里了，无我了，忘掉了我。“至观者”，就是到了真的观照的那个境界，“不知所眂”，“眂”等于视，同音义。什么都看不见，什么境界都没有，有一个境界存在的话就不是。到了一切境界都不存在，一切都无所见，“物物皆游矣”，则无处而不自在。“物物皆观矣”，任何境界都洞观清楚了，“是我之所谓游”，这是我要你达到所谓游的境界。

　　这个“游”字的意思就是《庄子》提出的逍遥游，真正逍遥自在，“是我之所谓观也”，这就是内观反照，到达了无所住，就是《金刚经》所讲的“应无所住而生其心”，无所谓可观之处，亦无所观之者。拿唯识道理来说，既无所观之境，也无能观之法，能观、所观皆空了，这个才是到达了游与观的极点。“故曰”，所以他的结论，“游其至矣乎，游其至矣乎”，到了如此，就是佛学所谓解脱，然后可以入世游戏人间了。这一段是记载道家的哲学观。

　　龙叔得的什么病

　　龙叔谓文挚曰：“子之术微矣，吾有疾，子能已乎？”文挚曰：“唯命所听，然先言子所病之证。”龙叔曰：“吾乡誉不以为荣，国毁不以为辱，得而不喜，失而弗忧，视生如死，视富如贫，视人如豕，视吾如人，处吾之家，如逆旅之舍，观吾之乡，如戎蛮之国。凡此众疾，爵赏不能劝，刑罚不能威，盛衰利害不能易，哀乐不能移，固不可事国君，交亲友，御妻子，制仆隶，此奚疾哉，奚方能已之乎？”

　　另起一段，与前面也是有关的。龙叔这个人向文挚求医，文挚是古代得道的名医，曾经治好齐威王的重病。当时许多医生都医不好，结果文挚用心理治疗，几句话就把威王的病医好了。他的方法就是故意逗齐威王，逗得他大发脾气，脾气发了以后病就好了。文挚对齐威王说你不要生气，我是给你治病才故意惹你生气，你有烦恼的事，闷在里头，没人可讲，闷极了，使肝气不能舒展，所以不舒服，到处是病，吃什么药都不对；现在发了脾气，把肝气冲出来了，病就好了。

　　在中国的中医药史上，几千年来有很多心理治疗的医案。清朝有个医生叶天士，也常用这个方法，所以人讲他是神医，他出名的有两件故事。有一个人太太难产，家里的人就来找叶天士。他当时正在下棋，这家人就跪下来求他，说媳妇难产快要死了，他说不要紧，不要紧。这时是秋天，忽有一片梧桐叶掉到下棋的桌上，他顺手抓起来说，你回去把这个煎水，给她喝下去就行了。产妇果然喝下就生了。医生们听到这个治难产之法，查遍了医书，没有梧桐叶能催生的说法。叶天士说这个你们不懂，这是“时令”，秋天到了，梧桐树的叶子是自然掉下来的，以这个药的物理作用，胎儿就要离开那个母体了。你说真的吗？叶天士在骗人，一点都不真。什么道理呢？因为叶天士的名气太大，难产的媳妇一听是他的药方，心里就放宽了一半，心情一轻松就生了。这是一个例子，依我后来的研究，这是对他有信心之故，属于心理治疗。

　　另有一件明显是心理治疗的事，有人也是难产来找他，他也正在下棋，就跟这一家人走，走了两步又回过来，抓起一把他们赌的铜钱，到了那个产妇的房间里，他拿出一把钱往地下一扔，哗啦……小孩就生下来了。他说人啊生来就爱钱，小孩子不出来，因为你没有给他钱嘛！这也是心理治疗，因为产妇太紧张而难产，受了一个声音的刺激，一惊，神经放松了，自然就生下来了。

　　像我小的时候，祖母病了找医生。我父亲有很多医生朋友，但是他吩咐去找那个开药店的某人来看看，就会好。果然一副药吃下去就好了。父亲说，医生有运气的啊，走运的医生叫“时医”，药下错了都会医好。倒霉的医生就算他药方开对了，吃下去都会死人。

　　龙叔向文挚说，“子之术微矣”，你医学的本事啊，高明到了极点，“吾有疾”，我现在生了一个病，“子能已乎”，你能给我医好吗？“文挚曰：‘唯命所听，然先言子所病之证。’”文挚就说，好啊，你要我给你医我就医，你先说有些什么病。

　　“龙叔曰：‘吾乡誉不以为荣，国毁不以为辱’”，“乡”就是享受的“享”，他说天下人都恭维我，我享受最高的荣誉，像电影明星作秀一样，大家都在鼓掌，但我不以为荣，我觉得没有意思。即使我的国家今天亡掉了，我也不会觉得是耻辱，没有什么难过。“得而不喜，失而弗忧”，今天发财几千万也没有喜欢，没有饭吃，也不难过。“视生如死，视富如贫”，觉得活着像是个死人一样，虽然我财富那么多，但觉得跟穷人一样，我没有觉得自己有财富。“视人如豕，视吾如人”，看所有人都是猪一样，我同他们一样，当然也是猪啊。“处吾之家，如逆旅之舍，观吾之乡，如戎蛮之国”，他说我住在自己家里，觉得是在住旅馆，今天住，明天我就走了，是挂褡的。我看我的国家人民，觉得他们没有文化，自己像是住在野蛮落后的区域一样。

　　“凡此众疾，爵赏不能劝，刑罚不能威”，他说我生了这么一个病，把我的地位再升高，我也没有兴趣，把我弄去杀头枪毙，我也不害怕。“盛衰利害不能易，哀乐不能移”，得志或失败，利害之间，也不会起个念头，动个情绪，什么都没有。最悲哀、最快乐的事，都不会使我动心。不止八风吹不动，十风都吹不动了，我有这样的重病了。

　　“固不可事国君，交亲友，御妻子，制仆隶”，他说我这样不能出来做事，不能出来做官，也不能交朋友，亲戚朋友也不能往来，也无法与太太孩子相处，我觉得看他们是猪，我也是猪，也不能指挥佣人或仆役。“此奚疾哉”，他说我请教你，我这是什么病？“奚方能已之乎”，有什么方法能够把我这病医好？

　　注意啊！这不是病嘛！其实学佛的人，初步还达不到这个境界呢！他做到了。但是他说这是病。所以学佛要懂不起分别这个道理，就如同石头压草一样，压成这样就是病。所以龙叔问文挚，这个心病怎么医？

　　判断病情

　　文挚乃命龙叔背明而立，文挚自后向明而望之。既而曰：“嘻！吾见子之心矣，方寸之地虚矣，几圣人也！子心六孔流通，一孔不达。今以圣智为疾者，或由此乎？非吾浅术所能已也。”文挚这个高明的医生一听啊，就说好，我来诊断一下，“乃命龙叔背明而立”，叫他背部对着光，这就像是X光了，不过文挚是用肉眼来看。文挚“自后向明而望之”，这个医生退后几步，与他面对面，从太阳光的照射透视，看龙叔的体内。“既而曰：‘嘻！’”嘿嘿，我看到你的心了，心电图已经看出来了。“方寸之地虚矣”，古人讲这个心，又叫做方寸。他说我已经看到你的心了，你的心已经得到空的境界，所以心空了。学禅宗的人讲“心空及第归”，修行人就想达到心空，但空不了。他说你心空了，“几圣人也”，你差不多是个得道的人了。古代传说人心有七孔、七窍，因为我们脸上有七个洞，和心的七个洞相通。“子心六孔流通，一孔不达”，他说你的心有六个洞都流通——就是六根，有一个洞不通，停止作用了，这一孔就是后世道家所谓“灵窍”。你这个灵窍是你故意把它关住的，这窍一旦通了，也就是灵窍一通，心的气脉通了，你就大彻大悟得道了。“今以圣智为疾者，或由此乎”，他说修道的人就想达到这个境界，你现在已经修养到这个境界了，却错认自己得了重病，“或由此乎”，就是你这一窍不通的原故。所以我们中国话骂人，“你这个家伙不通窍”，就是这一窍不通。“非吾浅术所能已也”，他说你这个病不是医药能医好的，吃药没有用啊。不过，他还是开了药方，他到底是个得道的医生。

　　医生开的药方

　　无所由而常生者，道也。由生而生，故虽终而不亡，常也。由生而亡，不幸也。有所由而常死者，亦道也。由死而死，故虽未终而自亡者，亦常。由死而生，幸也。故无用而生谓之道，用道得终谓之常；有所用而死者亦谓之道，用道而得死者亦谓之常。

　　这一段是了生死的问题。正统的道家，像列子、庄子，在佛法没有进入中国之前，以传统文化的方式讲道，讲得更彻底、更简单。所以佛教后来传入，中国文化可以迎合接受，就是因为两面讲的完全一样，只是表达的方式不同而已。

　　他说“无所由而常生者，道也”，这个道不是证得菩提道，而是讲常道，是指一般的原则、一般的法则、一般的规则，宇宙万物永远自然的道理。“无所由而常生者”，这一句是什么意思呢？就是佛学所说的“一念无明”，是我们心里的思想。譬如早晨醒来，脑子第一个念头想什么？莫名其妙思想就会起来了，不知道它怎么来的，谁也没有把握明天早晨醒来第一个念头是什么！这就是“无所由”，不知道来由，“而常生者”，思想在心里常常有，永远会来的。这是我们一般普通人的情况，始终离不开思想。

　　“由生而生，故虽终而不亡，常也”，他说因为有了一个思想、观念、情绪生出来，念头动了，第二个念头接着来了，生生不已，一个终了，另一个又生起了，永远在生。所以这个思想念头、生理情绪的变化，一个接一个，也是常态。

　　“由生而亡，不幸也”，这个思想观念永远不能空掉，不断生出来，同我们人的生命一样。人生出来而又没有了，在一般人看起来很不幸，因为一般人习惯于生生不已，突然看到没有了，认为很悲哀，很不幸。这就是佛学所说的生灭法，是先说了生，再说出灭的一面。

　　“有所由而常死者，亦道也”，再讲到灭，就是死的问题。上面所说念头生命“无所由”而来，指不知道哪里来，是由空而生有；现在说“有所由”，是指现实世界从有变成了空，“而常死者”，人又不断地死去，这也很普通，是必然的法则，生下来最后必然会死去。

　　“由死而死，故虽未终而自亡者，亦常”，宇宙间万有的现象，“有”最后归到“无”，所以看到一个死了，接着一个又死了，虽然没有看到最终的结果，而自然地最后就空了，你想留也留不住，不死也做不到，这也是凡夫一般的常态现象。

　　“由死而生，幸也”，生命从生到死，那是宇宙自然的规则，没有什么值得悲哀。不过也有特殊的情况，应该死而能够活下来，算是幸事。“故无用而生谓之道”，所以说在空的里面，在无所用当中偏要生出来，我们观察自己的心念就知道，不想胡思，却仍乱想，这个思想念头不晓得从哪里来，这是一般的规则。“用道得终谓之常”，我们晓得自己的生命，生出来就会思想、讲话，就会用，用过了就没有了，这也是一般的常规。

　　“有所用而死者亦谓之道”，知道我们的生命有限故意去用，这个也是道，也是自然的规则。如果你善于在生与死之间把握控制，就是得道的人，控制了生死，就是后来佛学所讲的了了生死。“用道而得死者亦谓之常”，这个常就不同了，不生不灭，永远常在，所以这个是道。那么你说这位医生给他医了病没有？当然医了，告诉他这个道理就是药方。

　　这一段故事里有最重要的深意。很多修道的人，修到了不动心，一切念头不起了，以为是道，这个是凡夫，不是真正得道。这一种病的境界叫做凡夫定，也叫做顽空，是不能起用的空，不是真道。所以后世儒家的理学家，像王阳明有一位弟子，没有悟道以前，就到达这个境界，他们就误用了《孟子》中所说“我四十不动心”这句话，这是孟子的修养，排除外来的诱惑，是修养。文挚告诉龙叔，修道的路线不是这样，不是排除或压制，所以的确是个病。

　　回光返照 物极必反

　　季梁之死，杨朱望其门而歌；随梧之死，杨朱抚其尸而哭。隶人之生，隶人之死；众人且歌，众人且哭。

　　目将眇者，先睹秋毫；耳将聋者，先闻蚋飞；口将爽者，先辨淄渑；鼻将窒者，先觉焦朽；体将僵者，先亟犇佚；心将迷者，先识是非；故物不至者则不反。

　　杨朱这位道家的大师，我们已经在《杨朱》那一篇讲过，《列子》中所介绍的杨朱哲学，并不是孟子所讲的“拔一毛而利天下，不为也”那么简单。这里讲到杨朱的朋友季梁死了，杨朱到他门口看看，唱个歌，好像很高兴他死掉了。人死了还到门口唱歌，这不是疯子吗？杨朱这个人很怪，另外一个朋友随梧也死了，杨朱却抚其尸而哭，对象不同，他的做法就不一样。杨朱对待两个朋友的死，态度完全不同，很奇怪。

　　“隶人”是一般人，一般人对于出生就高兴，买生日蛋糕，点蜡烛唱歌，祝你生日快乐……对于死亡，就悲伤，大家到殡仪馆去哭一场，没眼泪也要滴一点眼药水，表示一下。

　　对于死这一件事，杨朱先提了一个纲要，这一段就非常难懂了，拿禅宗道理说是一个话头，要你去研究，要你自己去体会。上面先讲到杨朱对两个朋友的死表现的不同，在这个生死之间的问题上，一般人的结论，就是生来就高兴，死去了要哭，那是理所当然。下面讲一个物理作用，也是中国的医理，很高哦！“目将眇者，先睹秋毫”，当一个人眼睛快要瞎、快要坏的时候，突然有一阵子看得特别清楚，最小的像秋毫一样小的东西，都能看得见。所以你们近视的人，过了四十几岁，就不会再近视，就要变老花，老花到了真看不见的时候，反而有一阵子非常明亮，这是反常，要小心了，天下事反常都不对。我们小时候听来的经验，很多老朋友平常很喜欢喝酒的，忽然戒酒不喜欢喝了，小心，有问题了，因为反常。等于一个抽烟喝茶的人，今天不喜欢抽烟，也不喝茶了，病了，反常了。这个身体的机能就是这样，这都是经验。

　　“耳将聋者，先闻蚋飞”，耳朵将要聋时，先听到耳朵里有嗡嗡……像小虫叫，啾啾啾的声音，就是耳朵快要聋的现象。

　　“口将爽者，先辨淄渑”，爽就是口腔有虚火啦，吃东西没有味道，里面什么地方发炎了。这个爽不是爽快哦，是说这个舌头不能分辨味道了。但是在你舌头失去味觉功能之前，那个舌头的感觉又特别灵敏，像淄渑两条河水的味道不同，都能分辨得出。所以有一个同学的孩子，小的时候非常聪明，这个同学夫妻俩常常抱来，好像这个孩子不是菩萨投胎也是罗汉再来，万事先知。我说你小心，不要把孩子弄坏了，“小时了了，大未必佳”，小时候聪明，使用过度了，可能很快就有问题；而且长大不一定聪明，这是有一定道理的。

　　“鼻将窒者，先觉焦朽”，一个人鼻子要坏的时候，自己会闻到一股味道，那就要坏了。“体将僵者，先亟犇佚”，身体到老年僵化以前，反而觉得更健康，跑得快，有用不完的精神，不要紧，我不会老的。这都是不好的，反常的。

　　一个人“心将迷者，先识是非”，心里头要开始糊涂，脑子思想糊涂了，就觉得头脑特别清楚，对事情都特别灵光。所以你看有许多学佛修道的人，打打坐，哎哟！以为自己有神通了。以我几十年来统计，最后没有哪一个不进精神病院的。最近也有朋友被送到荣民总医院，我们这里张主任也认识他，大家说他有神通了，我只好笑笑。几十年前我就告诉他，他已经与神通的兄弟做朋友了——精神病现象。他也玩了一二十年，也做大师收徒弟，前两个星期有人打电话给我，说他进了荣民医院精神科了。这就是“心将迷”这个道理了。

　　下面的结论，“故物不至者则不反”，物理同心理的道理是一样的，事物不到极端，就不会反，所以做人也一样。你说你做生意做事业，运气非常好，赚大钱啊，下一步就要赊本了，要倒霉了。因为你心中迷了嘛，以为自己永远会发财，那是不可能的，这就是所谓物极必反的道理！ 列子臆说（中册）