您可以在百度里搜索“泰戈尔精品集.散文卷 艾草文学(www.321553.xyz)”查找最新章节！

　　梵我合一

　　环顾四周，世界正进行丰富多彩的创造活动。扩散的重又聚合，聚合的重又扩散。作用、反作用，一种形态转化为另一种形态，一刻也不停息。万物走向自己的归宿，但无一物有终极。我们的智力、身心也随着自然的车轮旋转，不断地离合、增减，变化着形状。

　　载着日月星辰，有亿万轮子的自然之车朝前飞驰，我们看不见它的目的地，它不在任何地方停留。我们莫非也乘坐这辆车，行驶在没有目标、没有终点的路上？似乎有个目的地，却任何时候不能抵达，我们的生存形式莫非是不停地运动？是永不停歇地探寻？任何地方我们没有理由获取或留驻？

　　如果我们确实不能前往时空之外的地方，那么，对我们来说，那超越时空、从不显现、自身中有其归宿的，肯定是没有的了。于是，我们选用华丽辞藻对永恒的梵天所作的描写，只是一堆废话，对我们毫无用处。

　　果真如此，“梵天”这个词应该从字典里清除出去。那永远找不到的，却偏偏终日寻找，还有什么比这更令人苦恼！那么，就该说，凡世可以拥抱，凡世属于我，梵天与我毫不相干。

　　然而，凡世是揽不住的。凡世像《罗摩衍那》中诱惑悉多的金鹿，若隐若现，引诱我们奔跑，始终不让我们逮住。它让我们累得精疲力竭，不让我们休息片刻。若让憩息，那意味着寿终正寝。

　　凡世不承认什么永恒的关系。凡世与人们，如同车夫与马。换句话说，它整天驱使我们，喂草料，偶尔允许歇一会儿，是为了让我们跑得更快。皮鞭、笼头都是驱策的工具。我们走不动了，它立即停止喂饲料，不让我们住在马厩里，而把我们扔到堆放死马死牛的荒野里。

　　马享受不到奔驰的果实，也不清楚谁在享受。马只知道必须奔跑，它傻乎乎地问自己：“我一无所获。我跑不到目的地，为什么还日夜奔跑？”肚子里抽打着饥火的鞭子，饥饿的火红的钢鞭雨点般地落在心头上，然而，不许马站住。这究竟是为什么？

　　事实上，我们在任何地方都掌握不了凡世，凡世的任何地方我们都不可能停步。梵天与尘世相同吗？在任何地方都找不到他？他也总是驾驭我们？我们是否把一无所获的前行当作不断的进步，并以此宽慰自己的心呢？

　　不！梵天是可以找到的，而尘世是不可把握的。因为，尘世没有获取的理论，尘世的理论只阐述如何退缩，所以使出全力想永久地抓住它，只会是自讨苦吃。可是绝不能说，执着地追寻梵天是枉费精力。只有梵天那儿有获取的理论，因为他是真实的。

　　我们停止了在心灵中寻找至高的灵魂。“我们凭心智去认识就可以找到梵天。”这种观点是不对的。换句话说，我们塑造虚无，以渺小的心智去建立与他的关系，是不正确的。这种关系若由我们建立，便不值得信任，它不可能为我们提供庇护所。在我们自身的永恒圣地，没有时空的王权，也没有渐进的创造过程。在那心灵的永恒圣地，最高灵魂已经完整地闪现。所以《奥义书》说：

　　“在至美至洁的内心宇宙和心空，深知灵魂中有真智和无限的梵天者，能实现全部愿望。”

　　“梵天充实了虚幻的无限。”这种说法毫无意义。作为真智，梵天稳固地端坐在我们的内心宇宙和心空。认清这一点，我们才不会在欲望中枉然徘徊，大彻大悟能使我们心平气和。

　　我们中间没有凡世，但梵天在我们中间。因此我使出浑身解数也把握不住凡世，但我们与梵天朝夕相处。

　　最高灵魂接纳了我们的灵魂，两者举行了婚礼。梵天从此没有私物，因为他已与我们的灵魂结合。在原始的远古时期，已为婚礼诵念了祈福的咒语，大声宣告：我心属于你，你心属于我。从此不必为渐渐显现举行祭礼。他已融入单个的灵魂，无从说出他的姓名。于是隐居修身的诗人吟哦道：

　　“这是圆满的归宿，这是最珍贵的财富，这是至圣的天国，这是莫大的欢乐。”

　　婚礼已经结束，没有别的事，终日可以做爱情的游戏了。既然已把他弄到身边，也就可以通过幸福、痛苦、财富、苦难……一世又一世地以各种方式拥有他。妻子一旦明白了这个道理，就不会再发愁。她知道她的家庭就是丈夫的家庭，家庭不会将她推入痛苦。她的家里没有疲劳，只有爱情。她知道，他化为真智，永远接受了心灵。家庭充满他的欢乐和情爱。这里，世世代代，有永恒与瞬息的愉快而甜蜜的结合。通过奇异的离合，通过许多得与不得的长久的矛盾，我们用各种方法，找到那新郎，那永久而唯一的所得；我们在各种趣味中得到他，得而复失，失而复得。摆脱了愚昧、品尝了这趣味的新娘，同时分享梵天的欢乐，从而变得无所畏惧。而不懂这个道理的新娘，揭开面纱也看不见新郎，只看见新郎的家庭。她丢失女皇的桂冠，沦为女奴，胆战心惊，悲伤啜泣，神色憔悴地踱步。 泰戈尔精品集.散文卷