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　　事物真假的意义

　　事物的真假不仅是个判断应用问题，而是世界观的认识问题。科学判断事物真假用证明，哲学判断事物真假用逻辑，宗教判断事物真假靠信仰，生活判断事物真假看效用。事物的真与假对人有什么意义？在这些判断方法中，哪种方法才是最正确的？

　　科学证明一切事物都是物质最小单位的组合与运动，物质其实是不存在的，是原子（或更小单位）组合运动给人造成的假像，人通过感觉器官感知到的世界是个扭曲的假像。

　　哲学运用逻辑推论得出事物是概念的集合，是人们约定或认可的事实。事物没有绝对的真实，只有相对的真实。萨特断言：存在即虚无。

　　宗教信仰中的世界是上帝凭它的意志创造的，是供人忏悔赎罪之地，是上天堂或下地狱的临时集居处。而佛说，一切皆是空的，是人自己创造的幻像。菩提本无树，明镜亦非台。信其有就有，信其无就无。

　　生活判断真假是看其适不适用，实用的有利益的就是真的，无效的没用的就是假的。今天有用今天是真的，明天无用了明天就是假的。生活也许本身就是不需要分辨真假的。

　　事物是假的极易断定，而且，即使现在不假，以后也会假，从来没有永恒的事物。要确定事物是真的还从未有人办到过，除了上帝亲自出场。所以，人们很容易得出这样的结论：生存在这个虚假的世界中是没有意义的。

　　对于人，我们面对的和经历的事实都是暂时的或者是虚拟的和虚假的，鉴别这些事实的真假并没有什么实际意义？只有我们对于事实感知是真实的，无论何种属性的事实都给人造成最终的真实感知结果。笛卡尔不知自己是否存在，说：我思故我在。其实，应改为：我感知故我在。无数的生存事实一闪即逝，但给人的感知却实实在在地留给了人，无论事实如何，人得到的感知才是绝对的存在。事实是服务于感知的，事实只是应用于感知的材料，感知结果才是最终的建筑。

　　世界存在的表象随时都在变化，生命与物质都是变化着的过程，但感知本身是真实的，感知方式才是永恒不变的真实，从流变的生命、物质及一切事物中感知到的结果，才是真实的存在，也正是所有存在之所以存在的目的。 感知新世界（感知论第一部）