您可以在百度里搜索“船山遗书（全15册） 艾草文学(www.321553.xyz)”查找最新章节！

　　※ 庄子解（4）

　　庄子解卷十·外篇

　　胠箧

　　引老子“圣人不死，大道不止”之说，而凿凿言之。盖惩战国之纷纭，而为愤激之言，亦学庄者已甚之成心也。

　　将为胠箧、探囊、发匮之道而为守备，胠，腋也，旁开其箧，如从腋取去也。探囊，摸其囊中之有无而取之也。发匮，窃发其扃也。则必摄缄縢，固扃，缄，古咸切。音决。缄以针缝也，縢以绳束也，扃以门户关也，以钮环锁也。此世俗之所谓知也。然而巨盗至，则负匮、揭箧、担囊而趋，惟恐缄縢扃之不固也。然则乡之所谓知者，乡音向。不乃为大盗积者也？“不乃”之不，一本作“今”为是。故尝试论之：世俗所谓知者，有不为大盗积者乎？所谓圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？昔者齐国，邻邑相望，鸡狗之音相闻，网罟之所布，《诗》所谓“施罛岁岁”。耒耨之所刺，刺，刺人于地也，孟子所谓“深耕”。方二千余里；阖四竟之内，所以立宗庙社稷，治邑、屋、州、闾、乡曲者，曷尝不法圣人哉？然而田成子名恒。一旦杀齐君而盗其国。所盗者岂徒其国邪？并与其圣知之法而盗之。故田成子有乎盗贼之名，而身处尧舜之安，小国不敢非，大国不敢诛，十二世有齐国。则是不乃窃齐国，并与其圣知之法，以守其盗贼之身乎？

　　〔解曰〕察于理之谓圣，通于事之谓知。理无定在，事有迁流，故圣知之所知，含之于心，而不可暴之为法者也。以是为法而蕲以止盗，则即操我之戈，以入我之室，嗣守吾法者，不能如我之圣知，而法固可窃，强有力者胜矣。陈氏以豆区之仁，收姜氏之齐，太公之教也。陈氏之守固，而姜氏熸矣。

　　尝试论之：世俗之所谓至知者，有不为大盗积者乎？所谓至圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？昔者龙逢斩，比干剖，苌弘胣，胣音以，刳肠也。子胥靡。烂之江中也。故四子之贤而身不免乎戮。故跖之徒问于跖曰：“盗亦有道乎？”跖曰：“何适而无有道邪？夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也，知可否，知也；分均，仁也。五者不备而能成大盗者，天下未之有也。”繇是观之：善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行；天下之善人少而不善人多，则圣人之利天下也少而害天下也多。故曰：“唇竭则齿寒，鲁酒薄而邯郸围，事生于此，而责成于彼。圣人生而大盗起。”掊击圣人，纵舍盗贼，而天下始治矣。夫川竭而谷虚，邱夷而渊实，圣人已死则大盗不起，天下平而无故矣。圣人不死，大盗不止。虽重圣人而治天下，则是重利盗跖也。

　　〔解曰〕圣知之法，刑赏为其大用，而桀纣即以之赏邪佞，而加刑于逢比。逢比之戮，亦四凶之窜有所守也。道暴于法，则何适非法？法以暴道，则何适非道？法之所以纷，道之所以诡也。无道可托，无法可按，天下奚不治哉？圣人用法，仅可以弭一时之盗。施及后世，惟重圣人之法，而丧其所重，乃法徒为盗守，徒为盗积。所重惟法，则已轻矣。外重者，内泄其含也。惟含者为人所不能窃。故甚患夫圣人之不含而亟暴之也。

　　为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之，为之权衡以称之，则并与权衡而窃之；为之符玺以信之，则并与符玺而窃之；为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。何以知其然邪？彼窃钩者诛，窃国者为诸侯。诸侯之门而仁义存焉，则是非窃仁义圣知邪？故逐于大盗、揭诸侯、揭，举也。驰逐而为大盗者，举诸侯之窃以为口实。窃仁义、并斗斛权衡符玺之利者，虽有轩冕之赏弗能劝，赏之以卿相之服而不餍。斧钺之威弗能禁。此重利盗跖而使不可禁者，是乃圣人之过也！

　　〔解曰〕大小、轻重、真伪，人之所固能知者，不待斗斛、权衡、符玺而始知。圣人以其圣知立法，以齐一天下之聪明。法繇心生，窥见之者窃之而有余矣。治人揭圣人之法以禁天下，曰“奚不如法”？乱人亦揭圣人之法以禁天下，曰“奚不如法”？则盗国毒民者，方且挟法以禁天下，而恶能禁之，欲不归过于圣人而不得已。

　　故曰：“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也。明谓明示人。故绝圣弃知，大盗乃止；擿玉毁珠，擿、掷通。小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争；殚残天下之圣法，而民始可与论议。擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣。灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣。毁绝钩绳，而弃规矩，攦工倕之指，攦，厉、列二音，折之也。而天下始人有其巧矣。故曰：“大巧若拙。”削曾史之行，钳杨墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，则天下不铄矣；铄，闪铄也。人含其聪，则天下不累矣；人含其知，则天下不惑矣；人含其德，则天下不僻矣。彼曾、史、杨、墨、师旷、工倕、离朱者，皆外立其德，而以乱天下者也，法之所无用也。所无用，犹言所以无用。

　　〔解曰〕“圣人怀之”，含之谓也。圣人含之，而天下固莫能不含矣。人皆能含，而盗恶从起哉？有人于此，未尝为盗，而诏之曰“汝勿为盗！吾有法在，汝欲为盗而固不能”。于是而盗心起矣。且思以其聪明争巧，而一人之利器不能敌天下之锋芒。惟含其止盗之心，以使忘其机变，则巧无所矜，力无所竞，而其意自消，持天下于灵府，以俟其衰而自已。含之为利器，非干将莫邪之所可拟也，故云将曰：“毒哉！”

　　子独不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏羲氏、神农氏，当是时也：民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。若此之时，则至治矣。今遂至使民延颈举踵，曰“某所有贤者”，赢粮而趋之，赢音盈，担负曰赢。《汉志》“赢三日粮。”则内弃其亲，而外去其主之事；足迹接乎诸侯之境，车轨结乎千里之外，则是上好知之过也。上诚好知而无道，则天下大乱矣。何以知其然邪？夫弓、弩、毕、弋、机变之知多，兔网曰毕。则鸟乱于上矣；钩饵、网罟、罾笱之知多，则鱼乱于水矣；削格、罗落、罝罘之知多，则兽乱于泽矣；削格所以罗网者。鸟罟为罗。落、络通，以绳为机而取狐兔者。兔罟为罝。罘通，翻车也。知诈渐毒、颉滑坚白、解垢同异之变多，则俗惑于辨矣。知，去声，渐，音尖，浸渍也。旧注：“颉滑，不正之语，解垢，诡曲之辞。”故天下每每大乱，罪在于好知。

　　〔解曰〕春秋之世，延及战国，好为人师者，日暴其知以争言法，而天下日乱，下达于申商，而残刘天下极矣。乃申商虽谬于圣人，而实因圣人之成迹，缘饰而雕凿之，则亦圣人启之也。夫圣人有所含而后有所暴。其有所含也，可以治一时之天下；乃有所暴矣，则必为盗贼之守。若无所含而徒好知者，日为揣摩以求明，则法旦立而天下夕受其残刘。士好之，上因好之；上好之，士愈见其可好；人士赢粮以执贽，诸侯郊迎而授馆；好之也无已，而不顾其中之一无所含，天下相铄以成乎大乱，此战国之所以灭裂而不可止也。夫欲起已死之圣人为好知之口实，是发冢胪传之盗魁也。非死圣人，其祸奚止？死者，含之于心，如汞之得铅，不使流宕泛澜于天下也。

　　故天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者，皆知非其所不善，而莫知非其所已善者；是以大乱。故上悖日月之明，下烁山川之精，中堕四时之施；堕音隳。喘耎之虫，肖翘之物，喘，一本作惴。耎音软。喘耎，无足虫也。肖翘，翱飞之属。莫不失其性。甚矣好知之乱天下也！自三代以下者是已。含夫种种之民，而悦夫役役之佞；释夫恬淡无为，而悦夫哼哼之意；哼谆通。哼哼已乱天下矣！

　　〔解曰〕所已知者已知矣，而又何求！所已善者已善矣，而又何非！惟含之也。“参万岁而一成纯”，其所知之不知者多矣。“得其圜中以应无穷”，其所善者固有不善矣。有不知、有不善，而亟于立法，则日月、山川、四时、万物之性，皆在吾法之外，而一成之法，适为盗资。民之情，种种不一也。种种者，非役役之可治也。恬淡无为，利器藏于中，而人莫知其所向，则盗无可窃，而种种者各以其太朴之聪明，乐其俗，安其居，而天下治矣。

　　《庄子解》卷十终

　　庄子解卷十一·外篇

　　在宥

　　在之为言存也，不言而存诸心也：是焉而在，非焉而在，利焉而在，害焉而在；不随之以流，不激之以反，天下将自穷而不出于环中。宥之为言宽也：是焉而不以为是，非焉而不以为非，利者勿使害，害者不为之利，天下宽然足以自容，而复其性有余地。在之宥之，则无为而无不为矣。乃人所以亟于治天下，而不能在宥之者，有故焉。身之未正，心之未宁，嗜欲积中而天机外荡，忘其有涯之生而侈无涯之知，心与身不相谋，形与神不相浃，舍其身以汲汲于天下，为功名而自盖覆其所不正，摇精以逐阴阳之末流，役其见闻觉知以与物相斗，如浮气聚于太虚，为云以雨，将谓以泽万物，而不知适为，沴也。天惟无为恩于物之心，故不受怨，惟不治物，故物不能乱。立体莫善于在，而适用莫善于宥。天惟无不在、无不宥，故阴阳不毗，节宣自应其候。在宥天下者，喜怒忘于己，是非忘于物，与天合道而天下奚不治，又奚治邪？此篇言有条理，意亦与《内篇》相近，而间杂老子之说，滞而不圆，犹未得乎象外之旨，亦非庄子之书也。

　　闻在宥天下，不闻治天下也。方以智曰：“在如持载，围中之范；宥如覆帱，范中之围。”在之也者，恐天下之淫其性也。随上意而流。宥之也者，恐天下之迁其德也。惧而丧其所守。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？评曰：己无不治，何治之有！

　　〔解曰〕此一篇之纲也。不在则心随物往，天下乘之以俱流；不宥则心激物伤，天下莫知其所守。今有人于此，即有不肖之心，勃然欲动，无与劝之，无与沮之，则亦芒然少味而渐以忘。渐以忘，又奚待治哉？

　　昔尧之治天下也，使天下欣欣然人乐其性，是不恬也。桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可长久者，天下无之。人大喜邪？毗于阳。大怒邪？毗于阴。阴阳并毗，四时不至，温凉生杀之候，当至而不至。寒暑之和不成，其反伤人之形乎！使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章，无恒而失守。于是乎天下始乔诘卓鸷，而后有盗跖、曾、史之行。旧注：乔诘，意不平；卓鸷，行不平也。故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给。故天下之大，不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉！

　　〔解曰〕喜则其性必淫，欣欣然趋乐利者导之以靡也。怒则其德必迁，瘁瘁焉恶死亡者，为善不能、为恶不可、无所据以自安也。种种之民，喜怒人殊，而一淫一迁，则嚣然并起，如巨浸之滔天，而莫之能遏。乃要其所自生，则惟一人之喜怒，有权有力，而易以鼓天下也。阳之德生，知生之为利，而不知生之必有杀，则足以召天下之狂喜，而忘其大忧。阴之德杀，谓杀为固然，而不知杀之害于生，则足以召天下之狂怒，而丧其不忍。夫阳有至和，阴有至静。至静以在，至和以宥，而其发为喜怒者，乃阴阳之委也。一念毗于阳，而天下奔于喜，罚莫能戢也。一念毗于阴，而天下奔于怒，赏莫能慰也。君天下者与天下均在二气之中，随感而兴。天气动人而喜怒溢，人气动天而寒暑溢，非得环中以应无穷者，鲜不毗也。圣之毗无以异于狂矣。

　　而且说明邪？说音悦。是淫于色也。说聪邪？是淫于声也。说仁邪？是乱于德也。说义邪？是悖于理也。说礼邪？是相于技也。与之偕而自失曰相。说乐邪？是相于淫也。说圣邪？是相于艺也。说知邪？是相于疵也。天下将安其性命之情，之八者存可也，亡可也。天下将不安其性命之情，之八者始脔卷伧囊而乱天下也。旧注：脔卷，不伸舒之貌。伧囊犹抢攘。而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也！岂直过也而去之邪？评曰：过而去之，暂用而不固执，未尝不可。乃斋戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以儛之。儛、舞同。吾若是何哉！

　　〔解曰〕八者，尧之治具也。而在宥天下者，亡可也，存可也，亦非必恶之也。恶之者，亦自以为有八德而说之，因以恶尧。故桀恶之而天下怒，尧说之而天下喜。说而喜，则上与民之性皆淫，其愈于恶者无几矣。惟过而去之，己心先无所毗，则天下不能自毗；即有自毗者，在之宥之，且自消也。陈公甫之诗曰：“刘郎莫记归时路，只许刘郎一度来”，则善行无辙迹，而天下之性命自安。陈公甫名献章，学者称为白沙先生。敔按：其桃花诗曰：“云锁千峰午未开，桃花流水隔天台，刘郎莫记归时路，只许刘郎一度来。”先子《柳岸吟》和曰：“花到灵云只一开，桃根桃叶隔天台，刘郎前度人无恙，日日看花不厌来。”并记云：“白沙诗为浮屠见闻觉知之说所自据，附会其灵云见桃花不再见宗旨，为驳正之。”是则《南华》为漆园寓言，而解《南华》为先子偶笔也。附此诗以见一斑。

　　故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。故“贵以身为天下，则可以托天下：爱以身为天下，则可以寄天下”。故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明，尸居而龙见，不动而彰变化。渊默而雷声，不言而震虚空。神动而天随，从容无为而万物炊累焉。郭象曰：“若游尘之自动。”评曰：若炊者，虽累上而气皆至。吾又何暇治天下哉？

　　〔解曰〕吾身固有可在天下、可宥天下者，吾之神也。贵之爱之，弗摇之以外淫，而不与物迁，则五藏保其神明，聪明自周乎天下，龙见雷声，物莫能违，合天下于一治，而阴阳自得其正矣。喜怒者，人气也。神者，天气之醇者也。存神以存万物之天，从容不迫，而物之不待治而治者十之七；聊以八德治之，过而去之，而天下速治者十之二；其终不可治者一而已，逮及久而自消矣。民气不扰，天气不乱，风霆霜露，吉凶生死，自为我而施政教，奚容治哉？乃君子于此，尸居渊默，而龙雷默动以不息，致虚守静，如护婴儿，抑何暇辍此以役天下乎？

　　崔瞿问于老聃曰：“不治天下，安臧人心？”老聃曰：“汝慎无撄人心。人心排下而进上，排，斥也。其下也如排，日陷而不反。其上也如进，屡上而不休。上下囚杀；排下则拘系如囚，进上则争竞欲杀。淖约柔乎刚强，如女子之淖约，而刚强者为之柔。廉刿雕琢；刿，音贵，割也。如刀刃之廉刿，而坚缜者为之琢。老子曰：“廉而不刿。”其热焦火，其寒凝冰；炎凉之极。其疾速也。俯仰之间，而再抚四海之外；俯、俯同。一俯一仰之间，而往返于四海之外。其居也渊而静，时而渊，时而天，暂而静，忽而动。其动也县而天。谓悬空而无所止竟。偾骄而不可系者，排下则偾，进上则骄。刚柔、寒热，迟速、动静，总不可系。其惟人心乎！昔者黄帝始以仁义撄人之心，尧舜于是乎股无胈、胫无毛，以养天下之形，愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度。然犹有不胜也。尧于是放欢兜于崇山，投三苗于三峗，流共工于幽都。此不胜天下也。夫施及三王而天下大骇矣！下有桀跖，上有曾史，而儒墨毕起，于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣！大德不同，而性命烂漫矣！烂，不纯也。漫，浸淫也。天下好知，而百姓求竭矣！营求而丧其所有。于是乎锯制焉，即斧斤之斤。绳墨杀焉，杀如字。如杀青之杀。椎凿决焉。天下脊脊大乱，脊脊，相践籍也。罪在撄人心。故贤者伏处大山嵁岩之下，嵁音堪。嵁岩，不平处。而万乘之君忧栗乎庙堂之上。今世殊死者相枕也，殊死，尸首分也。桁杨者相推也，长械锢颈及胫曰桁杨。推谓取此加彼。刑戮者相望也；而儒墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间。意！音噫。离跂，跃足也。攘臂，麾肱也。甚矣哉！其无愧而不知耻也甚矣！吾未知圣知之不为桁杨椄槢也，椄音接，续木也。槢音习，坚木也。续木用坚，言不得续也。仁义之不为桎梏凿枘也。枘音内，木耑所以入凿者。入则难出，言不得脱也。焉知曾史之不为桀跖嚆矢也！嚆，虚交切，与髇通，鸣镝也。今谓之响箭，盗贼之先声，言劫杀之踵至也。故曰：“绝圣弃知而天下大治。”

　　〔解曰〕人有异形而无异心。心有柔强明昧之不一，而其为情为识，含阴阳之动几以生起者，一也。故一人之心，无端微起，而应之者无涯，况居上而有权力者乎？撄人心者，非待取人之心撄之而后撄也，以所说者自撄其心，而人心无不受撄矣。含仁义于心，不得已而临莅天下，亦过而去之，无所说焉，则虽撄而宁，人莫能我撄也。人不知我撄，则我亦无撄于人，相安于恬愉。即有恶如四凶者，亦意消而自已。圣知无所施，儒墨无所辨，圣不待绝而自绝，知不待弃而自弃，天下之撄者皆宁，而奚不治之足忧？慎于撄者，慎于说而已矣。故君子惟自慎其心以贵爱其身，而勿待取人之心，问其撄与不撄也。

　　黄帝立为天子十九年，令行天下，闻广成子在于空同之上，故往见之，曰：“我闻吾子达于至道，敢问至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以养民人；吾又欲官阴阳以遂群生，为之奈何？”广成子曰：“而所欲问者，物之质也；而所欲官者，物之残也。自而治天下，云气不待族而雨，族，聚也。云不聚而雨，言泽少也。草木不待黄而落，言杀气多也。日月之光，益以荒矣！而佞人之心翦翦者，又奚足以语至道！”旧注：翦翦，佞貌。黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，闲居三月，复往邀之。广成子南首而卧，黄帝顺下风膝行而进，再拜稽首而问曰：“闻吾子达于至道，敢问治身，奈何而可以长久？”广成子蹶然而起曰：“善哉问乎！来！吾语女至道！至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默；无视无听，抱神以静，形将自正；必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生；目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生，慎女内，闭女外，多知为败。我为女遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏，慎守女身，物将自壮。我守其一，以处其和；故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰。”

　　〔解曰〕其要，收视反听而已。视听外闭，则知不待去而自去。知去则心不撄，心不撄则天下无可说，而己无可为。人之心不待安之、抚之、养之、遂之，而自无所撄也。阴阳之可官者，皆其绪余萎于形中者，故曰残。至阳之原，无所喜而物自生；至阴之原，无所怒而物自杀。过而去之，不损其真，不以有所说而治物、而以扰物，则守者一而无不和。道止于治身，而治天下者不外乎是。此段意盖止此，而其语与老子“窈兮冥兮”之言相类。后世黄冠之流，窃之以为丹术，而老庄之意愈晦。大抵二子之书，多为隐僻之辞，取譬迂远，故术士得托以惑世。其下流之弊，遂成外丹彼家之妖妄。修辞不以达意而止，则适以资细人之假窃而已。

　　黄帝再拜稽首曰：“广成子之谓天矣！”广成子曰：“来！余语女！彼其物无穷，而人皆以为终；彼其物无测，而人皆以为极。得吾道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为土。死则昭明升上，形魄降下。今夫百昌皆生于土，而返于土。故余将去女，入无穷之门，以游无极之野。吾与日月参光，吾与天地为常。当我缗乎！缗同绵。《老子》：“绵绵若存。”远我昏乎！人其尽死而我独存乎！”

　　〔解曰〕物固无可穷，物固不可测。而欲治之者，穷其无穷，测其不测，适以撄物而导之相疑相欺、相非相诮、以成乎乱而已。盖自撄其心，则仰而见阳之浮光，遂以为明；俯而见阴之委形，遂以为冥；魂逐光而魄沉于质，则方生之日，早入于死，以其自死者死天下。日月之光所以荒，云雨之所以错，草木之所以凋，皆民喜怒、湮滞、飞扬之气，干阴阳之和召之也。夫死固不能不死矣，必反于土矣。而至阳之明不乱于浮灮，则至阴之冥不随形以阴为野土；阴音荫。与天地为无穷，物皆在其所含之中，无有可说以相撄者，相就以化，缗缗常存而去其昏，群生遂矣，皇王之道尽矣。

　　云将东游，过扶摇之枝而适遭鸿蒙。云将，云也。扶摇，风也。鸿蒙，太虚一气之未分也。鸿蒙方将拊髀雀跃而游。髀音彼，股骨也。一本作脾，非是。云将见之，倘然止，贽然立，贽，不动貌。曰：“叟何人邪？叟何为此？”鸿蒙拊髀雀跃不辍，对云将曰：“游”。云将曰：“朕愿有问也”。鸿蒙仰而视云将曰：“吁！”云将曰：“天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节。今我愿合六气之精以育群生，为之奈何？”鸿蒙拊髀雀跃掉头曰：“吾弗知，吾弗知。”云将不得问。又三年，东游，过有宋之野，心之分野。而适遭鸿蒙。云将大喜，行趋而进曰：“天忘朕邪？天忘朕邪？”再拜稽首，愿闻于鸿蒙。鸿蒙曰：“浮游不知所求，猖狂不知所往，游者鞅掌，以观无妄。鞅掌，劳也。其游似劳而非劳。朕又何知？”云将曰：“朕也自以为猖狂，而民随予所往；朕也不得已于民，今则民之放也。放、仿同。愿闻一言。”鸿蒙曰：“乱天之经，逆物之情，玄天弗成。解兽之群，而鸟皆夜鸣；鸟兽弗安，二句互文见意。灾及草木，祸及昆虫，昆，一本作止，止豸通。意！噫同。治人之过也！”云将曰：“然则吾奈何？”鸿蒙曰：“意！毒哉！绝物者毒也。老子曰：“亭之毒之。”仙仙乎归矣！”云将曰：“吾遇天难，愿闻一言。”鸿蒙曰：“意！心养。句。汝徒处无为。徒处，空虚也。而物自化。堕尔形体，吐尔聪明；伦与物忘，大同乎涬溟；解心释神，莫然无魂；莫然，无貌。万物云云，云云，自然貌。各复其根。各复其根而不知，浑浑沌沌，终身不离。若彼知之，是乃离之。无问其名，无窥其情，物故自生。”云将曰：“天降朕以德，示朕以默，躬身求之，乃今也得。”再拜稽首，起辞而行。

　　〔解曰〕有形而无迹，有为而无情，轻微飘忽而能蝹以泽万物者，莫云若也。然而至阳之原，日月之所不至，不得而至；至阴之原，重渊之所不彻，不得而入。亦用阴阳之残以为质，而撄太虚之清宁，则功小而过大，利短而害长。兽解鸟鸣，草木昆虫有受其恩者，即有受其灾者。自以为猖狂，而终与民相往放。玄天且受其扰，而况于物？固宜为鸿蒙之不屑诏也。大明者，无所施明于物也。窈冥者，物且不知其窈冥也。有所施则随物俱往，说于物而以物撄其心；物知之则且放之，而物撄我，我固不容已于撄物。惟鸿蒙之游，游而未尝不游也。无形无体，无明无冥，含物而忘物，与物同而不同乎物，此天地之本体，而于人为心。心之至虚者，一影不存于昭旷之中，无所郁结以成乎浮云之体，六气自行，而不屑以育群生为说。是其挥斥群有，无求无往无放者，真毒矣哉！能然，则劝不以赏，畏不以威，为皇为王而不歆，为光为土而不戚。其于天下也，无功无名，耕者自耕，凿者自凿，人自亲其亲，人自长其长，无所桎梏于名法之中，斯乃与天同道，而非云将之所能拟其万一也。不以知撄心，则亦不撄物之知，而物自养其知以护其根。率群生以各贵爱其身，而又何育焉？然则尧之仁天下也，亦云也，其如天者不在此也。云恶足以仁天下哉！不能在也，不能宥也。

　　世俗之人，皆喜人之同乎己，而恶人之异于己也。同于己而欲之，异于己不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷常出乎众哉？因众以宁所闻？宁，诘词。诘其所闻者何如。不如众技众矣。不如众人之才技者多矣。而欲为人之国者，“为人之国”，与“为邪”“为政”之为同。此揽乎三王之利，而不见其患者也。此以人之国侥幸也。几何侥幸而不丧人之国乎？其存人之国也无万分之一，而丧人之国也，一不成而万有余丧矣！

　　〔解曰〕有所说者众矣，莫甚于说出乎众以为心。撄心者多矣，莫甚于因出众为心而侥幸。撄人者多矣，莫甚于恶人之异己而强之使同。凡夫以仁义臧人之心，取天地之质，官阴阳之残，合六气之精，以求遂群生者，皆自谓首出万物，而冀天下之同己者也。故言利物者以三王为最。将揽之以为众之所放，而不达人心，不达人气，同其不同，以标己异，幸愚贱之可惟吾意而驾其上，摇精劳形，以困苦天下；不知自爱，因以伤人；不知自贵，因以役人；人心一撄，祸难必作，故以丧人之国而有余。

　　悲夫！有土者之不知也！夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。为物所物。物而不物，亦物也，然而不物。故能物物。故凡物我皆可得而物之。明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉？出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是之谓至贵。大人之教，若形之于影，声之于向；向、响同。有问而应之，尽其所怀，为天下配；处乎无向，行乎无方；挈汝适，评曰：以其身行游。复之挠挠，评曰：自反而挠弱。以游无端；出入无旁，与日无始；评曰：昨日往而今日来，何始之有！颂论形躯，寓言寓形，释氏所谓动身发语也。合乎大同；大同而无己。无己，恶乎得有有？不曰有物，而曰有有，是并其独有而不有也。睹有者昔之君子，睹无者天地之友。

　　〔解曰〕小而治一国，大而出入六合，游乎九州，无他道焉，知有独而已矣。惟知有独而不物于物，则独往独来，有其独而独无不有。不得已而临莅天下，亦莅之以独而已。一人之身，其能尽万类之知能、得失、生死之数乎？而既全有于己，则遗一物而不可。能此者不能彼，能清者不能浊，能广者不能狭。惟贵爱其身者，静而与地同其宁，喜怒不试；虚而与天同其清，生杀无心；则身独为吾之所有，而不为物有。灵府之所照烛，惟有其身而不有物，则物不撄己，己不撄物，神动天随，人皆自贵爱以胥化，若形影声响之相应，不召而自合矣。独有者，有其无物者也。有其无，而有者无穷，其于大物也，蔑不胜矣。有其有，则且以所说者为有，而仁义之名归，道德之真丧矣。此三王之利所以害也。

　　贱而不可不任者物也，卑而不可不固者民也，匿而不可不为者事也，粗而不可不陈者法也，远而不可不居者义也，亲而不可不广者仁也，节而不可不积者礼也，中而不可不高者德也，一而不可不易者道也，神而不可不为者天也。故圣人观于天而不助，成于德而不累，出于道而不谋，会于仁而不恃，薄于义而不积，薄，普各切，泊通，如舟之舣岸然。应于礼而不讳，无所忌讳以殉名。接于事而不辞，齐于法而不乱，恃于民而不轻，因于物而不去。物者莫足为也，而不可不为。

　　〔解曰〕此十德者皆有也，有之皆可说也，说之皆因也。心在于十德，则不能在天下矣。据一德以使天下同己，则不能宥天下矣。然其本无也，不待无之而后无也。绝圣者非绝之，弃知者非弃之。有绝之弃之之心，则亦多知之败矣。无有者，过而去之而已。夫云将亦几于过而去矣；而聚之成其蝹，散之流为雨液，则亦未尝去也。至阳至阴之原，大明而云不能掩，窈冥而云不能入，独有万有而任物之问，顺应之以与相配，此十德者复何碍哉？可名为十德，而不可以十德名之，是之谓天地之友。

　　不明于天者，不纯于德；不通于道者，无自而可。不明于道者，悲夫！何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。

　　〔解曰〕人莫不在宥于天，而各因仍于其道，则不以物撄己，不以己撄物，虽乱而必治，物自治也。物之自治者，天之道也。屑屑然见有物而说之，以数撄之者，人也；有司之技也。主贵而臣贱。臣道者，一官一邑之能，宋荣子犹然笑之，人役而已，贵爱其身者弗屑也。

　　《庄子解》卷十一终

　　庄子解卷十二·外篇

　　天地

　　此篇畅言无为之旨，有与《应帝王》篇相发明者；于《外篇》中，斯为邃矣。

　　天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也。君原于德，有德乃可君天下。而成于天，天命之。故曰玄。玄，天德也。君受天之成德，必合天。古之君天下，无为也，天德而已矣。以道观言而天下之君正，以道观分而君臣之义明，以道观能而天下之官治，以道泛观而万物之应备。立于无为之宇而下观之。故通于天地者德也，行于万物者道也，上治人者事也，能有所艺者技也。技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天。故曰：“古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。”《记》曰：“通于一而万事毕，惟天则一。无心得而鬼神服。”夫子曰：唐顺之曰：“夫子指孔子。”“夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。刳，去之也。无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富。故执德之谓纪，德成之谓立，循于道之谓备，不以物挫志之谓完。君子明于此十者，则韬乎其事心之大也，沛乎其为万物逝也。逝，归往也。若然者：藏金于山，藏珠于渊；不利货财，不近贵富；不乐寿，不哀夭；不荣通，不丑穷；不拘一世之利以为己私分，不以王天下为己处显；显则明，万物一府，死生同状。”天德合一。

　　〔解曰〕无所谓道，天而已矣，即《在宥》篇所谓“主者天道也”。“万物一府”，天府也；“死生同状”，同于天也。于人见异，观于天则几无不同矣。玄同者，同于玄也。可见者则异矣，其死生圆运于大钧，而函万有于一环者，不可见也，蔑不同也。体其玄以泛观，则知其同；知其同，则无不在而无不可宥；迎我者不可见喜，拒我者不容或怒；赏罚为应迹而不系于心，是谓“刳心”。刳心者，刳去其心之知也，是谓弃之，故因而应之，见有十德；通之于一，则无为无欲，函于一府，浑于同状，而与天均化矣。

　　夫子曰：“夫道：渊乎其居也，不动。漻乎其清也，谬音聊，清深也。金石不得，无以鸣。故金石有声，不考不鸣，评曰：作用。万物孰能定之？夫王德之人，素逝而耻通于事，素逝者，虚心以游也。立之本原而知通于神，故其德广，其心之出，有物采之。郭象曰：“物采之而后出，非先物而倡也。”故形非道不生，生非德不明。存形穷生，穷，尽也。存其形，尽其生。评曰：贵爱其身。立德明道，立其德，明其道。评曰：反于天均。非王德者邪？王，去声。有王者之德。荡荡乎忽然出，勃然动，而万物从之乎！此之谓王德之人。视乎冥冥，听乎无声；冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。故深之又深，而能物焉；物物。神之又神，而能精焉。故其与万物接也，至无而供其求，时骋而要其宿，骋，驰骋也。宿，归宿也。大小、长短、修远。”修，一本作近。大小也，长短也，近远也，皆供其求，皆要其宿。

　　〔解曰〕通于事者技也，臣道也，贱也。愈著则愈浅，愈成则愈粗，殉一世之利而可贵爱者亡矣。事之为数，大小、长短、修远而已。逐于其数，迷而不反，自矜为通，则独见独闻者汶暗而不知有。惟独有而后见独，见独而后其见闻皆独，大小、长短、修远皆不出其所在而为其所宥；故无求不可供，忽然勃然，驰骋百为，而过而去之，以不迷于所宿。若然，则通于一而不屑通于事，以天道为天德，无为而为天下君者也。

　　黄帝游于赤水之北，杳冥之中。登于昆仑之邱，将与天通。而南望还归，遗其玄珠；评曰：欲以天道明人心而遗其德。玄珠渊深圆润，天德之在人心者。使知索之而不得，使离朱索之而不得，离朱，明也。使喫诟索之而不得也；喫，去逆切，又口懈切。喫诟，文言也。乃使象罔，象罔得之。方以智曰：“象则非无。罔则非有。”黄帝曰：“异哉！象罔乃可以得之乎！”评曰：绝其南归之想矣。

　　〔解曰〕游乎冥默，登乎高旷，几与天地通矣。然因此以通乎事而明民，则抑有阴阳以遂群生之情也，而玄同圆运之德丧矣。盖终忘其独而撄人之心也。心知也，聪明也，文言也，皆强索而不能遇者也。知事无事，知通无通，收视反听，无为为之，过而去之，象罔矣，乃可以无得而得也。

　　尧之师曰许由，许由之师曰啮缺，啮缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣。尧问于许由曰：“啮缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。”许由曰：“殆哉圾乎天下！圾与岌同。啮缺之为人也：聪明睿知，给数以敏，数谓事物之数。给，应也。敏，捷也。其性过人，而又乃以人受天。彼审乎禁过，而不知过之所繇生。与之配天乎？彼且乘人而无天，方且本身而异形，见有身而示异。方且尊知而火驰，恃明而速骋。方且为绪使，为事之所役。方且为物，，公才切，束也，为物之所缚。方且四顾而物应，为物矣，而望其应我。方且应众宜，为绪使矣，而求其得宜。方且与物化而未始有恒。不能通于一。夫何足以配天乎？虽然，有族有祖，可以为众父，而不可以为众父父。即无上八过，犹止可以为众父，不可以为祖。治乱之率也，北面之祸也，南面之贼也。”

　　〔解曰〕为尧师之师者，尚不足以配天，故许由自谓爝火而不敢代疱，况师尧之圣知而蕲以治天下乎？万物之大小长短，相与为族，而所祖者惟天。合天道之无为，乃与天配。否则治之适以乱之，福之适以祸之，育之适以贼之。

　　尧观乎华，华封人曰：“嘻！圣人！请祝圣人，使圣人寿。”尧曰：“辞。”“使圣人富。”尧曰：“辞。”“使圣人多男子。”尧曰：“辞。”封人曰：“寿、富、多男子，人之所欲也。女独不欲，何邪？”尧曰：“多男子则多惧，富则多事，寿则多辱。是三者非所以养德也，故辞。”封人曰：“始也我以女为圣人邪，今然君子也。天生万民，必授之职，多男子而授之职，则何惧之有？富而使人分之，则何事之有？夫圣人鹑居鹑无常居，而有常匹。尸子曰：“尧鹑居。”郭象曰：“无意而安。”而食，郭象曰：“仰物而足。”鸟行而无彰，郭象曰：“率性而动，非常迹也。”林云铭曰：“鸟行虚空，过而无迹。”天下有道，则与物皆昌；天下无道，则修德就闲；千岁厌世，去而上仙，乘彼白云，至于帝乡；三患莫至，身常无殃；则何辱之有？”封人去之，尧随之，曰：“请问。”封人曰：“退己！”

　　〔解曰〕北面奚足以祸？南面奚足以贼？无所歆，无所厌，函万物于一府，等死生于同状，则祸且不辞，奚有于福？因而用之，莫非天也。无物不物，而不物于物，可以爱身，即可以托天下。

　　尧治天下，伯成子高立为诸侯。《通变经》云：老子从天开辟以来，身一千三百变，后世得道，伯成子高是也。尧授舜，舜授禹，伯成子高辞为诸侯而耕。禹往见之，则耕在野。禹趋就下风，立而问焉，曰：“昔尧治天下，吾子立为诸侯。尧授舜，舜授予，而吾子辞为诸侯而耕。敢问其故何也？”子高曰：“昔尧治天下，不赏而民劝，不罚而民畏。今子赏罚而民且不仁，德自此衰，刑自此立，后世之乱，自此始矣！夫子阖行邪？无落吾事！”俋俋乎耕而不顾。俋，音邑。俋俋，低首耕状。

　　〔解曰〕君人者之通于事，所资者赏罚而已。赏其所当赏，罚其所当罚，可谓于事皆通矣，是乘人而无天也，为绪使、为物也，求宜于四应而无恒也；治繇此成，而乱亦繇此生，是曰治乱之率。盖为政教，为礼乐，为仁义，多为之名以撄人心，则必同乎我者赏，异乎我者罚；以此火驰于天下而禁其过，乃天下之过即繇此而深；故伯成子高耻而去之。

　　泰初有无，无有无名。一之所起，一者数之始。一之所起，则太始也。有一而未形。一尚未形，则太虚也。物得以生谓之德。未形者有分，且然无间谓之命。未形者必有分也。既分，则与生俱生，相为终治矣。而当其未分时，则犹然无间也，是天命之初也。留动而生物，物成生理谓之形。留而动，动而留，一动一静也。形体保神，神保合于形之中。各有仪则谓之性。性修反德，此下言有道者。德至同于初。同乃虚，虚乃大；合喙鸣，喙鸣合，如鸟之合喙以鸣；而喙鸣相合，因天机之自然，无名义之可立也。与天地为合，其合缗缗，同绵。若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。

　　〔解曰〕无者，浑然太虚，化之所自均，无可为名，而字之曰无。函于人心为玄珠，超于形象为象罔，有一而不可以形求曰玄德。万物一府，死生同状，而自旋运于其间，无本无檦，而日固无始。大小、长短、修远殊异而并存者，形也。合而在人，则性也。繇天顺下而成性者，繇人顺之以上而合天，则时有云为，不出于大圜流动之中，喙鸣也，一比竹之吹也。因乎天而不以为为，何容心于赏罚以撄人之心而逆天经哉？顺之而已。

　　夫子问于老聃曰：“有人治道若相放，放音仿。可不可，然不然，辩者有言曰：‘离坚白若县寓。’县音悬。寓，宇通。天宇高悬也。离，剖析之也。评曰：于可者、不可者，然者、不然者，虽辩言日进，彷佛难决，而破其坚白，若高天在上，无不昭晰，以决于从违。若是则可谓圣人乎？”老聃曰：“是胥易技系，劳形怵心者也。解见《应帝王》。执狸之狗成思，狸，一本作留。成思，谓被絷而思逸也。猿狙之便自山林来。虽便巧，而人可自山林絷之以来。丘！予告若，而所不能闻与而所不能言：凡有首有趾，无心无耳者众，庸众之人，皆失其见独之心，以耳徇人，而思通乎事。有形者与无形无状而皆存者尽无。合有无于一致而皆存之，是在天下者也。能此者，未之有也。其动止也，其死生也，其废起也，此又非其所以也。评曰：动止、死生、废起，迭相循环倚伏，机也；若其所以者，则大同而通于一。有治有人。忘乎物，忘乎天，其名为忘己。评曰：己一天也，物一己也。忘物忘天而独见己，则己亦不立而浑乎天矣。忘己之人，是之谓入于天。

　　〔解曰〕通于事者，通其可不可，然不然而已。于是而以其技鸣，为天下之所系，则有心而适以迷其心，有耳而适以惑于听。夫可不可、然不然以为动止，因而见废，因而见起，因而以生为恩，因而以死为怨，而不知此数者之迭相倚伏，而未有恒，若其所以然者，则通于一而恒者也，生死于此，废起于此，动止于此，参而成纯。合死生于一状，万物于一府，则不于物见然否。不于物见然否，则己之然否不立，浑然一天，包含万有，在而宥之；喜而非喜，怒而非怒，赏而非赏，罚而非罚，任物自取以同乎天化；则其合天也，缗缗而与为无极，撄者皆宁，而天下已化矣。

　　蒋闾葂见季彻，曰：字书无葂字。《庄子》书中用字多加旁首。二子亦寓为之名。葂取勉强，彻取通达之义。“鲁君谓葂也曰，‘请受教’，辞不获命，既已告矣，未知中否，请赏荐之。吾谓鲁君曰：‘必服恭俭，拔出公忠之属而无阿私，民孰敢不辑！’”季彻局局然笑曰：“若夫子之言，于帝王之德，犹螳螂之怒臂以当车轶，轶，一本作辙。则必不胜任矣。且若是，则其自为处，危其观台，观，去声，谓高居自命也。多物将往，投迹者众。”蒋闾葂然惊曰：，一本作觑，一本注与虩通，俱惊貌。“葂也汒若于夫子之所言矣。汒同茫。虽然，愿先生之言其风也。”季彻曰：“大圣之治天下也，摇荡民心，使之成声易俗，举灭其贼心而皆进其独志，若性之自为，而民不知其所繇然。若然者，岂兄尧舜之教民，溟涬然弟之哉！涬，下顶切。溟涬，混茫貌。郭象曰：“溟涬，自贵之谓也。”欲同乎德而心居矣。”同乎天德而存之于心。

　　〔解曰〕人无不有其意欲，抑无不有其德性，故咸知自爱其身，愚者与有焉。人知自爱其身，则不善之心自消沮矣。独志者，自爱自贵也。贼心者，窃人之名言，而忘其身之爱贵者也。上既危其观台，以自标异于公忠恭俭之名，而使之投迹，则假窃其名，以并一其志于好知尚贤之途，而适以日长其贼心而已。善可居也，不可出以示人也。圣人藏其利器，而民反其独志，秉天德以摇荡之于独见独闻之中，使之自动，意欲得而性亦顺；夫然后可以与民同德而入乎天。

　　子贡南游于楚，反于晋，过汉阴，见一丈人，方将为圃畦，凿隧而入井，抱瓮而出灌，搰搰然用力甚多搰，苦骨反。而见功寡。子贡曰：“有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而见功多，夫子不欲乎？”为圃者卬而视之，卬同仰。曰：“奈何？”曰：“凿木为机，后重前轻，挈水若抽，数如泆汤，泆音溢。其名为槔。”为圃者忿然作色而笑曰：“吾闻之吾师：有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中则纯白不备，纯白不备则神生不定；神生不定者，道之所不载也。吾非不知，羞而不为也。”子贡瞒然惭，俯而不对。瞒然，目失神貌。有间，为圃者曰：“子奚为者也？”曰：“孔丘之徒也。”为圃者曰：“子非夫博学以拟圣，于于以盖众，于于或作于吁，恃声气以压人也。独弦哀歌，以卖名声于天下者乎？汝方将忘汝神气，堕汝形骸，而庶几乎！而身之不能治，而何暇治天下乎？子往矣，无乏吾事！”子贡卑陬失色，顼顼然不自得，顼顼，自失貌。行三十里而后愈。其弟子曰：“向之人何为者也？夫子何故见之变容失色，终日不自反邪？”曰：“始吾以为天下一人耳，指孔子。不知复有夫人也，吾闻诸夫子：事求可，功求成，用力少而见功多者，圣人之道。今徒不然。执道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣之人道也。托生其生也，托也。与民并行，而不知所之；不识知，随其所往。汒乎淳备哉！功利机巧必忘夫人之心。若夫人者：非其志不之，非其心不为，虽以天下誉之，得其所谓，謷然不顾；以天下非之，失其所谓，傥然不受；天下之非誉无益损焉。是谓全德之人哉！我之谓风波之民！”反于鲁，以告孔子。孔子曰：“彼假修混沌氏之术者也：识其一，不知其二；治其内，而不治其外。夫明白入素，无为复朴，体性抱神，以游世俗之间者，汝固将惊邪？且浑沌氏之术，予与汝又何足以识之哉？”

　　〔解曰〕机者，贼心也。忘机，忘非誉以复朴者，独志也。进独志以灭贼心，圣人以之治天下；然初非劳劳然日取天下之人而灭之、而进之也，但不自我危其观台以导之耳。若圣人之见独，韬乎傥乎，事心大而与物游，则两端兼至，内外通一，机与忘机，举不出吾在宥之覆载，而合于天德。抱瓮者自抱，槔者自槔，又何机巧之必羞邪？子贡不知而惊之，子曰“何足识哉”，以此。

　　谆芒将东之大壑，适遇苑风于东海之滨。苑，渊上声，文貌。取生物之风，与云将同意。苑风曰：“子将奚之？”曰：“将之大壑。”曰：“奚为焉？”曰：“夫大壑之为物也，注焉而不满，酌焉而不竭，虚中而涵万化。吾将游焉。”苑风曰：“夫子无意于横目之民乎？愿闻圣治。”谆芒曰：“圣治乎！官施而不失其宜，命官施布，各得其宜。拔举而不失其能，毕见其情事而行其所为；有能者举之，使之各尽其长。行言自为而天下化，所行所言，非为天下，而天下自化。手挠顾指，四方之民莫不俱至；挠，屈手以招。手之所招，目之所指，而四方莫不应之。此之谓圣治。”“愿闻德人。”曰：“德人者，居无思，行无虑；不藏是非美恶；四海之内共利之之为悦，共给之之为安；怊乎若婴儿之失其母也，怊音超，怅望也。无所用其恃赖。傥乎若行而失其道也；无择于所往。财用有余而不知其所自来，饮食取足而不知其所从；此之谓德人之容。”“愿闻神人。”曰：“上神乘光，与形灭亡，此谓照旷。评曰：上其神以御天光而乘之，不滞于形，神亦不显。致命尽情，委致之于自然之数，而无所留情。天地乐而万事销亡，万物复情，自得于天地之间，不以事为事，使万物各循其自然之情，而己不与。此之谓混冥。”

　　〔解曰〕神人则忘乎德矣，德人则忘乎治矣。德者自得也，自得而天下无不得，抱德不以撄其心，而天下固不撄也，奚待于治？神则不依形以存，无形无自，无自无得，不于己见有心，而无所容其撄与不撄，则与天下同乐天地之乐，事不兴而情无所向，又何德之可据乎？大壑者，任万物之出入而无与者也；神之所往来，而光之无所掩者也。天地犹是也，万物犹是也，参万岁而成纯，受万事而不。游此者，灼见夫神光之四彻，而不扃闭于偶尔之明，以争昭暗；万物并作而神者自入，不测物则物亦莫繇测之。其昭旷者，其独见也。独而莫得其偶，则天下皆在其覆载中矣。

　　门无鬼与赤张满稽观于武王之师。赤张满稽曰：“不及有虞氏乎！故离此患也。”门无鬼曰：“天下均治而有虞氏治之邪？其乱而后治之与？”赤张满稽曰：“天下均治之为愿，而何计以有虞氏为？有虞氏之药疡也，疡不易药。药疡，犹言治难治之疾。秃而施髢，髢，髲也，音弟。病而求医。病，疾甚也。孝子操药以修慈父，其色燋然，燋，枯瘁貌。圣人羞之。发不可假，医不可恃。徒为燋然之容以示孝慈，可羞孰甚！至德之世，不尚贤，不使能；上如标枝，立枝为标，不言而人喻。民如野鹿；端正而不知以为义，相爱而不知以为仁；实而不知以为忠，当而不知以为信；蠢动而相使，不以为赐。是故行而无迹，事而无传。”

　　〔解曰〕有虞氏能不离患矣，而不能忘治也。天下已治，焉用治为？天下乱而治之，予之以所不受，则貌顺而心违，治乱相激，而乱乃滋甚。故有虞氏之治，则必有武王之师；有武王之师，则必有五伯七雄之祸矣。以为义而使之端正，以为仁而使之相爱。桀纣正君臣之分，亦义也；施爱于蜚廉恶来，亦仁也。各贤其贤，各知其知，以不相下，皆有迹之可践，有事之可传者也。故仁义者，撄人之心，至德之世所不庸也，通于昭旷者，物各复其情，未尝不摇荡天下以自然之德，而不著其可传之事，然后争患永息，而民不知兵。

　　孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣子之盛也。亲之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖子。君之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖臣。而未知此其必然邪？人之于人类然。世俗之所谓然而然之，所谓善而善之，则不谓之道谀之人也。道同导。然则俗固严于亲而尊于君邪？谓己道人，则勃然作色；谓己谀人，则怫然作色；而终身道人也，终身谀人也，合譬饰辞牵合取譬，以饰其辞。聚众也。以众其徒子。是终始本末不相坐。谓儒墨之言，终不顾其始，末不恤其本。坐犹安也。垂衣裳，设采色，动容貌，以媚一世，而不自谓道谀；与夫人之为徒，入乎流俗。通是非，顺众人之是非。而不自谓众人；愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者终身不解，大愚者终身不灵。三人行而一人惑，所适者犹可致也，惑者少也。二人惑则劳而不至，惑者胜也。而今也以天下惑，子虽有祈向，不可得也。不亦悲乎！大声不入于里耳，《折扬》《皇荂》古歌曲名，俚词也。则嗑然而笑。嗑、合通。同声而笑也。是故高言不止于众人之心，至言不出，俗言胜也。以二缶钟惑，而所适不得矣。缶钟，量器也。言惑之积也。而今也以天下惑，子虽有祈向，其可得乎！知其不可得也而强之，又一惑也。故莫若释之而不推。置之忘言，听其自已。不推，谁其比忧？比，近也。不推矣，岂屑近众人之所虑乎？

　　〔解曰〕世之言治者，皆非独见而信诸己也。前之人为之而偶效，因而有治迹之可传，天下后世相与传之以为必然之善，流俗因而善之然之，而曰仁也义也，尊之逾于君，亲之逾于父。乃不知所谓仁义者，非但离德背道，抑非果能端正而相爱者也。人然亦然，人善亦善，合譬饰词，垂衣设采，取悦于人之耳目，交相道谀以成乎风俗。于是至言不能感动，祈向不能孤行，处大惑大愚之天下，孰从而诏之哉？自独见者观之，至言可以不出，祈向无求其得，惑与不惑，任之天下，要不出吾环中，忘义忘言而听其自已，则在我者无迹而人不能传。神人之乘光以销亡万事者以此。

　　厉之人厉与癞通。夜半生其子，遽取火而视之，汲汲然惟恐其似己也。

　　〔解曰〕以迹传者，欲人之似己；道谀者，惟恐其不似人。而不知可传之迹，怵心劳形，以仁义拂人之性，为厉而已。西施之颦，西施之病也。岂欲人之似之哉？独见独闻者，视其颦一若厉；不乐人之似，人亦何乐道谀以求似哉？

　　百年之木，破为牺尊，青黄而文之，其断在沟中。断，斫木余屑也。比牺尊于沟中之断，则美恶有间矣，其于失性一也。跖与曾史，行义有间矣，然其失性均也。且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭熏鼻，困惾中颡；惾，子公切，字书作苏奏切。困惾，气臭熏鼻不通貌。四曰五味浊口，使口厉爽；厉，乖也；爽，失也。五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也。而杨墨乃始离跂自以为得，非吾所谓得也。夫得者困，自以为得，直困而已。可以为得乎？则鸠鸮之在于笼也，亦可以为得矣。且夫趣舍声色以柴其内，柴、砦通，言固立而守之。皮弁、鹬冠、搢笏、绅修以约其外，内支盈于柴栅，支盈，支吾充盈也。外重缴，睆睆然在缴之中，睆音缓，穷视貌。而自以为得，则是罪人交臂历指，交臂，反其臂。历指，拶其指。而虎豹在于囊槛，亦可以为得矣。

　　〔解曰〕有迹可传者，倚于声色臭味之趣舍而已，离此则更无独志。世俗之沉溺者，固为沟中之断；离跂以自为得者，亦牺尊耳；皆戕贼其性之贼心也。囊槛其玄同大顺之天德于声色臭味之中，自为柴栅缴，而柴栅纆缴乎天下，方且谓兄尧舜而为之弟，其敝不至战争而不止。此有虞之治所以二降而成乎战国之兵争也。

　　《庄子解》卷十二终

　　庄子解卷十三·外篇

　　天道

　　此篇之说，有与庄子之旨迥不相侔者；特因老子守静之言而演之，亦未尽合于老子；盖秦汉间学黄老之术，以干人主者之所作也。无为固老庄之所同尚，而庄子抑不滞于无为，故其言甫近而又远之，甫然而又否之，不示人以可践之迹。而此篇之说，滞于静而有成心之可师，故其辞卞急烦委，以喉息鸣，而无天钧之和。庄子之说，合上下、隐显、贵贱、小大而通于一。此篇以无为为君道，有为为臣道，则剖道为二，而不休于天钧。且既以有为为臣道矣，又曰“以此南乡，尧之为君也，以此北面，舜之为臣也”，则自相刺谬，而非若《内篇》虽有随埽之说，终不相背戾也。大抵《外篇》多掇拾杂纂之言，前后不相贯通；而其文辞汗漫冗沓，气弱而无神，所见者卑下，故所言者颓靡；定非庄子之书，且非善学庄子者之所拟作，读者所宜辨也。余篇多有类此者，推之可见。

　　天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。随时而动，曰运。有心为主，藏之而不舍，曰积。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，辟、通。其自为也，昧然无不静者矣。昧然，昬默也。圣人之静也，非曰静也善，故静也。万物无足以铙心者，故静也。铙，乃交切，小钲以止鼓者。其止自止，不因物止。一曰：铙与挠通。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神？圣人之心，静乎！天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静恬淡、寂寞无为者，天地之平，而道德之至，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则伦矣。“实则”之则，一本作者。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也则任事者责矣。无为则俞俞，俞俞，有俞而无咈也。俞俞者忧患不能处，年寿长矣。无所不可。夫虚静恬淡、寂寞无为者，万物之本也。明此以南乡，乡，一本作向。尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游江海，山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也。所以均调天下，与人和者也。与人和者谓之人乐，与天和者谓之天乐。乐音洛。

　　〔解曰〕此老子所谓“守静笃”也。与天和，自于人无不和。与人和，未必能和于天。静极，则于人自无竞，随所运而皆乐，其乐也天矣。

　　庄子曰：“吾师乎！吾师乎！师者，言其所效法也。齑万物而不为戾，齑音，剂通，分析之也。一说，与虀同，揉而熟之也。泽及万世而不为仁；长于上古而不为寿，覆载天地、刻雕众形而不为巧，此之谓天乐。故曰：知天乐者，其生也天行，其死也物化；静而与阴同德，动而与阳同波。流也。故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。故曰：其动也天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服。言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心以畜天下也。”畜，昌六切，止也。沈括曰：《易》妙二《畜》。夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则天下用而不足。

　　〔解曰〕定者，一于静也。静则无为，无为则己不立宗，而以天下为宗。己自立宗，则强物同己而多忧。以天下为宗，则任天下之自为而己不劳，所以休其心而恒乐。

　　故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德。下与上同德，则不臣。下有为也，上亦有为也，是上与下同道。上与下同道，则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。故古之王者，知虽落天地，落，尽也。不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。故曰：莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地、驰万物，而用人群之道也。

　　〔解曰〕上不自为而任之下，亦与用人则逸，自用则劳之言相似。然君子之任人，以广益求治，而此以自尊求乐，既非老庄无为之旨，抑且为李斯赵高罔上自专之倡。甚矣其言之悖也！

　　本在于上，末在于下；要在于主，详在于臣。三军、五兵之运，德之末也。赏罚、利害、五刑之辟，教之末也。礼法、度数、刑名、比详，治之末也。钟鼓之音，羽旄之容，乐之末也。哭泣、衰绖、降杀之服，哀之末也。此五末者，须精神之运、心术之动，然后从之者也。末学者古人有之，而非所以先也。君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊地卑，神明之位也。春夏先，秋冬后，四时之序也。万物化作，萌区有状，盛衰之杀，变化之流也。夫天地至神，而有尊卑先后之序，而况人道乎？宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。语道而非其序者，非道也。语道而非其道者，安取道？

　　〔解曰〕以要为本，以详为末，分上下之序，乃以自尊而恣其逸乐。

　　是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因其形名而委任之。因任已明而原省次之，原其所不能，以省其所能。原省已明而是非次之，又不能矣，而后定其是非。是非已明而赏罚次之。赏罚已明而愚知处宜，贵贱履位，仁贤不肖袭情；必分其能，必繇其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知谋不用，必归其天，此之谓太平，治之至也。故《书》曰：“有形有名。”形名者，古人有之，而非所以先也。古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。骤而语形名，不知其本也。骤而语赏罚，不知其始也。倒道而言，迕道而说者，人之所治也，安能治人？骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之道，可用于天下，不足以用天下；此之谓辩士一曲之人也。礼法、度数、形名、比详，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。

　　〔解曰〕其意以兵刑、法度、礼乐委之于下，而按分守、执名法以原省其功过。此形名家之言，而胡亥督责之术、因师此意，要非庄子之旨。

　　昔者舜问于尧曰：“天王之用心何如？”尧曰：“吾不敖无告，敖、傲同。无告，无所告诉者。不废穷民，苦死者，恤死者之苦。嘉孺子，而哀妇人；此吾所以用心已。”舜曰：“美则美矣，而未大也。”尧曰：“然则何如？”舜曰：“天德而出宁，其出也，定而不劳。日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣。”尧曰：“然则胶胶扰扰乎！言己之用心徒劳耳。子，天之合也；我，人之合也。”夫天地者，古之所大也，而黄帝尧舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣。

　　〔解曰〕于人求合者，必勤人之事。天道运而不积，日月、云雨、四时各效其功，而天不劳以收成功，合之者逸而乐矣。

　　孔子西藏书于周室，子路谋曰：“繇闻周之征藏史有老聃者，免而归居。夫子欲藏书，则试往因焉。”孔子曰：“善。”往见老聃，而老聃不许，于是十二经以说。老聃音翻，绎也，申绎其说也。十二经，六经六纬。按纬书，汉人所造，则此篇非漆园之书明矣。中其说曰：“大谩。愿闻其要。”孔子曰：“要在仁义。”老聃曰：“请问仁义人之性邪？”孔子曰：“然。君子不仁则不成，不义则不生。仁义真人之性也。又将奚为矣！”老聃曰：“请问何谓仁义？”孔子曰：“中心物恺，兼爱无私，此仁义之情也。”老聃曰：“意！噫。几乎后言！早闻则早斥之矣。夫兼爱不亦迂乎！无私焉，乃私也。夫子若欲使天下无失其牧乎！则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦仿德而行，循道而趋，已至矣；又何偈偈乎揭仁义，偈音结，用力貌。若击鼓而求亡子焉？意！同噫。夫子乱人之性也！”

　　〔解曰〕因其自然，则仁义之形且不立，而况于名？仁义之形名不立，而况于是非？击鼓而求亡子者，循名以求形之谓。

　　士成绮见老子而问曰：“吾闻夫子圣人也，吾固不辞远道而来愿见，百合重趼，趼，古显切，胝也。而不敢息。今吾观子，非圣人也：鼠壤有余蔬而弃妹，鼠壤，谓蔬多为鼠所窃。不仁也；有余惠而不以施于所爱。生熟不尽于前，生，腥也；熟，烹也。而积敛无崖。物至受之，而不却之以立义。”老子漠然不应。士成绮明日复见，曰：“昔者吾有刺于子，今吾心正却矣。却，止也。何故也？老子曰：“夫巧知神圣之人，吾自以为脱焉。不以为事。昔者子呼我牛也而谓之牛，呼我马也而谓之马。苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服，不与人争得失，自安屈服。吾非以服有服。非以有所愧而屈服，自不与人竞耳。”士成绮雁行避影，履行遂进，而问修身若何。老子曰：“而容崖然，立异。而目冲然，目光射人。而颡然，高视貌。而口阚然，气盈，常若欲言。而状义然，自以为得。似系马而止也；驰骋之心不息。动而持，恒有所挟持。发也机，应之速。察而审，知之必详。知巧而睹于泰，作盛满之观。凡以为不信。皆不能自信，而外假于仁义。边竟有人焉，其名为窃。”竟、境通。名为窃，与盗相去不远也。

　　〔解曰〕不自信而欲有其美者，皆所谓贼心也。窃物之余，以施惠于所亲爱而为仁，乘己之足，以攘廉节而为义，皆不能自信，而窥觊天下之美，欲居之耳。无其实而贪其名，贪其名而袭其实以自骄，而辞不美之名。贼心不息，而天下以巧知神圣之名归之。脱此者而后于己无不信，于物无不服。呼马呼牛，皆服也，老子所谓“早服”也。此节于庄子之旨为合，但上下不相为类。有为则有名；巧知神圣皆为也，凡为皆窃也。若如上文所云“臣道有为”，则臣可以窃为道乎？《外篇》之文，杂纂而无定论，纯驳相间，非有得于庄子之言者所撰次，益可见矣。

　　老子曰：“夫道：于大不终，于小不遗，评曰：天之所至，皆道之至；天之所有，皆道之有。故万物备；广广乎其无不容也，大之至也。渊乎其不可测也。深之至也。形德、仁义，神之末也；非至人孰能定之？评曰；定则不为其所骛。夫至人有世，世为其所有。不亦大乎！而不足以为之累；天下之大，有之不累。天下奋棅，而不与之偕；棅同柄。人各奋起争权柄，而己否。审乎无假，而不与利迁；极物之真，能守其本；故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣。”

　　〔解曰〕形之于德而为仁为义，皆逐形名之末，以与世争持权棅；而不知前此者之未有，后此者之不留，则所为皆假耳，夫穹然而为天，颓然而为地，以有风雨露雷，飞潜动植之利，而人所惊为天地至大莫测之化者，实神之末耳，况万物乎？故外天地，遗万物，乃以得天地之神，太虚无形，合万化而不形者，天地之神也。静定无为，含众德而不形者，至人之神也。善恶、得失，荣辱、吉凶，皆备容之，而无迹以使人易测，则物自化而天自定，斯以为圣人之心；此无为而静之本也。

　　世之所贵道者，书也。书不过语，语有贵也。语之所贵者意也，意有所随。因事会之适然而生其意。意之所随者，不可以言传也。而世因贵言传书！世虽贵之哉？犹不足贵也，为其贵非其贵也。故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫！世人以形色、名声为足以得彼之情！夫形色、名声，果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉？桓公读书于堂上，轮扁斫轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：“敢问公之所读者何言邪？”“读者”者字，一本作“为”，一本有“者为”二字。公曰：“圣人之言也。”曰：“圣人在乎？”公曰：“已死矣。”曰：“然则君之所读者，圣人之糟魄已夫！”桓公曰：“寡人读书，轮人安得议乎？有说则可，无说则死。”轮扁曰：“臣也以臣之事观之。斫轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入；疾徐指辐毂相受之栒而言。徐，宽也。疾，紧也。甘易入、苦难入也。松则不坚，紧则不受。相争毫忽，规矩所不及也。不徐不疾，得之于手而应之心；口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫轮。古之人与其不可传也死矣。然则君之所读者，古人之糟魄已夫！”

　　〔解曰〕极有为者之所为，仁义而已。乃其所为仁义者，岂果有以自信而审其无假哉？读书而闻有仁，则以为仁；读书而闻有义，则以为义。不知古之为此言者，适乎时，因乎化，而非其必然之情也。窃其所言以自贵，而挠万物之情，此儒墨之所以多为多败，而撄人之心也。其无独见而惟人言之从也，曰道谀。其有人之有而自忘也，曰贼心。

　　《庄子解》卷十三终

　　庄子解卷十四·外篇

　　天运

　　此篇之旨，以自然为宗。天地之化，无非自然。上皇因而顺之，不治而不乱；后世自勉以役其德，而自然者失矣。以为天下可自我而勉为之，而操之以为魁柄，然则天地、日月、风云，亦有主持而使然者乎？人无不可任，天无不可因，物无不可顺。至于顺物之自然，而后能使天下安于愚而各得。无故常者，大常也。无穷极者，无不极也。勉而役者，不过因已往之陈迹，踶跂蹩躠以为仁义，执之愈固而德愈小，劳己以劳天下，执一而不应乎时变。老子所欲“绝圣弃知”者，此也。

　　天其运乎？地其处乎？疑词。日月其争于所乎？谓争驰于黄道赤道。孰主张是？为主以张设之。孰纲维是？为纲以维系。孰居无事，推而行是？意者其有机缄而不得已邪？意者其运转而不能自止邪？云者为雨乎？雨者为云乎？孰隆施是？其施也，普遍盛大。孰居无事，淫乐而劝是？淫乐，快意，相劝不止也。风起北方，一西一东，有上彷徨。有上犹在上也。孰嘘吸是？孰居无事而披拂是？敢问何故？

　　〔解曰〕此一问，直令以度数阴阳窥测天道者，无可下语，尽古今言道、言治者，人百其喙，俱无可下语。所以然者，非有故也。谓其有故，岂天地日月风云之外，别有一物司其主宰，当是何物也？若以为天能使地处，使日月推行，使风云隆施而嘘吸，则天其有耳目可以审察，手足可以推移，心思可以使令。惟有故，则可求得其故以自勉，而效之以为德。今既详诘而终不能明言其故，则自然者本无故而然。既无故矣，将何所师以勉效法之乎？

　　巫咸祒曰：“来！祒音超。吾语女！天有六极评曰：天、地、日、月、风、云，各尽其极。五常，评曰：地也，日月也，风云也，天皆因其常而用之。敔按：语意谓理之至极而甚常者天也，无所容其诘问也。并而言之则六，以天为主则五。帝王顺之则治，逆之则凶。九雒之事，九雒，或上世之君。方以智曰：“黄帝表新雒因雒，即九雒也。”治成德备，监临下土，天下戴之，此谓上皇。”

　　〔解曰〕荅不如所问者，荅即在问中也。“孰主张是”，“孰纲维是”，“孰推行是”，“孰淫乐以劝”，“孰披拂是”，皆无也。而天运不息，地处而不迁，日月推行而不辍，风云隆施嘘吸而不吝；极乎此而不忧彼之不逮，极乎彼而不碍此之方兴；皆自然极至而无不极。天之毂转，地之蕃育，日月风云之变易，无有常也，而终古类然，又至常也。极而常者，一自然而无不定。顺之以逮治者，亦惟因其极而极之，因其常而常之，无机无缄，无待于劝，无事于披拂，因其自然以并载天下，上皇之治，与天同道，孰有主张纲维之，可示人以迹而使勉乎？

　　商太宰荡问仁于庄子。庄子曰：“虎狼，仁也。”曰：“何谓也？”庄子曰：“父子相亲，何为不仁？”曰：“请问至仁。”庄子曰：“至仁无亲。”太宰曰：“荡闻之：无亲则不爱，不爱则不孝。谓至仁不孝，可乎？”庄子曰：“不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非过孝之言也，不及孝之言也。非孝过于仁，乃孝不及仁。夫南行者至于郢，北面而不见冥山。是何也？则去之远也。故曰：‘以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，而忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。’夫德遗尧舜而不为也，利泽施于万世而天下莫知也。岂直太息而言孝乎哉？夫孝悌、仁义、忠信、贞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰：‘至贵，国爵并焉；至富，国财并焉；至愿，名誉并焉。’是以道不渝。”评曰：无不并而后可谓至。至德兼八德而无所役，故终不可变。

　　〔解曰〕虎狼之仁，亦不容已者也。不容已，则近于自然矣。然而非自然者，触于父子而亲，则其发也有机；非其父子而不仁，则其止也有缄。有机而不忘其所役，则仁速渝而之于不仁，故虎狼噬物以饲其子为万物贼。然则勉于爱敬而役之以为德，其为仁也，亦虎狼之仁而已。与天下相忘者，不私其亲，其亲亦不私焉。老者自安，少者自育，胥相各得，天下莫知其为谁之赐。仁孝之名不立，奚勉勉于敬爱以扰天下哉？至贵不可以品秩序，至富不可以积聚计，至德不可以仁知名，至仁不可以爱敬言。亲者自亲，长者自长，此无所益，彼无所损，通之天下而无所渝，乃以与天地日月风云之自然者合其德。

　　北门成问于黄帝曰：“帝张《咸池》之乐于洞庭之野。吾始闻之惧，复闻之怠，卒闻之而惑，荡荡默默，乃不自得。”帝曰：“女殆其然哉！吾奏之以人，人道。征之以天，行之以礼义，人事。建之以太清。天理。夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然；然后调理四时，太和万物。或曰：“以上三十五字是注，误作大书。”四时迭起，万物循生；一盛一衰，文武伦经；一清一浊，阴阳调和，流光其声；流动以发其光。蛰虫始作，吾惊之以雷霆；启人之所未知，如雷起蛰。其卒无尾，其始无首；一死一生，一偾一起；所常无穷，而一不可待，无穷者其所常也，不主一声，使人待之。女故惧也。吾又奏之以阴阳之和，天道。烛之以日月之明。其声能短能长，能柔能刚；变化齐一，不主故常；即短即长，即柔即刚。在谷满谷，在坑满坑，大无不充，小无不入。涂郤守神，郤、隙通。涂郤，泯其隙也。无蹊迳之可寻，守之以神。以物为量；因其物而称之。其声挥绰，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其纪，吾止之于有穷，流之于无止。方止而行，方行而止。子欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也，傥然立于四虚之道，倚子槁梧而吟，目知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及已矣。矣，一本作夫。形充空虚，乃至委蛇；女委蛇故怠。听者自以为不可及，思虑无所容其生，尽形之中，皆如空虚，懈散而与相忘。吾又奏之以无怠之声，散寄于物，非人非天。调之以自然之命。故若混逐丛生，林乐而无形；丛生如林，无有定形。布挥而不曳，散漫而无留余。幽昏而无声，众声亦若无声。动于无方，居于窈冥，或谓之死，或谓之生，或谓之实，或谓之荣；行流散徙，不主常声。世疑之，稽于圣人。人皆疑之，惟圣知之。圣也者，达于情而遂于命也。凡有情者，皆天命也。天机不张而五官皆备，此之谓天乐，无言而心说。故有焱氏为之颂曰：焱，呼狊切，字亦音焰。或音标，则当作飙。‘听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极。’女欲听之而无接焉，不可以心接之。而故惑也。乐也者始于惧，惧故祟。祟音岁，怪之也；从出，从示，俗本作崇，谬。吾又次之以怠，怠故遁；意不属也。卒之以惑，惑故愚；愚故道，道可载而与之俱也。”乃可载道而与合。

　　〔解曰〕人也，天也，物也，皆自然之化也，得其自然之化而无不乐，故乐之出虚，以有形象无形，摇动天人万物之和者，可以征道焉。专于己而不通于人，则困于小而忤于物；通于人而未合于天，则成于事而亏于道；合乎天而不因乎物，则执其常而不达于变。不通于人，无所震耀，则情不警而乐不动；惧者所以动之也。不合于天，日勤于为，则志不宁而乐不安；怠者所以忘人而安也。不因乎物，则守其常以为明，而不协于芚愚之化，以胥物而乐；惑者所以随物而化也。始奏以人，中奏以天，终奏以物，则均一之化备焉；所谓德备而照临下土也。至于人天万物之皆备，何常声之有哉？灵者自灵，蠢者自蠢，生者自生，死者自死，荣者自荣，实者自实，充满天地而机不张；此乃谓之自然之命。自然者，万德之所并，而无一德之可役者也。莫愚于物而同其惑，不炫知以求乐，愈怠愈惑；去其勤劳，捐其明慧，乃载道而与之俱。

　　孔子西游于卫。颜渊问师金曰：“以夫子之行为奚如？”师金曰：“惜乎！而夫子其穷哉！”颜渊曰：“何也？”师金曰：“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝斋戒以将之；及其已陈也，行者践其首脊，苏者樵人也。取而焚之而已。将复取而盛以箧衍，巾以文绣，游居寝卧其下，彼不得梦，必且数眯焉。眯音米，物入目中，令人盲眩也。言不有怪梦，必至眩惑。一曰：眯或作魇，梦中怪也。今而夫子，亦取先王已陈刍狗，聚弟子游居寝卧其下。故伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，是非其梦邪？围于陈蔡之间，七日不火食，死生相与邻，是非其眯邪？夫水行莫如用舟，而陆行莫如用车。以舟之可行于水也，而求推之于陆，则没世不行寻常。一寻一常之地，亦不能行。古今非水陆与？周鲁非舟车与？今蕲行周于鲁，是犹推舟于陆也，劳而无功，身必有殃。彼未知夫无方之传，应物而不穷者也。且子独不见夫桔槔者乎？引之则俯，舍之则仰。彼人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪于人。故夫三王之礼义法度，不矜于同而矜于治。故譬三王五帝之礼义法度，其犹柤棃橘柚邪！其味相反，而皆可于口。故礼义法度者，应时而变者也。今取猿狙而衣以周公之服，彼必龁啮挽裂，尽去而后慊。观古今之异，犹猿狙之异乎周公也。故西施病心而其里，以见里之人。其里之丑人见而美之，归亦捧心而其里；其里之富人见之，坚闭门而不出，贫人见之，挈妻子而走。彼知美，而不知之所以美。同颦。惜乎！而夫子其穷哉！”

　　〔解曰〕自然者，无必然也。以其必然，强其不然，则违其自然者多矣。或水或陆，或柤棃或橘柚，或颦或笑，或古或今，或周或鲁，各因人、因天、因物，而皆其自然。取彼之所然，为此之所然，则舟其车、甘其酸、妍其媸、以冀同于有方，进不成乎治，而退且失其故。故自然者，无不可因也。因其自然，乃以应时物而不穷。

　　孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛，见老聃。老聃曰：“子来乎！吾闻子北方之贤者也。子亦得道乎？”孔子曰：“未得也。”老子曰：“子恶乎求之哉？”曰：“吾求之度数，五年而未得也。”老子曰：“子又恶乎求之哉？”曰：“吾求之于阴阳，十有二年而未得。”老子曰：“然。使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无他也，中无主而不止，外无正而不行。正，证也。繇中出者，不受于外，人无证据则不受。圣人不出；不出言以告之。繇外入者，无主于中，圣人不隐。其人心先无之，不告之以隐微之旨。名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐也，庐有脊无柱；蘧谓蘧麦，以野草杂覆之。止可以一宿，而不可以久处，觏而多责。以此为知见，则多受人之责。古之至人：假道于仁，托宿于义，以游逍遥之墟，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也；不出之以资人。古者谓是采真之游。外采而内真。以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄。操之则栗，舍之则悲，而一无所鉴，以窥其所不休者，不以为鉴戒，而探索不已。是天之戮民也。恩、怨、取、与、谏、教、生、杀八者，正之器也。惟循大变无所湮者，湮，滞也。为能用之。故曰：‘正者正也。’其心以为不然者，天门弗开矣。”正者自正也。立一心以为物不正而待我正之，则闭其天门，不能通达。

　　〔解曰〕天地人物之化，其阴其阳，其度其数，其质其才，其情其欲，其功其效，好恶离合，吉凶生死，有定无定，变与不变，各有所极；而为其太常，皆自然也。因其自然，各得其正，则无不正矣。无不正者，无一待我而正也。我有所见之正，操之惟恐其失，舍之则芒然自丧，勉勉不休，以自役而役天下，则是自闭于蓬户之中，而四通八达之门不启，终日在天中，而不见天之所戮矣。知天地人物之无不极、无不常而无不正，逍遥苟简而无所贷，则能爱而不勉以役仁，端正而不勉以役义，人为我名，因而名之，而不勉以役名；我所出者，物皆乐受；物所感者，不易吾主；历大变而适如其常，所以应物者无非蘧庐也，与天下公善而己不私；此独见之真，无迹可传，而世或以为不然者也。

　　孔子见老聃而语仁义。老聃曰：“天播糠眯目，则天地四方易位矣；蚊虻噆肤，噆同咂。则通昔不寐矣。昔同夕。夫仁义憯然，乃愤吾心，乱莫大焉。吾子使天下无失其朴，吾子亦放风而动，依风之自然。总德而立矣：通于一。又奚杰然若负建鼓而求亡子者邪？郭象曰：“言揭仁义以趋道德之乡，犹揭鼓而求逃者，无繇得也。”夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。黑白之朴，不足以为辩；名誉之观，不足以为广。泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。”

　　〔解曰〕民未尝不自知爱也，而乌用吾爱？有所爱者，必有所伤，无伤焉足矣。立仁义之名，为成心而师之，益吾之所本无，而强以与物；陆鱼相呴之泾，能几何哉？离江湖自然之乐而处于陆，乃见呴湿之恩。自然者丧，徒以累心；目为之眯，寐为之不安。惟自矜高以不屑苟简，及物已变，则必湮滞而不行。好辩以修名，自眯而自噆也。自然之美利，黑者自黑，白者自白，机缄固不在我也。

　　孔子见老聃归，三日不谈。弟子问曰：“夫子见老聃，亦将何规哉？”模仿之。孔子曰：“吾乃今于是乎见龙。龙：合而成体，散而成章，乘乎云气而养乎阴阳。予口张而不能嗋，嗋音胁，呵欠也。口开而即合，不能嗋开而不合，惊羡之状。予又何规老聃哉！”子贡曰：“然则人固有尸居而龙见，雷声而渊默，发动如天地者乎？赐亦可得而观乎？”遂以孔子声见老聃。声，通名也。老聃方将倨堂，而应微倨堂，夷俟也。应微，不介意以应也。曰：“予年运而往矣，子将何以戒我乎？”为谦抑之词。子贡曰：“夫三王五帝之治天下不同，其系声名一也。而先生独以为非圣人，如何哉？”老聃曰：“小子少进！子何以谓不同？”对曰：“尧授舜，舜授禹，禹用力而汤用兵，文王顺纣而不敢逆，武王逆纣而不肯顺，故曰不同。”老聃曰：“小子少进！余语女三王五帝之治天下。句。黄帝治天下，使民心一：民有其亲死不哭，而民不非也。尧之治天下，使民心亲：民有为其亲杀其杀，杀，所界切，减也。减杀事亲之礼，其减者又复减之。而民不非也。舜之治天下，使民心竞：民孕妇十月生子，子生五月而能言，不至乎孩儿三岁曰孩。而始谁，知辨谁何。则人始有夭矣。禹之治天下，使民心变：人有心而兵有顺，人各有心，用兵乃顺。杀盗非杀，不能无盗，至用刑杀而犹自以为非杀。人自为种而天下耳。人皆自私其种类而弃天下，曰天下耳，非吾所恤也。是以天下大骇，儒墨皆起。其作始有伦，而今乎妇女，其倡端各有伦类，而迄今巧诈及于妇女。妇女安知有儒墨？而《氓》妇能《诗》，穆姜知《易》，真可慨已。方以智曰：“作始有伦而今乎妇女者，世惟有好色而已。孝衰于妻子，亲爱畏敬之僻，几能解脱？”何言哉！叹其不足言也。余语女：三皇“王”通。五帝之治天下，名曰治之，而乱莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下暌山川之精，中堕四时之施。其知憯于虿虿之尾、虿，力盖切，毒虫。鲜规之兽，无所柙制之虎兕。莫得安其性命之情者，而犹自以为圣人，不可耻乎？其无耻也！”子贡蹴蹴然立不安。

　　〔解曰〕哀至则哭，不勉于哀也。因其隆而隆之，因其杀而杀之，无所勉也。哀乐因其自然，则虽极哀乐而性不屈，命不摧，寿夭各尽其天年。以此听天下之治，其仁天下也至矣。惟无成心而一因乎自然，则万变而不渝其真，日月以此保其自然之明，山川以此养其自然之精，四时以此顺其自然之序，无机无缄，合而为一大之体，散而成万有之章。圣人亦因天、因人、因物而已。自本无圣，而恶自以为圣哉！

　　孔子谓老聃曰：“丘治《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六经，自以为久矣，孰熟通。知其故矣；以奸者七十二君，奸、干通。论先王之道，而明周召之迹，一君无所钩用。钩用犹取用。甚矣夫人之难说也！道之难明耶？”老子曰：“幸矣，子之不遇治世之君也！夫《六经》，先王之陈迹也，岂其所以迹哉？今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹岂履哉？夫白之相视，眸子不运而风化；音逆，水鸟。虫，雄鸣于上风，雌应于下风而风化。一本此“化”上无“风”字。类自为雌雄，故风化，性不可易，命不可变，时不可止，时方行不可止。道不可壅。滞也。苟得于道，无自而不可；失焉者，无自而可。”孔子不出三月，复见，曰：“丘得之矣。乌鹊孺，孚而生也。鱼傅沫，鱼不交，但仰其沫。细要者化，螟蛉之属。有弟而兄啼。唐顺之曰：“乌鹊孺卵生，鱼傅沫泾生，细要者化生，有弟而兄啼胎生，佛所谓四生本此。”久矣夫，丘不与化为人！不与化为人，安能化人？”老子曰：“可。丘得之矣。”

　　〔解曰〕皇治皇之天下，帝治帝之天下，王治王之天下，皆蘧庐也。时已去而欲止之，怀蘧庐以为安居，变易人之性命，而道壅不行，恶足以及于化哉！顺其自然，则物固各有性命；虽五伯七雄之天下，可使反于其朴。盖我与物皆因自然之化而生，不自立为人之标准，风且为我效化，而无待于雌雄。已往之陈迹，其不足据为必然，久矣。

　　《庄子解》卷十四终

　　庄子解卷十五·外篇

　　刻意

　　此篇之说，亦《养生主》《大宗师》绪余之论，而但得其迹耳。庄子之学，虽云我耦俱丧，不以有涯之生殉无涯之知，而所存之神，照以天，寓诸庸，两行而小大各得其逍遥，怀之含之，以有形象无形，而持之以慎，德不形而才自全，渊涵而天地万物不出其宗；则所以密用其心者，固以心死为悲。而此篇之指归，则啬养精神为干越之剑，盖亦养生家之所谓“炼己铸剑”，“龙吞虎吸”鄙陋之教，魏伯阳、张平叔、葛长庚之流，以之乱生死之常，而释氏且诃之为守尸鬼；虽欲自别于导引，而其末流亦且流为炉火彼家之妖妄，固庄子所深鄙而不屑为者也。且其文词软美肤俗，首尾结构一若后世科场文字之局度，以视《内篇》穷神写生灵妙之文，若厉与西施之悬绝。《外篇》非庄子之书，于此益验矣。其言肤浅，合于俗目，凡沉没于时文者，皆能解之，故不为释。

　　刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之所好也。语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣；此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣；此朝廷之士，尊主强国之人，致功并兼者之所好也。就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣；此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，道引之术。熊经如熊之攀树，鸟申如鸟之申颈。为寿而已矣；此道引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿；道同导。无不忘也，无不有也，淡然无极，而众美从之；此天地之道，圣人之德也。故曰：“夫恬淡、寂寞，虚无、无为，此天地之平而道德之质也。”故曰：“圣人休；句。休焉则平易矣，平易则恬惔矣；惔，徒览切，与澹通。平易恬惔则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。”故曰：“圣人之生也天行，其死也物化：静而与阴同德，动而与阳同波；不为福先，不为祸始；感而后应，迫而后动，不得已而后起；去知与故，循天之理；故无天灾，无物累，无人非，无鬼责；其生若浮，其死若休；不思虑，不豫谋；光矣而不耀，信矣而不期；其寝不梦，其觉无忧；其神纯粹，其魂不罢；罢同疲。虚无恬惔，乃合天德。”故曰：“悲乐者德之邪，喜怒者道之过，好恶者德之失。”故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所于忤，虚之至也；不与物交，淡之至也；无所于逆，粹之至也。故曰：“形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。”水之性：不杂则清，莫动则平，郁闭而不流，亦不能清，天德之象也。故曰：“纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。”夫有干越之剑者，吴有干溪出剑。吴越之剑，干将湛卢之属。柙而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流，无所不极：上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝。纯素之道，惟神是守；守而勿失，与神为一；一之精通，合于天伦，天伦谓与天为伦。野语有之曰：“众人重利，廉士重名，贤士尚志，圣人贵精。”故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。

　　《庄子解》卷十五终

　　庄子解卷十六·外篇

　　缮性

　　此篇与《刻意》之旨略同。其言恬知交养，为有合于庄子之指，而语多杂乱，前后不相侔。且其要归不以轩冕为志，而叹有道之人不与而隐处，则庄子虽非无其情，而固不屑言此以自隘。盖不得志于时者之所假托也。文亦滑熟不足观。

　　缮性于俗学以求复其初，滑欲于俗思以求致其明，谓之蔽蒙之民。古之治道者，以恬养知；生而无以知为也，谓之以知养恬；知与恬交相养，而和理出其性。夫德，和也；和乃德也。道，理也。理乃道也。德无不容，仁也；和则无不容。道无不理，义也；因其自然之理。义明而物亲，忠也；中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。信，实心也。容，体身也。礼乐偏行，不本于道德仁义忠信而谈礼乐曰偏行，文滥于情也。则天下乱矣。彼正而蒙己德；彼自正也，而使之蒙己以为德。德则不冒，冒，蒙也，夫德固不以蒙人者也。冒则必失其性也。

　　〔解曰〕《刻意》篇之五类士，皆俗学也。为之者有迹可传，传之者有迹可学，群然道谀以相尚，皆俗也，非真也。适然而无所好之谓恬，无所好，则知之而不为累，是以恬养知也。知愈大，则愈见天下之无可好而无不可适，是以知养恬也。故保其和以兼容顺逆，而各因其自然之理；仁义、忠信、礼乐、赅而存焉，而皆其寄迹；物至斯应，不以心识之德蒙覆天下，使出于一涂而碍其大通，徒滋好恶之扰；是恬知之交相养也。

　　古之人在混芒之中，与一世而得澹漠焉。当是时也：阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭；人虽有知，无所用之；此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。逮德下衰，及燧人伏戏，戏同羲。始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神农黄帝，始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐、虞，始为天下，兴治化之流，淳散朴，、浇过。离道以善，险德以行，然后去性而从于心；心与心识，初生之念曰心，因而别白可否是非曰心识。知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博；文灭质，博溺心，然后民始惑乱、无以反其性情而复其初。

　　〔解曰〕以己之德而使天下顺之安之，兴其治化，是亦以德冒天下，而德衰矣。所谓德者，心之所然，非必天下之然也。心既生矣，识益发矣，不极乎文而不止。文者，人情之所本无，以灭质而溺心，则人皆尽忘其初，而从吾心之所好；是以知乱天下之恬，惑乱之所以日滋也。

　　繇是观之：世丧道矣！道丧世矣！世与道交相丧也，道之人有道之人。何繇兴乎世，起为君师。世亦何繇兴乎道哉？道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。隐故不自隐。古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待；此存身之道也。古之存身者：不以辨饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然处其所而反其性，己又何为哉？道固不小行，德固不小识，小识伤德，小行伤道。故曰：“正己而已矣。”乐全之谓得志。古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。今之所谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也，物之傥来寄也。寄之，其来不可圉，其去不可止。故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗；其乐彼与此同，彼谓轩冕，此谓穷约。故无忧而已矣。今寄去则不乐，繇是观之，虽乐未尝不荒也。故曰：“丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。”

　　〔解曰〕与上文不相为类。其曰“时命大谬”，又曰“根深宁极而待”，则林逋魏野之所不屑言，而况庄子！

　　《庄子解》卷十六终

　　庄子解卷十七·外篇

　　秋水

　　此篇因《逍遥游》《齐物论》而衍之，推言天地万物初无定质，无定情，扩其识量而会通之，则皆无可据，而不足以撄吾心之宁矣。盖物论之兴，始于小大之殊观；小者不知大，大者不知小；不知小，则亦大其所大而不知大。繇其有小大之见，而有贵贱之分；繇其有贵贱之分，因而有然否是非之异。繇其有小大之见，因而有终始之规；繇其有终始之规，因而有悦生恶死之情。繇其有小大之见，因而有精粗之别；繇其有精粗之别，因而有意言之繁。于是而有所必为，有所必不为，以其所长，怜其所短。量有涯则分有所执，时有碍则故有所滞，彼我不相知，而不能知其所不知。乃至穷达失其守，荣辱易其情，辩言烦兴而不循其本，于内无主，倒推于外，殉物以丧己；而不知达者之通一，无不可寓之庸也。

　　秋水时至，百川灌河，泾流之大，泾，浊也。泾水浊，故借用。两涘渚崖之间，不辨牛马。水面广阔，见之不真。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己，顺流而东行，至于北海。东面而视，不见水端，于是焉河伯始旋其面目，盳洋向若而叹曰：盳同望。“野语有之曰：‘闻道百以为莫己若’者，我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻，而轻伯夷之义者，始吾弗信。今我睹子之难穷也，吾非至于子之门，则殆矣！吾长见笑于大方之家！”北海若曰：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；虚同墟。夏虫不可以语于冰者，笃于时也；笃犹专也。曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。天下之水，莫大于海：万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚；尾闾，沃焦也，见《山海经》。春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地，而受气于阴阳，吾在于天地之间，犹小石小木之在大山也，方存乎见少，又奚以自多？计四海之在天地之间，也不似礨空之在大泽乎？礨音畾，空音孔。礨空，石上小孔也。计中国之在海内，不似稊米之在太仓乎？号物之数谓之万，人处一焉。人卒九州谷食之所生，舟车之所通，人处一焉。卒，尽也。尽九州之人而合计之。此其比万物也，不似毫末之在于马体乎？五帝之所连，连，相禅也。三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣。伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博，不似尔向之自多于水乎？”

　　〔解曰〕此初破小之不知大也。不知大，则自大其小；自大其小，而识穷于大；故初示之以大，而使破小大以游于大焉。海之神谓之若者，若有若无之谓；不自有而后可以知大之无穷。不然，有其大，以傲河之小，又奚以愈于河伯乎？

　　河伯曰：“然则吾大天地而小豪末可乎？”豪，毫通。北海若曰：“否。夫物：句。量无穷，时无止，分无常，终始无故。分，去声。得失之数曰分。生死之变曰终始。故，有因也。是故大知观于远近，故小而不寡，大而不多，知量无穷；大知之知，去声。证向今故，故遥而不闷，掇而不跂，知时无止；故、古通。遥而不闷，不远而迷也。掇而不跂，近可掇拾者，不于目前跂望也。察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧，知分之无常也；明乎坦途，故生而不说，死而不祸，知终始之不可故也。说音悦。计人之所知，不若其所不知；所知者，不敌其所不知者亿万之一。其生之时，不若未生之时，未生之时无穷，已死亦然。以其至小，求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。繇此观之，又何以知豪末之足以定至细之倪？又何以知天地之足以穷至大之域！”

　　〔解曰〕既破小以知大矣，则将大其所大，而小其所小乎？不知小不可囿，而大亦未可恃也。从近远而计之则有量，从今昔之长短而计之则有时，而量之外非无境也，时之前后非有极也。是小与大皆囿于量之有涯，而困于时之有止，其不可执大以为大，犹之乎不可执小以为小也。执大以为大而小其小，乃不知所执之大而固亦小。见见闻闻，思虑之所不通，如彼其无穷，而所见之天地亦小矣。未生以前，既死以后，前无可闻，后无可知之绵邈，如彼其无止也，而所谓今古者亦旦夕矣。故析豪末而至于无形，更有小也，小亦一量也。地在天中，天包地外，浑然一球。而既有内则必有外，非可以量计也。故能破小以知大者，必破大之见而后小之见亡。

　　河伯曰：“世之议者皆曰：‘至精无形，至大不可围。’是信情乎？”情，实也。北海若曰：“夫自细视大者不尽，自大视细者不明。夫精，小之微也；垺，大之殷也；垺音孚，郭也。城外有郭，故借为粗字之用。殷，盛也。故异便。此势之有也。夫精粗者，期于有形者也。无形者，数之所不能分也；不可围者，数之所不能穷也。可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；不害人，仁也。不煦煦以为仁，则仁而非仁。动不为利，不贱门隶；不为利，义也。不自贵以崇义，则义而非义。货财弗争，不多辞让；财弗争，让也，不矫辞以为让，则让而非让。事焉不借人，不多食乎力；不藉人力，廉也。不矜自食其力以为廉，则廉而非廉。不贱贪污，行殊乎俗；不求异而自不同。不多辟异，为在从众；不创辟异说，因人而处乎正。不贱佞谄，世之爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱；非为刑赏沮劝，则和光同尘，而自非谄佞。知是非之不可为分，细大之不可为倪。闻曰：‘道人不闻，不以所闻者为道。至德不得，大人无已’，约分之至也。”约分，谓约之适如其分。评曰：极乎无形，规乎不可围，而适如其分。

　　〔解曰〕夫小大无中止之量，则小极于无形，大极于不可围，虽言之所穷，而可以意揣知之。可以意揣而知，则言无形，而无形即其形矣；言不可围而即其围矣；是粗者粗，而精者未尝不粗也。以数测之，则有形无形分矣，可围不可围辨矣。若忘言忘意，而又何精粗之有乎？有精有粗，则将舍其粗而求其精，故世之所谓小人者，执近小以为尊荣，而不仁不义，不让不廉，贪污辟异，佞谄营营焉，皆知粗而不知精。其名为君子者，刻意缮行，以恩为仁，以自贵为义，以辞为让，以不食力为廉，异俗离众以排佞谄，则知精而不知精之亦粗也。若因乎分之所适然，合无形有形于一致，齐可围不可围于同观，适然而然，言不立而意无所测，泯精粗之见，而又何小大之足云！

　　河伯曰：“若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱？恶至而倪小大？倪犹分也。”北海若曰：“以道观之，物无贵贱；总一句，下文以差观、以功观、以趣观，皆以道观之也。以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。物情俗论，皆离乎道者。不自己，谓随人之所贵贱而贵贱之。以差观之：评曰：用物以为差等，己无差等。因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小；知天地之为稊米也，知豪末之为邱山也，则差数睹矣。评曰：知其一致，乃可知其万殊。以功观之：因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无；评曰：有此者无彼。知东西之相反而不可以相无，则功分定矣。以趣观之：因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非；知尧桀之自然而相非，评曰：自然相非，己无所非也。则趣操睹矣。昔者尧舜让而帝，之哙让而绝，汤武争而王，白公争而灭。繇此观之，争让之礼，尧桀之行，贵贱有时，未可为常也。各有其时，不能强彼以同此。梁丽大木。可以冲城，而不可以窒穴，言殊器也。骐骥骅骝一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也。鸱鸺夜撮蚤、目夜可以撮蚤。蚤，跳虫。察豪末，昼出瞋目而不见邱山，言殊性也。故曰：‘盖师是而无非，师治而无乱乎！’盖，胡各切，盍通。是未明天地之理，万物之情者也。是非治乱，各因其时，不立一法以为师。是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣。然且语而不舍，非愚则诬也。帝王殊禅，三代殊继。差其时，逆其俗者，谓之篡夫；当其时，顺其俗者，谓之义之徒。默默乎河伯！女恶知贵贱之门，小大之家！”

　　〔解曰〕大小无定量，精粗无定形，则贵贱亦不足以立矣。然而物之大者终不可谓之小，贵者终不能贱之，此必有所自始，疑乎必有端倪，而后天下奉之以为定分，群然守之而信从不疑，此物论之必然者也。虽然，亦奚有倪哉！天地万物林立而各约其分，不自为大，不自为小，不能自贵，不欲自贱；其所以有小大贵贱之云云者，存乎人之观之耳。惟以道观之，并育于天地之中，无贵贱也。而以道观者鲜矣。以物之情观之，则各自贵其贵，而异己者贱，故鱼鸟贱毛嫱丽姬，而人贵之，尧舜贱巧言令色，而桀纣贵之。惟己之意，而贵贱倪矣。人各有所贵，而贱其所不贵，则贵贱纷矣。又其下者，信耳以从人之好恶，故誉尧者不知尧，惟人之誉而贵之也；非桀者不知桀，惟人之毁而贱之也；人倪之，己因增长之，而贵贱之垒坚矣。若夫以道而观者，非但通于一以成纯，而两行不碍，各得其逍遥也。即以差等观之，小者非必小，以大视小而见其小；大者非必大，以小视大而见其大；则知小者更有小者，大者更有大者，小无所终，大无所竟，是虽差等相形而有小大，抑知其不可止量，而无必然之贵贱矣。即以其为功者观之，则当其为功，无物可无也；当其不为功，则无物必于有也；有此则可无彼，而必有彼而后有此，亦各约其分于所致功，而有无不足辨矣。抑繇人之所趣向而观之，则所向者其所然，所背者其所非；夏然葛而非裘，而裘未尝非也；冬然裘而非葛，而葛未尝非也；则天下无不然而无不非，而是非不足辨矣。夫既大小、有无、是非之无定，而从乎差类、功能、趣向以观，则又不妨大者自大，小者自小，贵者自贵，贱者自贱，各约其分而不必尽铲除之，以明一致，此大小贵贱之名所自立，存乎观之者耳。观之者因乎时，而不执成心以为师，则物论可齐，而小大各得其逍遥矣。

　　河伯曰：“然则我何为乎？何不为乎？无大无小，无粗无精，无贵无贱，则无不可自处。吾辞受、趣舍，吾终奈何？”北海若曰：“以道观之：何贵何贱，是谓反衍。交相反形，乃衍其术。无拘而志，与道大蹇。拘则蹇。何少何多？是谓谢施；相代谢以报施。无一而行，与道参差。执一则违道。严乎若国之有君，其无私德；繇繇乎若祭之有社，繇繇与悠悠通。其无私福；泛泛乎其若四方之无穷，其无所畛域；兼怀万物，其孰承翼？孰私有所承受而覆翼之？承谓承先，翼谓翼后。是谓无方。万物一齐，孰短孰长？道无终始，物有死生，不恃其成。已成不可恃，终者又始也。一虚一满，不位乎其形。于形立位。年不可举，年亦时也，不可先举而豫图之。时不可止，不可已去而留之。消息盈虚，终则有始。是所以语大义之方，论万物之理也。物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。何为乎？何不为乎？夫固将自化。”无为则无不可为，因物之理，物自化。

　　〔解曰〕夫贵贱无恒，小大无定，则天下皆惝恍昬瞀之宇，且如盲者之失杖，无可措足；而人之于世，必有辞有受，有趣有舍，将无所适从矣；此必然不容已之疑也。然贵贱者相反而生者也，多少者代谢而互驰者也，则不可执一以为可，执一以为不可，明矣。兼怀之，无不可为也；无所承翼，无可为也。死生有期，而未生以前，既死以后，参万岁于一纯，则今之所非，前之所是；今之所是，后之所非；时移势易，而是非然否亦相反相谢而因乎化。化之已至。物自化焉，吾又恶得而不化也？故无容以可为不可为疑，坦然任运，寓诸庸而无不得矣。

　　河伯曰：“然则何贵于道耶？”北海若曰：“知道者必达于理，达于理者必明于权。明于权者，不以物害己。至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，非试于害而能免也。薄犹“宁我薄人”之薄，迫近之也。言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也。故曰：‘天在内，人在外，天者我之所以为我，内之主也。我为主人之所以为，外之宾也。德在乎天。’知天人之行，本乎天，位乎得，得天之德曰得。蹢而屈伸，蹢，踯通。，躅同。蹢，举步也。屈伸，动形也。反要而语极。”

　　〔解曰〕夫既无可为，无不可为，然则天下倒置之民，为曾史，为桀跖，俱无不可，而何取于道？此语穷而思反之疑也。然而道也者，因理达权之本也。无其本则理而非理，权而非权。道则天之含万有而不主一形者也。明乎道者，察之甚精，持之甚宁，出之甚谨，怀之于内而不泄；而后可以外因乎人，以顺时而施，不近名而为所可为，不近刑而为所不可为；无成心以函天德，然后蹢屈伸，皆位乎得。此反要至极之语，又岂冥行于可为不可为之途，以自薄于水火、寒暑、虎狼之害哉？

　　曰：“何谓天？何谓人？”北海若曰：“牛马四足，是谓天；落马首，落、络通。一本作络。穿牛鼻，是谓人。故曰：‘无以人灭天，无以故灭命。故，智也。无以得殉名。’谨守而勿失，是谓反其真。”

　　〔解曰〕天者自然之化，人者因功、趣、差等而达权者也。既已为人，不得而不人；络马穿牛，不容已则不已之，无不可为也。而不以马之宜络，遂络其牛；牛之须穿，并穿其马；则虽人而不灭天。天怀于内，然后可以人寓于外。非知自然之理者，不可与权；所以小大无垠，贵贱无等，然非无定，而不可不约于其分。分者天也，道之所自显也。此段七问七答，以推剥于要极，其于庄子之旨，委曲详辨，至明切矣。

　　夔怜蚿，蚿怜蛇，蛇怜风，风怜目，目不动而至。目怜心。心不见而知。夔谓蚿曰：“吾以一足趻踔而行，趻同踸，丑甚切；踔，丑略切；行无常貌。予无如矣。予无如，犹言无如予者。俗本作“子”，谬。今子之使万足，独奈何？”蚿曰：“不然。子不见夫唾者乎？喷则大者如珠，小者如雾，杂而下者不可胜数也。今予动吾天机，而不知其所以然。”蚿谓蛇曰：“吾以众足行，而不及子之无足，何也？”蛇曰：“夫天机之所动，何可易耶？吾安用足哉！”蛇谓风曰：“予动吾脊胁而行，则有似也。似谓有形似。今子蓬蓬然起于北海，蓬蓬然入于南海，而似无有，何也？”风曰：“然。予蓬蓬然起于北海而入于南海也，然而指我则胜我，我亦胜我。与同，蹴也。《列子》“之以刑罚”。胜我，谓动手举足，皆可逆风。虽然，夫折大木、蜚大屋者，惟我能也。故以众小不胜为大胜也。为大胜者，惟圣人能之。”心目二语，不著疏解，而其义自见。

　　〔解曰〕以己之有，意人之有；以己之无，欲人之无；是穿马鼻、络牛首之见也。以己之然，怜人之不然，则且见人之然而己不然，因以忮人而思伤之；此两害之道，以人灭天者也。万物各自位其得，有者不足忮，无者不足怜；小不羡大，大不鄙小。惟知天知人者，能反其真而不相害。故风其愈矣，以小不胜为大胜故也。目居逸而速于风，心居隐而灵于目。然处大胜之地，而恃其精以贱天下之粗，则心不如目之无所择，目不如风之无所见。推而极之，夔之一足踸踔者，亦甚自适也。何也？皆天也。智故行，名誉兴，而后以人灭天。知道而反真，以约于其分，则无怜之情，无求胜之心也。

　　孔子游于匡，宋人围之数匝，而弦歌不辍，子路入见，曰：“何夫子之娱也？”孔子曰：“来！吾语女！我讳穷久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，时也。当尧舜而天下无穷人，非知得也；当桀纣而天下无通人，非知失也；时势适然。夫水行不避蛟龙者，渔父之勇也；陆行不避兕虎者，猎夫之勇也；白刃交于前，视死若生者，烈士之勇也；知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也。繇处矣！吾命有所制矣！”无几何，将甲者进，辞曰：“以为阳虎也，故围之；今非也，请辞而退。”

　　〔解曰〕知时势之适然，则无求胜之心。大小、贵贱、然否，乃至成乎祸福，皆动之必变，时之必移，无有恒也。则于桀纣之世，不冀尧舜之得，而一听之于化，徐以俟之，将自化焉，故弦歌而匡围解。

　　公孙龙问于魏牟曰：“龙少学先王之道，长而明仁义之行，合同异，离坚白，然不然，可不可，困百家之知，穷众口之辩，吾自以为至达已，今吾闻庄子之言，汒焉异之。汒音芒。不知论之不及与？知之弗若与？今吾无所开吾喙，敢问其方。”公子牟隐机太息，仰天而笑曰：“子独不闻夫埳井之蛙乎？埳、坎同。谓东海之鳖曰：‘吾乐与！吾跳梁乎井干之上，入休乎缺甃之崖；赴水则接腋持颐，持颐，闭其口也。蹶泥则没足灭跗；还虷蟹与科斗，还，回顾也。虷音干，赤虫也。科斗，小蟆也。莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之乐，此亦至矣。夫子奚不时来入观乎？’东海之鳖，左足未入，而右膝已絷矣；于是埳巡而却，告之海曰：‘夫千里之远，不足以举其大；千仞之高，不足以极其深。禹之时，十年九潦，而水弗为加益；汤之时，八年七旱，而崖不为加损。夫不为顷久推移，不以多少进退者，此亦东海之大乐也。’于是埳井之蛙闻之，适适然惊，规规然自失也。且夫知不知是非之竟，而犹欲观于庄子之言，是犹使蚊负山，商蚷驰河也，蚷音渠。商蚷，虫名。或曰：马蚿也。必不胜任矣。且夫知不知论极妙之言，而自适一时之利者，是非埳井之蛙与？且彼方跐黄泉而登大皇；跐，侧买切，蹈也。无南无北，奭然四解，奭然犹释然。沦于不测；无东无西，始于玄冥，反于大通。子乃规规然而求之以察，索之以辩，是直用管窥天，用锥指地也，不亦小乎？子往矣！且子独不闻夫寿陵余子之学步于邯郸与？未得国能，擅一国之美。又失其故行矣。直匍匐而归耳。今子不去，将忘子之故，失子之业。”公孙龙口呿而不合，舌举而不下，乃逸而走。呿音区，张口貌。

　　〔解曰〕智不足以知天而知道，则困于小而是非之辩兴。若公孙龙者，亦河伯之初见，谓天下之美尽在己，见海若而自丧耳；况可语无大、无小、无贵、无贱、无然、无否之要极与！

　　庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以竟内累矣！”庄子持竿不顾，曰：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣。王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂中乎？”二大夫曰：“宁生而曳尾于涂中。”庄子曰：“往矣！吾将曳尾于涂中。”惠子相梁，庄子往见之。或谓惠子曰：“庄子来，欲代子相。”于是惠子恐，搜于国中，三日三夜。庄子往见之，曰：“南方有鸟，其名鹓，鹓，音渊。鹓，凤之别名。子知之乎？夫鹓发于南海，而飞于北海，非梧桐不止，非练实不食，练实，竹实也。非醴泉不饮。于是鸱得腐鼠，鹓过之，仰而视之，曰‘吓！’音罅。今子欲以子之梁国而吓我耶？”

　　〔解曰〕曳尾涂中，期以远害而已。视梁国如腐鼠，岂直梁国为腐鼠哉？五帝所连，三王所争，仁人所忧，任士所劳，亦犹是也。困于小者不知大，慕于贵者不知贱。量止于此，则知尽于此，以自大自贵而吓人。以故灭命，以得殉名者之愚，必至于此。

　　庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“鲦鱼出游从容，是鱼乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣。子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。全不知。”庄子曰：“请循其本。子曰，‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之，读。而问我；句。我知之濠上也。知吾知之者，知吾之非鱼而知鱼也。惠子非庄子，已知庄子是庄子非鱼，即可以知鱼矣。”

　　〔解曰〕困于小大、贵贱、然非之辨者，彼我固不相知。不相知则欲以己之有，怜物之无，而人乃灭天。夫知彼者，岂必如彼而后知哉！人自立于濠上，鱼自乐于水中，以不相涉而始知之。人自乐于陆，鱼自乐于水，天也。天者，含万化而未有极者也。使自困于其量，则人入水而忧沉溺，且将怜鱼之沉溺，而奚以知其乐哉？人之所贱，鱼之所贵；人之所非，鱼之所然。惠可以知庄，庄可以知鱼，此天之不隐于人心者，万化通一之本也。约之于其分，而天人彻，大小、贵贱、然与非之辨悉忘矣。

　　《庄子解》卷十七终

　　庄子解卷十八·外篇

　　至乐

　　庄子曰：“奚暇至于悦生而恶死”，言无暇也，非以生不可悦，死不可恶为宗，尤非以悦死恶生为宗；哀乐不入其中，彼固有所存者在也。老子曰：“吾有大患，惟吾有身；及吾无身，吾何有患？”有者，有身之见；无者，忘己以忘物也。无患，则生亦何不乐之有乎？此篇之说，以死为大乐，盖异端褊劣之教多有然者，而庄子尚不屑此。此盖学于老庄，掠其肤说，生狂躁之心者所假托也，文亦庸沓无生气。

　　天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚恶？夫天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安、厚味、美服、好色、音声也；所下者，贫贱夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。若不得者，则大忧以惧，其为去声。形也，亦愚哉！夫富者苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣。夫贵者夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣！

　　〔解曰〕老庄言无为无欲，初不与三家村积粟藏金、噇烘肉烧酒人说法。此种文字，读之令人欲哕。

　　人之生也，与忧俱生。寿者惛惛，久忧不死，何之苦也！其为形也亦远矣！烈士为天下见善矣，未足以活身。吾未知善之诚善耶？诚不善耶？若以为善矣，不足活身；以为不善矣，足以活人。忠言利于人。故曰：“忠谏不听，蹲循勿争。”故夫子胥争之以残其形，不争，名亦不成。诚有善无有哉？今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐耶？果不乐耶？吾观夫俗之所乐，举群趣者，然如将不得已，同硁。而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。果有乐无有哉？吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰：“至乐无乐，至誉无誉。”天下是非果未可定也。虽然，无为可以定是非，至乐活身，惟无为几存。请尝试言之：天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万行皆化。芒乎芴乎，而无从出乎！芴乎芒乎，而无有象乎！万物职职，各效其能。皆从无为殖。故曰：“天地无为也而无不为也。”人也，孰能得无为哉？言不易得也。

　　〔解曰〕无为仅以活身邪？其陋至此。

　　庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎？”庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概然？概音盖，横隔于心貌。察其始而本无生；非徒无生也而本无形；非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”

　　〔解曰〕历数诸不可乐者，而以寝于巨室为乐，则又何以云至乐活身耶？

　　支离叔与滑介叔观于冥伯之邱，昆仑之虚，死而葬。黄帝之所休。心于是乎息。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然恶之。支离叔曰：“子恶之乎？”滑介叔曰：“亡。予何恶？生者假借也，假之而生生者，尘垢也。死生为昼夜。且吾与子观化而化及我，我又何恶焉？”

　　〔解曰〕言死不可恶，听化之及己。

　　庄子之楚，见空髑髅，髑髅音独娄，枯骨也。然有形；，嚣、峤二音，支骨貌。撽以马捶，撽音窍，击也。因而问之，曰：“夫子贪生失理而为此乎？将子有亡国之事，斧钺之诛，而为此乎？将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑而为此乎？将子有冻馁之患而为此乎？将子之春秋故及此乎？”于是语卒，援髑髅枕而卧。夜半，髑髅见梦曰：“子之谈者似辩士。诸子所言，皆生人之累也，死则无此矣。子欲闻死之说乎？”庄子曰：“然。”髑髅曰：“死：无君于上，无臣于下，亦无四时之事；从然以天地为春秋，从与纵通。虽南面王乐不能过也。”庄子不信，曰：“吾使司命复生子形，为子骨肉肌肤，反子父母妻子、闾里知识，子欲之乎？”髑髅深蹙曰：“吾安能弃南面王乐，而复为人间之劳乎？”

　　〔解曰〕听化之及己，是也。惮劳而以死为南面王之乐，乃贫贱病苦、忿恨求死者之所乐闻。

　　颜渊东之齐，孔子有忧色。子贡下席而问曰：“小子敢问：回东之齐，夫子有忧色，何也？”孔子曰：“善哉女问！昔者管子有言，丘甚善之：曰‘褚小者不可以怀大，褚，衣包也。绠短者不可以汲深。’夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。吾恐回与齐侯言尧舜黄帝之道，而重以燧人神农之言。彼将内求于己而不得，不得则惑，人惑则死。且汝独不闻耶？昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏《九韶》以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，游之坛陆，浮之江湖，食之，随行列而止，委蛇而处。彼惟人言之恶闻，奚以夫为乎？《咸池》《九韶》之乐，张之洞庭之野，鸟闻之而飞，兽闻之而走，鱼闻之而下入，人卒闻之，相与还而观之。鱼处水而生，人处水而死；彼必相与异其好恶，故异也。故先圣不一其能，不同其事。名止于实，义设于适，是之谓条达而福持。”

　　〔解曰〕此与《人间世》之旨略同。“名止于实，义设于适”，可以全身而免于过矣，而未能及于心齐，则亦乡原之学耳。此段与上下文不相属，故知《外篇》多杂纂之言。

　　列子行食于道，见百岁髑髅，攓蓬而指之曰：攓同搴，音牵，取也。取蓬枝而指之。“惟予与女知而未尝死，未尝生也。若果养乎！汝且养真以待化。予果欢乎！以生为乐。种有几：几，一本作机。得水则为；音继，水中尘牵如丝者。得水土之际，则为蛙之衣；音频，水舄也。生于陵屯，则为陵舄；陵舄得郁栖，郁栖，粪壤也。则为乌足；乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶；胡蝶胥也，化而为虫，生于灶下，其状若脱，其名为鸲掇；鸲掇千日为鸟，其名为乾余骨；乾音干。乾余骨之沫为斯弥；斯弥为食醯；食醯，蠛蠓也。颐辂生乎食醯；黄，音况，一作。生乎九猷；瞀芮生乎腐蠸；蠸音欢。旧注：萤也。羊奚比乎不箰久竹生青宁，羊奚，草名，根如芜青，箰，古笱字。不箰久竹，竹之久不生筍者。青宁，竹根虫也。青宁生程；旧注：越人呼豹曰程。程生马；马生人；人又反入于机。万物皆出于机，皆入于机。方以智曰：“青宁生程，程生马，马生人，世间自有此事。如史言武陵蛮生于畜狗，元始胎于狼鹿之类，不可以耳目所限而断之。庄子名物，不必苦解呼豹为程及呼虫为程也。”

　　〔解曰〕万物生大造之中，生其死，死其生，化其化者，皆非天地之有心，一其机之不容已者耳。机之动也，随所发而可，则万变而总不可知。既为机之必出而必入，则乘时而观化，又何忧乐之有哉？此篇之旨，惟此段差为有意。然于出生入死而言机，则亦老子动而愈出之旨，而为《阴符经》之畸见。若庄子，则以天钧之运，自然推移，兼怀而好机缄者，合成体而散成用，始为天人死生自均之分，不以机之发动为出入之倪也。

　　《庄子解》卷十八终

　　庄子解卷十九·外篇

　　达生

　　此篇于诸《外篇》中尤为深至，其于《内篇》《养生主》《大宗师》之说，独得其要归。盖人之生也，所勤勤于有事者，立德也，立教也，立功也，立名也。治至于尧，教至于孔，而庄子犹以为尘垢秕穅而无益于生。使然，则夷跖同归于销陨，将纵欲贼物之凶人，与饱食佚居、醉生梦死之鄙夫，亦各自遂其逍遥，而又何事于知天见独，达生之情，达命之情，持之以慎，守之于默，持不可持之灵台，为尔劳劳哉？惟此篇揭其纲宗于“能移而相天”，然后见道之不可不知，而守之不可不一，则《内篇》所云者，至此而后反要而语极也。世之为禅玄之教者，皆言生死矣。玄家专于言生，以妄觊久其生；而既死以后，则委之朽木败草、游燐野土而不恤。释氏专于言死，妄计其死之得果；而方生之日，疾趋死趣，早已枯槁不灵，而虚负其生。惟此言“能移”，而且言“能移以相天”，则庶乎合幽明于一理，通生死于一贯；而所谓道者，果生之情，命之理，不可失而勿守，故曰《内篇》之旨，于此反要而语极也。“子列子”以下，则言其用功之要，惟纯气凝精，重内轻外，不以心稽而开其天于灵台，虽杂引博喻，而语脉自相贯通；且其文词沉邃，足达微言；虽或不出于庄子之手，要得庄子之真者所述也。《外篇》非一人之笔，肤陋者，与深醇者相栉比而并列，善读者当自知取舍也。

　　达生之情者，不务生之所无以为；无益于生。达命之情者，不务知之所无奈何。虽知之而无可奈何。养形必先之物，物有余而形不养者有之矣。评曰：凡养之具，皆外物也。有生必先无离形，神气离形则死。形不离而生亡者有之矣。生理已亡，虽生如死。生之来不能却，其去不能止。不可强。悲夫！世之人以为养形足以存生，而养形果不足以存生，则世奚足为哉？虽不足为，而不可不为者，其为不免矣。流俗皆见为不可不为，则必为之。夫欲免为形者，莫如弃世。弃世则无累，无累则正平，正平则与彼更生，更生则几矣。弃世，谓不资于物以养。评曰：生气不浊乱，则生而不已。事奚足弃而生奚足遗？二句反诘之词。弃事则形不劳，遗生则精不亏，夫形全精复，与天为一。天地者，万物之父母也，合则成体，散则成始。成体而为人，成始则反天地之正。形精不亏，是谓能移；虽去此而自全于彼。精而又精，反以相天。助天之化理，恒有清气在两间以成化。

　　〔解曰〕此一篇之大指，而以下则其用功之要也。生之情者，有其生而不容已者也。《内篇》曰“则谓之不死奚益”，夫生必有所以为生，而后贤于死。特天下之务之者，皆生之无以为，则不如无为。有生之情，而奚容不有所为耶？命之情者，天命我而为人，则固体天以为命。惟生死为数之常然，无可奈何者，知而不足劳吾神；至于本合于天，而有事于天，则所以立命而相天者，有其在我而为独志，非无可奈何者也。人之生也，天合之而成乎人之体，天未尝去乎形之中也。其散也，形返于气之实，精返于气之虚，与未生而肇造夫生者合同一致，仍可以听大造之合而更为始，此所谓幽明始终无二理也。惟于其生也，欲养其形而资外物以养之，劳形以求养形，形不可终养，而适以劳其形，则形既亏矣；遗弃其精于不恤，而疲役之以役于形而求养，则精之亏又久矣。若两者能无丧焉，则天地清醇之气，繇我而抟合。迨其散而成始也，清醇妙合于虚，而上以益三光之明，下以滋百昌之荣，流风荡于两间，生理集善气以复合，形体虽移，清醇不改，必且为吉祥之所翕聚，而大益于天下之生，则其以赞天之化，而垂于万古，施于六寓，殽于万象，益莫大焉。至人之所以亟养其生之主者此也。外物之累，顺之而近刑，逆之而近名，皆从事于末，无有能与于天。故达情者，两不屑焉。论至于此，而后逍遥者，非苟求适也；养生者，非徒养其易谢之生也；为天下之大宗师而道无以加也。此其为说，较之先儒所云死则散而全无者，为得生化之理，而以劝勉斯人使依于道者为有实。读《庄子》者，略其曼衍，寻其归趣，以证合乎《大易》“精气为物，游魂为变”，与《论语》“知生”之旨，实有取焉。孔子许狂者以不忘其初，其在斯乎！

　　子列子问关尹曰：“至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上高危之地。而不栗，请问何以至此？”关尹曰：“是纯气之守也，评曰：生气，和气。非知巧果敢之列。居！予语汝！凡有貌象声色者，皆物也。物与物，何以相远？一本无“与物”二字。夫奚足以至于先？所自主者曰先。是色而已。外见之色，乃变化之糟粕。则物之造乎不形，而止乎无所化，夫得是而穷之者，物焉得而止焉？不为物所阂止。彼将处乎不淫之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始；壹其性，养其气，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无郤，物奚自入焉？夫醉者之坠车，虽疾不死：骨节与人同，而犯害与人异，其神全也；乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中，是故逆物而不慑。逆、忤通。彼得全于酒而犹若是，而况得全于天乎？圣人藏于天，故莫之能伤也。复仇者不折镆干，虽有忮心者不怨飘瓦，是以天下平均。故无攻战之乱，无杀戮之刑者，繇此道也。不开人之天，人自以为性命者。而开天之天。开天者德生，有德于生。开人者贼生。不厌其天，不忽于人民，句。几乎以其真！必慎闭之。”

　　〔解曰〕物之所自造者气也，与彼更生者也，散而成始者也，物者，气之凝滞者也。象貌声色，气之余也。人之先合于天，为命之情者，纯而已矣；无所凝滞，更生而不穷，不形于色而常清。惟人之不达乎此，淫于物而化于物，则物之委形，块结于中以相杂，忧患水火交相窒栗而纯气荡；则且化天之纯气，为顽鄙、窒塞、浮荡以死之气，而贼天甚矣。守其纯气，弃世以正平，得而不淫，失而不伤，藏身于天，而身无非天，形且与情同其纯妙，而为德于生者大矣。夫人之杂气一动，开人之“知巧果敢”，以闭天之纯，则其散而更生者，害延不已，于是攻战杀戮之气动于两间，而天受其累。故守之者不得不严，而弃物者不得不若遗也。

　　仲尼适楚，出于林中，见痀偻者承蜩，痀，拘、伛二音；偻，楼、吕二音；尪也。犹掇之也。以竿粘之。仲尼曰：“子巧乎？有道耶？”曰：“我有道也。五六月，学之五六月。累丸二而不坠，则失者锱铢；累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹掇之也。吾处身也，若厥株拘；厥、橛同。一本作橛。段木即杙也。拘音劬，立木也。橛株拘，犹言断树椿。吾执臂也，若槁木之枝；虽天地之大，万物之多，而惟蜩翼之知，吾不反不侧，念无回顾。不以万物易蜩之翼，何为而不得！”孔子顾谓弟子曰：“用志不分，乃凝于神，凝，苏本作疑。其痀偻丈人之谓乎！”

　　〔解曰〕此言守纯气之功也。立人之命者，气本纯也，奚待于人之澄之使纯哉？然必守之严者，物入而荡之，则失守而杂于物也。夫物岂能间吾之纯气乎？形不静而淫于物，乃倚于物而止，目止于色，耳止于声，四支止于动作，心止于好恶，而不至于其受命之初；所先处之宅，要物非之能淫之也。目动而之于色，耳动而之于声，四支动而之于动作，心动而之于好恶，皆自造于所本无，而求栖止焉。惟形若橛株拘，臂若槁木之枝，则天地万物群炫其色，而弃之若亡，然后气不随形以淫而可守。虽然，犹未易也。物众，而我之受物者不一其牖，各效其守而不相浃洽，则静于目者动于耳，静于耳目者动于支体，静于耳目支体者动于心知，一方静而一又摇，此累丸之势也。惟以专持志，以志凝神，摄官骸于一静，而尽绌其机，以闭人之天，则任物之至，累之累之，不安而又累之，审之于微芒承受之地，使协一于正平而不倾，此密用之功，至专至静，而后形可得全，精可得复也。

　　颜渊问仲尼曰：“吾尝济乎觞深之渊，津人操舟若神。吾问焉曰：‘操舟可学耶？’曰：‘可。善游者数能。若乃夫没人，则未尝见舟而便操之也。平日未尝见舟，一旦便能操之。’吾问焉而不吾告，敢问何谓也？”仲尼曰：“善游者数能，忘水也。若乃夫没人之未尝见舟而便操之也，彼视渊若陵，视舟之覆，犹其车却也。覆却万方陈于前，而不得入其舍，恶往而不暇？以瓦注者巧，以钩注者惮，以黄金注者殙。注，赌注也。殙与惛同。其巧一也，而有所矜，则重外也。凡外重者内拙。”

　　〔解曰〕此致知之功，审于重轻之分，而后志可定以凝神也。其要，忘物而已。舟犹车也，渊犹陵也，金犹瓦也，均之无可重者也。无重无轻，而但外皆轻，然后吾之重者存，斯以志不分而形尝静，形静则大用出，未见舟而便操之，无不可胜之物矣。

　　田开之见周威公。威公曰：“吾闻祝肾学生。吾子与祝肾游，亦何闻焉？”田开之曰：“开之操拔篲以侍门庭，拔音拂，篲音遂，竹帚也。亦何闻于夫子？”威公曰：“田子无让，寡人愿闻之。”开之曰：“闻之夫子曰：‘善养生者，若牧羊然，视其后者而鞭之。鞭其后，群羊皆警，则全而不偏。’”威公曰：“何谓也？”田开之曰：“鲁有单豹者，岩居而水饮，不与民同利，行年七十而犹有婴儿之色；不幸遇饿虎，饿虎杀而食之，有张毅者，高门悬簿，无不走也；高门，大家也。悬簿，悬帷簿于门首，小户也。如齐人之餍酒肉，楼护之食侯鲭。一曰：避患之甚，遇高门悬帘，皆亟趋走，恐其坠而压伤也。行年四十，而有内热之病以死，豹养其内而虎食其外，毅养其外而病攻其内。此二子者，皆不鞭其后者也。”

　　〔解曰〕虽壹其志以求累丸而不坠，见物之轻而自重；乃外物之相感，无涯而不可测，内情之动也，忽生而不自知；此单豹张毅之所以交伤也。如牧群羊于方逸：驱其左，右者不前也；驱其右，左者不前也；鞭其后，则旁出者顺听，易矣。夫人性之所近，情之所安，刚柔静躁各有所偏系，虽迫欲弃世以复精，必有一难忘之情牵曳不舍，一念不息，众妄终莫能止，此后者也；于此而鞭之，则他端皆就绪以冰释矣。释氏“牛过窗棂，尾不能过”之喻，盖出于此。知此则累丸皆安，而金注不殙矣。

　　仲尼曰：“无入而藏，苦郁其心志。无出而阳，外矜于物。柴立其中央，柴、砦同。虽不藏不阳，而立意以治物，为砦栅以自固。三者若得，其名必极。”此其名为穷极生理以待亡。夫畏涂者，十杀一人，则父子兄弟相戒也，必盛卒徒而后敢出焉，不亦知乎！人之所取畏者，衽席之上，饮食之间，而不知为之戒者，过也。祝宗人玄端以临牢策，牢策，豕圈也。说彘曰：“女奚恶死！吾将三月女，、豢同。十日戒，三日齐，藉白茅，加女肩尻乎雕俎之上，则女为之乎？”为彘谋，曰不如食以糠糟，而错之牢策之中；自为谋，则苟生有轩冕之尊，死得于腞楯之上，聚偻之中，腞音瑑，柱衍切，篆通。楯、通，雕刻车也。聚偻，曲薄所以卷物者，谓以苇席裹尸也。则为瑑之。为彘谋则去之，自为谋则取之，所异彘者何也？

　　〔解曰〕欲凝神而神困，欲壹志而志棼，其敝有三：入而藏者单豹也；出而阳者张毅也；抑不然而孑立其志以与物相拒，若柴栅之不可拔，而劳形怵神以与物相靡，则内外交起，而三者为必穷之势，此累三累五之难也。乃以要言之，物之所以挠我之志，摇我之神，悴我之形，使与俱化而淫焉，或相持以争而终为物胜焉，无他，欲与利而已。甘食悦色之不制，而轩冕见荣，以之为重，己固轻也。有意以轻之，而彼终不轻，何也？以食色之可悦而力却之，终见其可悦也；以轩冕之可荣而力辞之，终见其可荣也。故彘不受祝宗之说，而不能脱雕俎之荐。善弃世者，知物之所自造，一出于天，各使归其位而神自定。无物也，无己也，何足去而又恶所取也！则三者之穷自免矣。

　　桓公田于泽，管仲御，见鬼焉。公抚管仲之手曰：“仲父何见？”对曰：“臣无所见。”公反，诶诒为病，诶音嘻，诒音怡，病而失魂，自笑自言也。数日不出。齐士有皇子告敖者曰：从公游者。“公则自伤，鬼恶能伤公？夫忿滀之气，滀音触，结聚也。散而不反，则为不足：上而不下，则使人善怒；下而不上，则使人善忘；不上不下，中身当心，则为病。”桓公曰：“然则有鬼乎？”曰：“有。句。沉有履；浊默曰沉。灶有髻；髻音结，灶神名，赤衣如美女。户内之烦壤，雷霆处之；烦壤，粪扫所积。东北方之下者，倍阿鲑蠪跃之；倍音陪。鲑音谐，此当音畦。门室精谓之徯龙。西北方之下者，则泆阳处之；泆音逸。西北尤为阴方，故神曰泆阳。水有罔象，即蝄蜽。邱有崒；一本作峷。山有夔；独脚鬼。野有彷徨；彷徨一曰庆忌。泽有委蛇。”公曰：“请问委蛇之状何如？”皇子曰：“委蛇：其大如毂，其长如辕，紫衣而朱冠；其为物也，恶闻雷车之声，则捧其首而立，先闻之而后言之，此以鸟养鸟之道。见之者殆乎霸。”桓公冁然而笑曰：“此寡人之所见者也。”于是正衣冠与之坐，不终日而不知病之去也。

　　〔解曰〕神不凝者，物动之。见可欣而悦之，犹易制者；见可厌而弗恶，难矣；见所未尝见者，弗怪而弗惧，愈难矣。乃心一动而神不守，且病其形。夫物之所自造，无一而非天。天则非人见闻之可限矣。而以其习见习闻，为欣为厌为怪，皆心知之妄耳。心知本无妄，而可有妄；则天下虽无妄，而岂无妄乎？使人终身未见豕，则不知豕之可以悦口，而且怪之矣。知天下之无所不可有，则委蛇之怪犹豕耳。故神凝者，不见天下之有可怪，因不谓天下之无可怪。霸者自霸，怪者自怪。志壹于霸，则怪亦霸之征也。无所容其忿慉之气，而纯气周流浃洽于吾身，出入中央，举无所滞，怪不能伤，而形全矣。皇子已桓公诶诒之病，亦鞭后之术也。

　　纪渻子为王养斗鸡，十日而问：“鸡已乎？”已可斗否。曰：“未也，方虚而恃气。音乔，恣也，骄通。”十日又问，曰：“未也，犹应向景。”向景而即有应敌之状。一本：“向”作“响”。十日又问，曰：“未也，犹疾视而盛气。”十日又问，曰：“几矣！鸡虽有鸣者，已无变矣，形不变。望之似木鸡矣，其德全矣，异鸡无敢应者，反走矣。”

　　〔解曰〕既以鞭其后之道，弃世而宅于正平，凡夫可悦可恶可怪可惧者，无所挠其神矣，而于以凝神，犹未易也。盖神者，气之神也。而气有动之性，犹水有波之性。水即无风，而波之性自在。中虚则外见者盛，故气虚者其息必喘。无以定其能波之性，则止水溢而波亦为之兴，未可急求其静也。急求之，则又以心使气，气盛而神易变。守气者，徐之徐之，以俟其内充，而自不外溢。内充则神安其宅，外不溢则气定而终不变；举天下可悦可恶可怪可惧者，自望而反走，纯气不待守而自守矣。

　　孔子观于吕梁，县水三十仞，县同悬。流沫四十里，激成沫。鼋鼍鱼鳖之所不能游也。见一丈夫游之，以为有苦而欲死也，使弟子并流而拯之。数百步而出，被发行歌而游于塘下。孔子从而问焉，曰：“吾以子为鬼，察子则人也。请问蹈水有道乎？”曰：“亡，吾无道。吾始乎故，长乎性，成乎命；与齐俱入，与汨偕出，齐、脐通，水之旋涡如脐也。汨，水滚出处也。从水之道而不为私焉，此吾所以蹈之也。”孔子曰：“何谓始乎故，长乎性，成乎命？”曰：“吾生于陵而安于陵，故也；长于水而安于水，性也；安于水，亦犹安于陵。孟子曰：“天下之言性，则故而已矣。”不知吾所以然而然，命也。”

　　〔解曰〕养之从容，而守之静正，则将不知其所以然而与物相顺，不知所以然而顺乎物者，此万物之所终始而为命之情也。守之而乃顺乎物之所自造，则两间虚之气敛于其所移以成始，而兵刑之害气永息于天下，吕梁亦安流矣。盖尝验之：天下治之已久，则人耽于物之可悦，而怪其所不常见，于是忿慉之气浮动于人心，当其时，攻战杀戮之祸，尚未动也；已而怀忿慉者，形谢而气返于虚，以为更生之始，则忿慉之气与化成形，以胚胎于有生之初，而两间乃繁有嚣凌争利、狂奔乐祸之气质，以成乎乖忤之习，无端而求，无端而忮，得而骄，失而竞，而后攻战杀戮之祸，欻然以兴而莫之能止；迨乎消亡陨灭，而希微之祸本犹延及于数百年之后，以相续而复起。然则有能达命之情，不亏其形精以相天而守气之纯者，其以养和平而贵天下之生，清纯之福，吉祥所止，垂及万岁而不知所以然而然，无功之功，神人之相天而成化，亦盛矣哉！浮屠自私以利其果报，固为非道；而先儒谓死则散而之无，人无能与于性命之终始，则孳孳于善，亦浮沤之起灭耳，又何道之足贵，而情欲之不可恣乎？

　　梓庆削木为，音据，乐器。或曰：钟鼓之柎也。见者惊犹鬼神。郭象曰：“不似人所作也。”鲁侯见而问焉，曰：“子何术以为焉？”对曰：“臣，工人，何术之有？虽然，有一焉。臣将为，未尝敢以耗气也，必斋以静心：斋三日而不敢怀庆赏爵禄，斋五日不敢怀非誉巧拙，斋七日辄然忘吾有四肢形体也。当是时也，无公朝，郭象曰：“无公朝，则企慕之心绝矣。”其巧专而外滑消；然后入山林，取木。观天性，形躯至矣然后成，木之天成，适如其形躯。见然后加手焉。确然见于胸中，然后加手以成之。不然，则已。则以天合天，器之所以疑神者，其是与！郭象曰：“因物之妙，故疑是鬼神所作。”敔按：此则鬼神之妙，亦因物付物而已。

　　〔解曰〕此不知其所以然而然之妙，善用之则一技而疑于神，合于天矣。反要以语极，惟“用志不分”而已。“若冰雪，若处子”者，此也。“圣人怀之”者，此也。颜子之“坐忘而心齐”，此也。壶子之“未始出吾宗”，此也。志者，神之栖于气以效动者也。以志守气，气斯正焉。不然，则气动神随，而神疲于所骛。故神无可持，气抑不可迫操。齐以静心，志乃为主，而神气莫不听命矣。夫人莫不有志，而分以骛者，其端百出而要不越乎庆赏非誉，一丝微罣，万变撄心。弃世者，不待弃也；冰雪其心，壹于全形复精，则自忘乎世，不待弃而自忘；无有亏其形精者，天自效灵，而不知其然而然之妙自合。

　　东郭稷以御见庄公，进退中绳，左右旋中规。庄公以为文弗过也，文，美也。使之钩百而反。百、陌通。《左传》：“曲踊三百。”钩陌者，钩旋于陌上也。颜阖遇之，入见，曰：“稷之马将败。”公密默也。而不应。少焉，果败而反。公曰：“子何以知之？”曰：“其马力竭矣，而犹求焉，故曰败。”

　　〔解曰〕此言持志者用功之候也。灵台者，可持而不可持者也。操之已蹙，揣之已锐，则心有涯，而外物之陧杌相触者无涯，此马力竭而必败之势也。专于一者，勿忘而已。忘其所忘，而不忘其所不忘，绵绵若存，而神气自与志相守，疾徐之候，自知之而自御之，力有余而精不竭，此则善于用志者也。

　　工倕旋而盖规矩，回旋顾视而中，方圆过于规矩。指与物化，而不以心稽，故其灵台一而不桎。桎犹牿也。不为物所牿。忘足，履之适也；忘要，带之适也；知忘是非，心之适也；不内变，不外从，事会之适也；事会至而自适。始乎适而未尝不适者，忘适之适也。

　　〔解曰〕此言持志凝神，以守纯气，精而又精之妙合乎自然也。天之造物，何尝以心稽哉？而规之穷于圆者圆之，矩之穷于方者方之，飞潜动植，官骸枝叶，灵妙而各适其体用，无他，神凝于虚，一而不桎，则无不尽其巧矣。故不待移而无不可移也，更生而仍如其生也。灵台者，天之在人中者也。无所桎而与天同其化，熟而又熟，则精而又精，化物者无所不适，于以相天，实有其无功之功矣。

　　有孙休者，踵门而诧于扁庆子曰：“休居乡不见谓不修，临难不见谓不勇，然而田原不遇岁，事君不遇世，宾于乡里，宾同摈。逐于州部，则胡罪乎天哉？休恶遇此命也？”扁子曰：“子独不闻夫至人之自行耶？忘其肝胆，遗其耳目，芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业，是谓‘为而不恃，长而不宰。’今汝饰知以惊愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行也。汝得全而形躯，具而九窍，无中道夭于聋盲跛蹇，而比于人数，亦幸矣；又何暇乎天之怨哉？子往矣！”孙子出，扁子入，坐有间，仰天而叹。弟子问曰：“先生何为叹乎？”扁子曰：“向者休来，吾告之以至人之德，吾恐其惊而遂至于惑也。”弟子曰：“不然。孙子之所言是耶？先生之所言非耶？非固不足以惑是。孙子所言非耶？先生所言是耶？彼固惑而来矣，又奚罪焉！”扁子曰：“不然。昔有鸟止于鲁郊，鲁君说之，为具太牢以飨之，奉《九韶》以乐之，鸟乃始忧悲眩视，不敢饮食，此之谓以己养养鸟也。若夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，浮之江湖，食之以委蛇，则平陆而已矣。今休，款启寡闻之民也，款，孔也。启，开也。款启，小见也。吾告以至人之德，譬之若载鼷以车马，乐以钟鼓也，同。彼又恶能无惊乎哉？”

　　〔解曰〕引此以结正一篇之说，谓其所言者甚易知，甚易行，而为人性命之情所甚适，犹太牢之悦口，《九韶》之悦耳。而天下皆止于物以养形，役役于衽席、饮食、轩冕之中，惟庆赏、非誉、乡里、州部之是殉，则闻此篇之说，必悲眩而不敢从。知者其谁，而言之者得无失养鸟之道乎！“忘言忘义”“寓于无竟”，自怀之而不为世所惊，亦可以已矣。此亦随说随扫之义。

　　《庄子解》卷十九终

　　庄子解卷二十·外篇

　　山木

　　引《人间世》之旨，而杂引以明之。

　　庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也；问其故，曰：“无所可用。”庄子曰：“此木以不材得终其天年。”夫子出于山，舍于故人之家，故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”主人曰：“杀不能鸣者。”明日，弟子问于庄子曰：“昨日山中之木以不材得终其天年，今主人之雁以不材死。先生将何处？”庄子笑曰：“周将处夫材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然。无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为；一上一下，以和为量；浮游乎万物之祖，物物而不物于物，评曰：物本自物，我有以物之，不名物物，我无以物之，不名物物。则胡可得而累耶？此神农黄帝之法则也。若夫万物之情，人伦之传，则不然。传，变也。合则离，成则毁；见人相合则间之，成则忌而毁之。廉则挫，专则议；卑污者败其节，求全以讪之。有为则亏，不使为之。贤则谋，合谋以胜之。不肖则欺，欺其不知。胡可得而必乎哉？悲夫！弟子志之，其惟道德之乡乎！”

　　〔解曰〕为善而近名，才也；为恶而近刑，不才也。既以皆不保其天年矣，然近名者荣于汤武之世，近刑者显于桀纣之廷，则亦因乎时命而可委之于天。乃不知此所谓天者，化迹之偶然而非天也。天者，物物者也。物物者，无适而不和，无适而非中，所谓缘督之经也。处于才不才之间，亦似督矣，而非也。才则非不才矣，不才则非才矣。见为善而又戒心于近名，见为恶而始戒心于近刑，两俱不为，而两俱为之。设机自遁，里克之中立祈免，自以为免，其能免乎？以道德为乘者，才与不才，善与恶，名与刑，皆物也，非我所以物物也。因其自然，不见有名之可邀，不见有名之可避，不见有刑之姑试而无伤，不见有刑之不可婴而思免，誉訾得失，安危生死，物自推移，而不以滑吾心，吾行吾正焉耳。此则不受人益而与天合也。今夫天，日耀之不加明，云翳之不加暗，泽下而不陷，山高而不逼。喜怒恩怨，生杀治乱，物自物而不累其真，岂复知有才，知有不才，知有才不才之间乎？虚室生白，自为吉祥之止止矣。

　　市南宜僚见鲁侯，《左传》：“市南有熊宜僚”，楚人。鲁侯有忧色。市南子曰：“君有忧色，何也？”鲁侯曰：“吾学先王之道，修先君之业；吾敬鬼尊贤，句。亲而行之，无须臾离居；句。不忘道业。然不免于患，吾是以忧。”市南子曰：“君之除患之术浅矣。夫丰狐文豹，栖于山林，伏于岩穴，静也；夜行昼居，戒也；虽饥渴隐约，犹且胥疏于江湖之上而求食焉，定也；胥疏，与人相远也。然且不免于网罗机辟之患，是何罪之有哉？辟音僻，杀也。其皮为之灾也。今鲁国独非君之皮耶？吾愿君刳形去皮，洒心去欲，而游于无人之野。南越有邑焉，名为建德之国：其民愚而朴，少私而寡欲；知作而不知藏，与而不求其报；不知义之所适，不知礼之所将，猖狂妄行，乃蹈乎大方；大方，广大之境也。其生可乐，其死可葬。吾愿君去国捐俗，与道相辅而行。”君曰：“彼其道远而险，又有江山；我无舟车，奈何？”市南子曰：“君无形倨，自恃则慢。无留居。滞而不化。以为君车。”君曰：“彼其道幽远而无人，吾谁与为邻？吾无粮，我无食，安得而至焉？”市南子曰：“少君之费，寡君之欲，虽无粮而乃足。君其涉于江而浮于海，去小入大。望之而不见其崖，愈往而不知其所穷；送君者皆自崖而反，评曰：人知其实，不知其虚。君自此远矣。故有人者累，拊循其人民，有人者也。见有于人者忧。身任天下之重，见有于人者也。故尧非有人，非见有于人也。吾愿去君之累，除君之忧，而独与道游于大莫之国。”方舟而济于河，有虚船来触舟，虽有惼心之人不怒；有一人在其上，则呼张歙之，一呼而不闻，再呼而不闻，于是三呼耶，则必以恶声随之。向也不怒而今也怒，向也虚而今也实。人能虚己以游世，其孰能害之！”

　　〔解曰〕自恃其贤，则形倨；守其道业以为贤，则留居。以此求免于患而保其国，则有欲不厌，而以无人无财为患。三者皆立于崖岸，以使人争至者也。德之不建，徒标礼义以徇俗，合则离之者至，成则毁之者生，挫之议之，亏之谋之，欺之者交起矣。乘虚以游于浩洋无际之宇，望之者自不测其所至。惟无心于安危利害之机，则虽有兵刑，亦因物物之，而非有留滞倨之心；人且视之为虚舟飘瓦，伤而不怨，患奚从生焉？足知缘督者，非以智巧规避于才不才之间，吾自建吾德也。有天下亦然而已，有国亦然而已，穷居困厄亦然而已；惟物物而不物于物也。

　　北宫奢为卫灵公赋敛以为钟，为坛乎郭门之外，三月而成上下之县。三月而成县，民乐于输也。上下之县，谓设架编钟也。县音悬。王子庆忌见而问焉，曰：“子何术之设？”奢曰：“一之间，无敢设也。不设一法。奢闻之：‘既雕既琢，复归于朴。’侗乎其无识，傥乎其怠疑；若忘而不自信。萃乎芒乎，其送往而迎来；来者勿禁，往者勿止；旧注：其法当似今之募缘。从其强梁，随其曲傅，因其自穷；强梁，多力而悍者；曲傅，诡诈相师者；皆工于逋赋之人，而至此自穷。从、随、因三字义同。胡朝夕赋敛而毫毛不挫，无所伤害。而况有大涂者乎？”

　　〔解曰〕婴物之怨忌者，莫赋敛若矣；而苟以浮游之道，顺物之自然，则物乐听之。然则人间世之甚险甚倾，而固无险倾也。惟设一意于心，则设一机于外，设一法以加诸人；教之以雕琢，物必以雕琢相报，于是乎一人之雕琢，不能胜天下之强梁曲傅，而人己交挫。若无所设者，人欲挫之而无从，虽有敛取于人，亦虚舟之触也。上因乎不得不取，下因乎不得不与，趋事效材而不知其所以然。古之启大涂以任物之往来者，亦此而已矣。

　　孔子围于陈蔡之间，七日不火食。太公任往吊之，曰：“子几死乎？”曰：“然。”“子恶死乎？”曰：“然。”任曰：“予尝言不死之道。东海有鸟焉，其名曰意怠。其为鸟也：翂翂翐翐，翂音分，散飞貌，翐音秩，飞舒迟貌。而似无能；引援而飞，迫胁而栖；进不敢为前，退不敢为后；食不敢先尝，必取其绪；余也。是故其行列不斥，散飞若无斥堠。而外人卒不得害，是以免于患。直木先伐，甘井先竭。子其意者饰知以惊愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月以行，故不免也。昔吾闻之大成之人曰：‘自伐者无功，功成者隳，名成者亏。’孰能去功与名，而还与众人？道流而不明，任道以流行，无所捡择。郭象曰：“昧然而行之耳。”居得行而不名处；随所居而行，不择地以自处。管见曰：“德讹得，明讹名。”敔按：此则当于居字绝句。流行、居处，四字相对，语意爽捷。纯纯常常，乃比于狂；削迹捐势，不为功名。是故无责于人，人亦无责焉。至人不闻，子何喜哉？不闻至道，所喜好者，非所可好。”孔子曰：“善哉！”辞其交游，去其弟子，逃于大泽，衣裘褐，食杼粟，杼音序，芋通。入兽不乱群，入鸟不乱行。鸟兽不恶，而况人乎？”

　　〔解曰〕忌伐而是不直，畏竭而不甘，亦不才而已。“纯纯常常”者，托迹于不才，而以全其才。才全而德不形，岂为不鸣之雁乎？任道流行，而不设一处以自名，无才也，无不才也，无才与不才之间也。化及鸟兽，而才之全也又奚以尚！无已，先去其才之见，以保其和；和之量已充，为万物之祖以物物，则大涂开，而才不才抑无足言已。

　　孔子问子桑虖曰：虖应与扈、户通。“吾再逐于鲁，伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，围于陈蔡之间。吾犯此数患，亲交益疏，徒友益散，何欤？”子桑虖曰：“子独不闻假人之亡与？林回弃千金之璧，负赤子而趋。林回，即假人之亡者也。旧注：林回，殷逃民。假字未详，或曰国名。或曰：‘为其布与？赤子之布寡矣。布，泉布也，谓所值之财币。为其累与？赤子之累多矣。弃千金之璧，负赤子而趋，何也？’林回曰：‘彼以利合，此以天属也。夫以利合者，迫穷祸患害相弃也；以天属者，迫穷祸患害相收也。’夫相收之与相弃亦远矣。且君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝。彼无故以合者，则无故以离。”孔子曰：“敬闻命矣。”徐行翔佯而归，绝学捐书；弟子无挹于前，其爱益加进。异日，桑虖又曰：“舜之将死，真泠禹曰：真泠字讹。旧说：其命二字之误。杨慎曰：“真泠即叮咛”。‘汝戒之哉！形莫若缘，情莫若率。’缘则不离，率则不劳；不离不劳，则不求文以待形；不求为文饰，而有待于形。不求文以待形，固不待物。于己无待，而况于物？”

　　〔解曰〕以一人之天合一人，且宁置千金之璧而不忍弃，况以万物之祖，率其自然，缘其固然，而物有能离之者乎？以其才治天下之不才，以其不才需天下之才，以才不才之间窥测天下而避就之，皆待形而彰，待物而应者也。圣人怀之而物莫能出其环中，虽不相爱，必不疏散以相离矣。

　　庄子衣大布而补之，大布，粗布也。正緳系履而过魏王。緳音絜，结带也。结带束衣，以索穿履。魏王曰：“何先生之惫邪、耶？”庄子曰：“贫也，非惫也。士有道德不能行，惫也；衣敝履穿，贫也，非惫也。此所谓非遭时也。王独不见夫腾猿乎？其得楠、梓，豫章也，揽蔓其枝，而王长其间，王，去声。长，上声。王长犹言为王为伯。虽羿逄蒙不能睥睨也。及其得柘、棘、枳、枸之间也，危行侧视，振动悼栗。此筋骨非有加急而不柔也，处势不便，未足以逞其能也。今处昏上乱相之间，而欲无惫，奚可得耶？此比干之见剖心征也夫！”

　　〔解曰〕遇昏主乱相之世，奚止惫哉！比干且以之剖心，求逞其能，物必害之也。非贤而不自贤者，谁能免此！贤不自贤，全身而已，惫固不可辞也。

　　孔子穷于陈蔡之间，七日不火食，左据槁木，右击槁枝，而歌焱氏之风。焱，音注见前。有其具而无其数，有其声而无宫角，木声与人声犁然有当于人之心，犁谓牛之耕，犁路了然。颜回端拱还目而窥之，仲尼恐其广己而造大也，以不受天损，彪然自大。爱己而造哀也，人不我益，因而哀之。曰：“回！无受天损易，无受人益难。无始而非卒也，人与天一也。夫今之歌者其谁乎？因天而非己有心。”回曰：“敢问何谓无受天损易？”仲尼曰：“饥渴寒暑，穷桎不行，天地之行也，运物之泄也；自然发泄之所必有。言与之偕逝之谓也，偕逝犹言任运而往。为人臣者不敢去之。执臣之道犹若是，而况乎所以待天乎？”一委之命。“何谓无受人益难？”仲尼曰：“始用四达”一试用而即通显。爵禄并至而不穷，物之所利，乃非己也，天下之以名位加我，乃彼好贤，非以利己。吾命有在外者也。命岂在外乎？穷通之命则在外也。有云者，听其或有也。君子不为盗，贤人不为窃。吾若取之，何哉？人之所利，吾以为利，是窃取也。故曰：‘鸟莫知于鸸。’燕子也。目之所不宜处，不给视；见不宜处者，即不暂停。虽落其实，弃之而走；实，口实也。所攫之飞虫，落而不顾。其畏人也，而袭诸人间，巢人梁幕。社稷存焉尔。”所居守在是。“何谓无始而非卒？”仲尼曰：“化其万物，死则化为物。而不知其禅之者。焉知其所终？焉知其所始？生死不可预计。正而待之而已耳。”“何谓人与天一耶？”仲尼曰：“有人，天也；有天，亦天也。人之所为，天之所命，以天道视之，一而已矣。人之不能有天，性也。人所不能有之天，乃天之命，即人之性也。圣人晏然体逝而终矣。”如其本体以往。

　　〔解曰〕“偕逝”者，举穷达生死而安之于天，安之于命，几可以忘忧矣；而知天之倪而不知其正，则亦“广已造大”而不能“袭诸人间”，其去“造哀”者，无几也。其惟“体逝”乎！化日逝而道日新，各得其正，此乃天之所以化也。非但人事之变迁，人生之修短，在其抟运之中；即大化之已迹，亦其用而非其体也。得丧穷通，吉凶生死，人间必有之事也；吾不能不袭其间，而恶能损我之真？正而待之，时有已往，有未来，有现在，随顺而正者恒正，则逝而不丧其体，即逝以为体，而与化为体矣。凶危死亡皆天体也。有以体之，则一息未亡，吾体不乱。歌声犁然当于人之心者，与天相禅，无终无始，生有涯而道不息，正平而更生者未尝不可乐也。故重言死，非也；轻言死，亦非也。纯纯常常，无始无卒，逝而不与之偕，人间无不可袭，天与人其能损益之乎？此段尤为近理，盖得浑天之用也。

　　庄周游乎雕陵之樊，睹一异鹊，自南方来者，翼广七尺，目大运寸，运寸，周围一寸也。感周之颡而集于栗林。庄周曰：“此何鸟哉？翼殷不逝，盛大不远飞。目大不睹？”近人而不知。褰裳躩步，执弹而留之。睹一蝉，方得美荫而忘其身；螳螂执翳而抟之，见得而忘其形；异鹊从而利之，见利而忘其真。庄周怵然曰：“噫！物固相累，二类相召也。”杀机动则互相感召。捐弹而反走，虞人逐而谇之。呵禁挟弹以入其囿。庄周反入，三月不庭。蔺且从而问之：“夫子何为顷间甚不庭乎？”庄周曰：“吾守形而忘身，忘身之真。观于浊水而迷于清渊。且吾闻诸夫子曰：‘入其俗，从其俗。’今吾游于雕陵而忘吾身，异鹊感吾颡；游于栗林而忘真，栗林虞人以吾为戮；吾所以不庭也。”

　　〔解曰〕异鹊螳螂见利而忘害，庸人之不免于人间世者类然。庄周知害机之不可因，相召而兴，捐弹反走，则远乎利以远害矣；乃本无窥林取栗之情，自信以往，忘其为栗林之樊，而冥然忘身之入，虞人固不相知而相谇，勿足怪者。然则率者情也，而不缘形以物物，则率情恃正而失正矣。故惟正而待者，若观于清渊，一碧泓然，隐微俱鉴，而无恃贤自任之心，然后可以无入而不得其正。虚室生白，物无所致其疑，则袭诸人间，皆其社稷，而物莫能谇也。

　　阳子之宋，宿于逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人恶，恶者贵而美者贱。阳子问其故，逆旅小子对曰：“其美者自美，自美故人不以为美。吾不知其美也；其恶者自恶，自安于恶，人必怜之。吾不知其恶也。”阳子曰：“弟子记之！行贤而去自贤之行，安往而不爱哉？”

　　〔解曰〕恶者自见为恶，而人犹爱之；若夫忘美忘恶，则己且不知，而人又何从施其爱憎？以正而待者，虚无所倚。虚者，天下之至正也。见美恶焉，则倚矣。无倚则物物以为物祖，美恶皆受成焉，人其能以美恶相加乎？哀骀它之所以无人而不亲也。

　　《庄子解》卷二十终

　　庄子解卷二十一·外篇

　　田子方

　　此篇以忘言为宗，其要则《齐物论》“照之以天”者是也。忘言者，非可以有言而忘之也。道大而言小，道长而言短，道圆而言方，道流行而言止于所言，一言不可以摄万言，万言不可以定一言，古言不可以为今言，此言不可以为彼言。所言者皆道之已成者也，已成则逝矣。道已逝而言犹守之，故以自善则不适，以治人则不服，以教人则不化。其通古今，合大小，一彼此者，固不可以言言者也。事发于机，机一发而不能再；人鼓于气，气已泄而不能张；待之须臾，而仍反于故。则聊循斯须之情，一用不再，忘言以听其消，无不消者。而以言留之，以言激之，于是得丧祸福交起以撄人心而莫之能胜，皆执故吾以死其心之灵者也。道日徂而吾已故，吾且不存，而况于言乎！此交通之知，莫见之形，所以不忘而长存，为道之宗也。

　　田子方侍坐于魏文侯，数称溪工。文侯曰：“溪工，子之师耶？”子方曰：“非也，无择之里人也；无择，子方名。称道数当，故无择称之。”文侯曰：“然则子无师耶？”子方曰：“有。”曰：“子之师谁耶？”子方曰：“东郭顺子。”文侯曰：“然则夫子何故未尝称之？”子方曰：“其为人也真，人貌而天，虚缘而葆真；以虚为所缘，而保合其真。清而容物，清也，虚也，人而天也。物无道，正容以悟之，使人之意也消。无择何足以称之！”子方出，文侯傥然终日不言，傥然，放失之貌。召前立臣而语之，立乎前之左右。曰：“远矣，全德之君子！始吾以圣知之言、仁义之行为至矣。吾闻子方之师，吾形解而不欲动，口钳而不欲言。吾所学者，真土梗耳！夫魏真为我累耳！”《考索》曰：“子夏之后为田子方，子方之后为庄周，庄周之后为荀卿，荀卿之后为李斯。”

　　〔解曰〕溪工之不足为子方师者，惟其称道之数当也。当则所不当者多矣。至当者，非可以称道者也。治病者以当于此者治彼，则祗以杀人。故言无不有当而无当，其可以称道穷之乎！夫人之无道，心之勃也，气之蹙也。惟“达人之心”者，知其动而不可测也，而动以穷，则必反于静。“达人之气”者，知其迫而不可抑也，而迫之极，则必向于衰。心静气衰，而意已消矣。不以为然，不长之以悖；不以为不然，不激之以狂；则其穷而必反者可必矣。夫一动一静、一盛一衰之相乘而赴其节，天之自然也。虚清者通体皆天，以天御人，人自不能出其圜中。圣知之言，仁义之行，自彼视之，犹勺水之于洪流也。夫有魏奚足为累哉！有国而恃其圣知仁义以为政教，求其当，而物乃不能容，真乃不能葆也。

　　温伯雪子适齐，舍于鲁，鲁人有请见之者。温伯雪子曰：“不可。吾闻中国之君子，明乎礼义而陋于知人心，吾不欲见也。”至于齐，反舍于鲁，是人也又请见。温伯雪子曰：“往也蕲见我，今也又蕲见我，是必有以振我也。”振、拯通，谦言救己之失。出而见客，入而叹。明日见客，又入而叹。其仆曰：“每见之客也，必入而叹，何耶？”曰：“吾固告子矣：中国之民，明乎礼义而陋于知人心。昔之见我者，进退一成规，一成矩；从容一若龙，一若虎；其谏我也似子，其道我也似父；是以叹也。”仲尼见之而不言。子路曰：“吾子欲见温伯雪子久矣，见之而不言，何耶？”仲尼曰：“若夫人者，目击而道存矣，亦不可以容声矣！”

　　〔解曰〕谏人似其子，道人似其父，非果有父子之爱也；成心立乎中，执之若规矩之画一，骋之若龙虎之不可御，心死而气溢，则出言如哇耳。目击而道存者，方目之击，道即存乎所击。前乎目之已击，已逝矣；后乎目之更击，则今之所击者又逝矣。气无不迁，机无不变，念念相续而常新，则随目所击而道即存，不舍斯须而通乎万年；何所执以为当，而谆谆以谏道人乎！不待忘言而言自忘矣。

　　颜回问于仲尼曰：“夫子步亦步，夫子趋亦趋，夫子驰亦驰，夫子奔逸绝尘，而回瞠若乎后矣。瞠，敕庚切，音撑，直视貌；前望不及，故然。”夫子曰：“回，何谓耶？”曰：“夫子步亦步也，夫子言亦言也，夫子趋亦趋也，夫子辩亦辩也，夫子驰亦驰也，夫子言道，回亦言道也；及奔逸绝尘，而回瞠若乎后者，夫子不言而信，不比而周，无器而民蹈乎前，无成法可施，人自顺之。而不知所以然而已矣。”仲尼曰：“恶！音乌，叹声。可不察与！夫哀莫大于心死，而人死亦次之。日出于东方而入于西极，万物莫不比方；取法。有目有趾者，待是而后成功，是出则存，是入则亡。日出则一切皆见有，日入则一无所见。万物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待尽；效物而动，日夜无隙，念念相续。而不知其所终，薰然其成形，薰然，芳草丛生貌。知命不能规乎其前，命不可以预知。丘以是日徂。过去不留。吾终身与女，“与”字，与《论语》“吾无行而不与”之“与”同。交一臂而失之，接于左右，忽不见。可不哀与！女殆著乎吾所以著也。著，见也。吾之著者，有所以著者在焉，而汝仅于著求之。彼已尽矣，“彼”字，指吾所以善者而言。而汝求之以为有，是求马于唐肆也。言也，行也，因物而动者，己无不可见；又于此外求其不言而信，不比而周者，妄矣。唐、塘通。肆，市也。驿马、市马，皆聚马而非产马之处。吾服女也甚忘，女服吾也亦甚忘。虽然，女奚患焉！虽忘乎故吾，吾有不忘者存。”

　　〔解曰〕后之步，非前之步；今之趋，非后之趋。己之步趋且过去而不仍乎故迹，况夫子之步趋乎！守其故处而不能移，以为允当，则其心死矣。夫道无不待而先成者，故生死皆非己也。而欲规乎其前，则且刻一日以自为死期乎？况能刻一日以为吾之生耶？故言也，行也，言道也，见为当者若可规乎前而为之，而时已逝矣，事已变矣，化已徂矣，无可规矣。天下本奔逸绝尘之天下，而可以步趋死其心乎？夫惟忘言者可言，卮言日出，而不以谏人如子，道人如父；知其交臂已失，而无可谏无可道者也。虚其心，日生以待化之至而不昧，如日在天，不挽已坠之景以为诘旦之明，而物自待之以比方，斯则其不忘者也。不忘者存，而心恒不死矣。

　　孔子见老聃，老聃新沐，方将披发而干，慹然似非人。慹然，不动貌。孔子便而待之，少焉见曰：“丘也眩与？其信然与？向者先生形体掘若槁木，似遗物离人而立于独也。”老聃曰：“吾游心于物之初。”孔子曰：“何谓耶？”曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言，辟音壁，塞也。尝为女议乎其将。谓将生未生之际。至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和而物生焉。或为之纪，而莫见其形；消息满虚，一晦一明；日改月化，日有所为，而莫见其功；生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知乎其所穷。非是也，且孰为之宗！”孔子曰：“请问游是。”老聃曰：“夫得是，至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之至人。”孔子曰：“愿闻其方。”曰：“草食之兽不疾易薮，水生之虫不疾易水，不以易薮易水为苦。行小变而不失其大常也，喜怒哀乐不入于胸次。夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四支百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜，而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎！弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也，隶，贱役，人以得免为幸。贵在于我而不失于变，且万化而未始有极也，夫孰足以患心！已为道者解乎此。”孔子曰：“夫子德配天地，而犹偃至言以修心；偃，游也。古之君子，孰能说焉？”老聃曰：“不然。夫水之于汋也，汋，食角切。井一有水一无水曰汋。此言井水之自无自有，莫非自然。无为而才自然矣。至人之于德也，不修而物不能离焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！”孔子出，以告颜回曰：“丘之于道也，其犹醯鸡与！微夫子之发吾覆也，吾不知天地之大全也。”

　　〔解曰〕物之初，固遗物也。言之先遗言也，行之先遗行也，有所萌者无可规者也，有所归者非故吾也。而其为独体也，万物合一而莫非独，故变而不失其大常，得丧祸福，待其至而后循斯须以应之，才乃无穷而德不假修。以是待物，物将自依于其所化，此之谓葆真以容物，而忘言以存其不忘。

　　庄子见鲁哀公。哀公曰：“鲁多儒士，少为先生方者。”无为庄子之学者。庄子曰：“鲁少儒。”哀公曰：“举鲁国而儒服，何谓少乎？”庄子曰：“周闻之：儒者冠圜冠者，知天时；履句屦者，知地形；缓佩玦者，事至而断，君子有其道者，未必为其服也；为其服者，未必知其道也。公固以为不然，何不号于国中曰：‘无此道而为此服者，其罪死！’”于是哀公号之五日，而鲁国无敢儒服者。独有一丈夫，儒服而立乎公门。公即召而问以国事，千转万变而不穷。庄子曰：“以鲁国而儒者一人耳，可谓多乎！”

　　〔解曰〕冠屦佩服，皆步趋之迹也。凡言凡行而见为当者，皆冠、屦、佩、服也，转变而穷矣。不死其心以不忘其大常，有待以生心而无故吾，夫乃可以不穷。惟夫子之奔逸绝尘，为能独立于儒门。

　　百里奚爵禄不入于心，故饭牛而牛肥，使秦穆公忘其贱，与之政也。有虞氏死生不入于心，故足以动人。

　　〔解曰〕当其饭牛，则斯须之用在饭牛也；灵台虚而无所分，于爵禄何有哉！生死亦待化之自至，而不规乎其前，如日之待昼以东出。于己无滞，于物无逆，不以有当之言撄人之心，而人意自消。舜之耕稼陶渔而天下就之也，以此。

　　宋元君将画图，众史皆至，受揖而立，舐笔和墨，在外者半。有一史后至者，儃儃然不趋，儃，坦、但二音，舒闲貌。受揖不立，不伫立待命。因之舍。公使人视之，则解衣，盘礴，臝。盘礴，箕踞也。臝与裸同。君曰：“可矣，是真画者也。”

　　〔解曰〕挟其成心以求当，未当也，而貌似神离多矣。夫画以肖神者为真，迎心之新机而不用其故，于物无不肖也。此有道者所以异于循规矩，仿龙虎，喋喋多言以求当者也。

　　文王观于臧，见一丈人钓，而其钓莫钓；非持其钓有钓者也，常钓也。评曰：寓于无竟，非持其竿钓鱼，盖别有所取于钓者也，因之莫钓而常钓。文王欲举而授之政；而恐大臣父兄之弗安也；欲终而释之，而不忍百姓之无天也。于是旦而属之大夫曰：“昔者寡人梦见良人，黑色而，、髯同。乘驳马而偏朱蹄，一蹄偏赤。号曰：‘寓而政于臧丈人，庶几乎民有瘳乎！’”诸大夫蹴然曰：“先君王也！”文王曰：“然则卜之。”诸大夫曰：“先君之命，王其无它，又何卜焉！”遂迎臧丈人而授之政，典法无更，常法不改。偏令无出。不特出一令。三年，文王观于国，则列士坏植散群，士喜植群，如后世结社要盟之类。长官者不成德，不自居成功。斔斛不敢入于四竟。斔、庾同。四竟外之商旅，不自持斗斛来，一用文王之斗斛。列士坏植散群，则尚同也。长官者不成德，则同务也。同以国事为务。斔斛不入于四竟，则诸侯无二心也。文王于是焉以为大师，北面而问曰：“政可以及天下乎？”臧丈人昧然而不应，泛然而辞，朝令而夜遁，终身无闻。颜渊问于仲尼曰：“文王其犹未耶？又何以梦为乎？”仲尼曰：“默！汝无言！夫文王尽之也，而又何论刺焉？彼直以循斯须也。”且以动一时之人情。

　　〔解曰〕夫物岂有可循以治之者哉！循吾之所谓当者，是故吾耳，非大常以应变者也。循物之当者，是求之于唐肆也，交臂而已失之者也。故善循者，亦循其斯须而已。斯须者，物方生之机，而吾以方生之念动之，足以成其事而已足矣。故使文王取臧丈人，晋臣民而谆谆告之，谏之若子而必拒，道之若父而必玩。托于梦，征于鬼，人固前无此心而后无可忖，翕然从之，而拒玩之情消于无情，故曰尽也。且夫臧丈人之治，亦循斯须而已。人可群则群之，不树君子以拒小人；德可成则成之，不私仁义以立功名；因物情之平而适用，不规规于黄钟之度量以为庾斛。其为道也，可行而不可言，可暂而不可执，乃以该群言而久道以成化。文王欲以为师，则犹丈人之故吾也；故丈人遁去。斯须者，无可师者也。

　　列御寇为伯昏无人射，引之盈贯，措杯水其肘上，发之，适矢复沓，沓，徒合切，音达，叠也。箭适去，复叠发也。方矢复寓；郭象曰：“前矢去未至的，已复寄杯水于肘上。”当是时，犹象人也。伯昏无人曰：“是射之射，非不射之射也。尝与女登高山，履危石，临百仞之渊，若能射乎？”于是无人遂登高山，履危石，临百仞之渊，背逡巡，足二分垂在外，揖御寇而进之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏无人曰：“夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。今女怵然有眴目之志，眴与瞬、同，黄绢切，目摇也。尔于中也殆矣夫！”

　　〔解曰〕执理为言以蕲乎当者，是而不非，得而不丧，福而无祸而已矣；皆自以为发的之中也。乃是非得失祸福之极致，无逾于生死；纳之于生死之交，则虽自谓用志不分，若御寇之射，而伏地汗流矣。且夫射者，出死入生之技也，非徒立一至当之的于生死不交之地，以尝试其巧而已也。列御寇之射可以中鹄，而两敌相临之危，甚于高山深渊之险，生死一荧其衷；于以中也，未有不怵然而失据者。至人之神气不变，则四支百体之为尘垢，死生之为昼夜，有其大常；无不可登之高，无不可临之深，即以之决死生于一矢，而不见有己。忘吾而不忘其所存，奚待正其躬若象人哉！蔑不中矣。射在于不射，言在于不言，心无死趣，循斯须以应物。当其射也，知射而已，而后用志果不分，而物莫能遁其圜中也。

　　肩吾问于孙叔敖曰：“子三为令尹而不荣华，三去之而无忧色。吾始也疑子，今视子之鼻间栩栩然。鼻间栩栩，气无不平也。子之用心独奈何？”孙叔敖曰：“吾何以过人哉！吾以其来不可却也，其去不可止也。吾以为得失之非我也，而无忧色而已矣。我何以过人哉！且不知其在彼乎，其在我乎？其在彼耶？亡乎我。在我耶？亡乎彼。方将踌躇，方将四顾，何暇至乎人贵人贱哉！”仲尼闻之，曰：“古之真人：知者不得说，说，音税。巧不可惑。美人不得滥，色不可迷。盗人不得劫，威不可屈。伏戏黄帝不得友。天子圣人，不可齐等。死生亦大矣，而无变乎己，况爵禄乎！若然者，其神经乎大山而无介，入乎渊泉而不濡，处卑细而不惫。充满天地，既以与人己愈有。”

　　〔解曰〕凡与人者，皆见己之有，而以所有者与之。乃所有者尽于所与，此谏人如子、道人如父者之所以陋也。得丧交互于彼我，而死生相反于无端；因贵而贵用之，因贱而贱用之；踌躇四顾，审其斯须而循之；己常泰然其有余，虽与而不损其日新之妙。斯须者，日夜无隙，则亦恶有穷哉！而固无有一至当者挟之以与人也。则从我者不与之滥，逆我者不受其劫，宜其息之栩栩也。

　　楚王与凡君坐，少焉，楚王左右曰凡亡者三。凡君曰：“凡之亡也，不足以丧吾存。”夫“凡之亡不足以丧吾存”，则楚之存不足以存存。繇是观之，则凡未始亡而楚未始存也。

　　〔解曰〕此言齐死生、存亡之极致也。死生存亡齐，而又何言之不忘！文侯曰，“魏真为累”，魏岂能累文侯哉！存一魏于心，而魏乃累；存一楚于心，而楚且不足以存。忘存忘亡，而后可以存存。循斯须以待物之变，而勿挟其当，日新而不忘者存，天下之险阻以消；盗人不得劫，而凡奚其亡！凡君不见有亡也。

　　《庄子解》卷二十一终

　　庄子解卷二十二·外篇

　　知北游

　　此篇衍自然之旨。其云观天者，即《天运》篇六极五常而非有故之谓也。言道者，必有本根以为持守；而观浑天之体，浑沦一气，即天即物，即物即道，则物自为根而非有根，物自为道而非有道。非有根者，道之所自运；非有道者，根之所自立。无根则无可为，无道则无可知。故仁义礼徒为骈枝以侈于性，而道之自然者固不为之损益。故知其无可知，而知乃至；于以入天地万物而不穷，则物无非道，物无非根，因天因物，而已不为。圣人之所断所保者，此耳。断之、保之，见本篇。其说亦自《大宗师》来，与《内篇》相为发明，此则其显言之也。

　　知北游于玄水之上，登隐弅之邱，弅，音焚。隐弅，隐暗而弅起也。而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰：“予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？”何道之道，犹言行也。三问而无为谓不答也。非不答，不知答也。知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，阕，隙也。狐阕，狐窟也。曰白水，曰狐窟，则有所睹矣。而睹狂屈焉。狂，猖狂意。伸者为神，屈者为鬼。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰：“唉！予知之，将语若，中欲言而忘其所欲言。”知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄，中央色；帝，中之主也。黄帝曰：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”知问黄帝曰：“我与若知之，彼与彼不知也。其孰是耶？”黄帝曰：“彼无为谓真是也，狂屈似之，我与女终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪也。故曰：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，道之华而乱之首也。’故曰：‘为道者日损，损之又损之，以至于无为，无为而无不为也。’今已为物也，欲复归根，不亦难乎！其易也，其惟大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患？故万物一也：是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：‘通天下一气耳’，圣人故贵一。”知谓黄帝曰：“吾问无为谓，无为谓不应我，非不我应，不知应我也。吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予问乎若，若知之，奚故不近？”黄帝曰：“彼其真是也，以其不知也。此其似之也，以其忘之也。予与若终不近也，以其知之也。”狂屈闻之，以黄帝为知言。

　　〔解曰〕无物非道，则抑无物为道。芒然四顾，无一而非道，则不可指何者而为道。道无可知，知不可以测道，故无为谓真是也。狂屈曰“予知之”，则虽交臂且失，而似有一恍惚之光与道相合；非不是也，而道抑不尽于此，故但似之而已。此释氏所谓相分灭而见分未灭也。若无思虑，无处服，无从道者，为可以体道，则无思、虑、处、服、从、道者，固道矣，有思、有虑、有处、有服、有从、有道者，又岂道外之有此耶？皆求其可知、可安、可得，而执小以为大，执短以为长，执无以为有者，故终不近也。生死相贸，新故相迭，浑然一气，无根可归；则因时，因化，因物，不言而照之以天，又奚答哉！则又奚问哉！问则已失之矣。不知故问，问故不知也。

　　天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美，而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。今彼神明至精，今，一本作合。与彼百化。物已生死方圆，莫知其根也，扁然而万物，自古以固存。扁音匾，门户封署也。扁然，各位其所之意。神明之至精者，与百化之死生方圆，皆无根之可知也。而扁然杂著，皆备而常存。六合为巨，未离其内；有内则必有外。秋毫为小，待之成体。更有至微者。秋毫相积以成体，非小也。天下莫不沉浮，终身不故；无故迹之可据。阴阳四时运行，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神，万物畜而不知，此之谓本根；无根以为根。可以观于天矣。

　　〔解曰〕天地之不言，四时之不议，万物之不说，非不言，不议，不说也，不能言，不能议，不能说也。不能言，不能议，不能说者，无可言，无可议，无可说也。今一动物于此，使自说其目何以视，耳何以听；一植物于此，使说其华何以荣，实何以成；其可说乎？有形者且尔，况天地四时乎！然而自古固存之大常，人固见为美，见为法，见为理，而得序；则存者存于其无待存也，神者神于其无有形也。意者其有本根乎，而固无根也。孰运行是？孰主张是？孰纲维是？沉浮以游，日新而不用其故，何根之有哉！名之曰本根，而实无本无根，不得已而谓为本根耳。故不言之教，庶几乎近之。不言之教，无教也。圣人不知，而万物恶从知之！故惟知无本无根，而沉浮不故者，乃可许之观天。

　　啮缺问道乎被衣。被衣曰：“若正女形，一女视，天和将至；摄女知，一女度，神将来舍；德将为女美，道将为女居；评曰：女勿以之为美为居，道德自来。女瞳焉如新生之犊，瞳读如创，丑绛切，未有知貌。而无求其故。”言未卒，啮缺睡寐。被衣大说，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰；真其实知，不以故自持；媒媒晦晦，媒读如昧，义通。无心而不可与谋。彼何人哉！”

　　〔解曰〕既知无求其故矣，则啮缺之言，亦故而不足存矣。正形一视，摄知一度，皆以无思无虑为知者也；是犹可与谋者也。忘言忘义，天和在己，而何待其至哉！啮缺所以寐而不欲终听之。

　　舜问乎丞曰：“辅弼凝丞”之丞。“道可得而有乎？”曰：“女身非女有也，女何得有夫道！”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也。生非女有，是天地之委和也；气和则生。性命非女有，是天地之委顺也；顺理为性。孙子非女有，是天地之委蜕也。形之相禅。故行不知所往，处不知所持，食不知所味；天地之强阳气也，强阳，主动也：又胡可得而有耶？”

　　〔解曰〕以为有道，而可知可为者，惟见有身也。见有身而欲翘然于万物之上，则煦煦以为仁，岳岳以为义，宾宾以为礼，而柴立乎天地之间。夫惟知身非己有，则化身为天，而行乎其不得不行；恩万物而非仁，裁万物而非义，序万物而非礼，天之强阳所动胥与动，而不持以为故；斯以观天而合其和也。夫行之所往，处之所持，食之知味，皆强阳之气所沉浮，而我何与知！况进此而可有为道之本根者乎！

　　孔子问于老聃曰：“今日晏间，敢问至道。”老聃曰：“女齐戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊击而知。夫道，窅然难言哉！将为女言其崖略。夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形；精神生于道，形本生于精，而万物以形相生。故九窍者胎生，八窍者卵生；其来无迹，其往无崖，无门无旁，四达之皇皇也。邀于此者，四枝强，邀犹遇也。思虑恂达，恂，相伦切，顺也。耳目聪明；其用心不劳，其应物无方。天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌。此其道与！且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣。断，徒乱切，绝弃之也。若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，魏魏乎其终则复始也；魏、巍同。运量万物而不匮，则君子之道，彼其外与！评曰：君子之道，仁义礼皆外益之，非其固然。万物皆往资焉而不匮，此其道与！”评曰：此乃内也。

　　〔解曰〕精神生于道。道，无也；精神，有也。然则精神之所自生，无所以然之根，而一因乎自然之动。自然者即谓之道，非果有道也。道生神，神生精，精乃生形，形乃相禅而生物。则生物之原，四累之下也。超四累而寻其上，无迹也。四达皇皇，万化自营于不容已。天欲不高，地欲不厚，日月欲不行，万物欲不昌，而皆不可得。渊藏广运，而终始循环以不穷。为君子者，乃欲于四累之下求本求根，而测其所以然，则困于道之中，必跃于道之外矣。自然者之无所以然，久矣。自然者，有自而然之谓。而所自者，在精神未生之上，不可名言，而姑字之曰道。乃形物既成之后，此道亦未尝暂舍，而非根本枝叶各为一体。为君子者，乃求所以然而自外于大方，岂有当乎！

　　中国有人焉，非阴非阳；阴阳之屈伸为鬼神。直且为人，故非阴非阳。处于天地之间，直且为人，将反于宗。自本观之，生者喑醷物也。喑音荫，醷音爱，聚气貌。郭象曰：“直聚气也。”按字书：醷，球聚气也，又音倚，梅浆也。球聚气是虚空之气偶聚，梅浆是酸鬱之气所聚，俱可释。虽有寿夭，相去几何？须臾之说也，奚足以为尧桀之是非？句。果蓏有理；木实曰果，草实曰蓏。人伦虽难，虽难尽其理。所以相齿。亦犹是少长之差耳。圣人遭之而不违，过之而不守。调而应之，德也；调，和也。偶而应之，道也；帝之所兴，王之所起也。人生天地之间，如白驹之过隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；待生者也，必出以生。油然漻然，莫不入焉。漻，清洁也。极其光华清洁盛美，而皆入以死。已化而生，又化而死。生物哀之，人类悲之。解其天弢，隳其天帙，弓囊曰弢，衣囊曰帙。天弢之帙之使为人，释氏所谓皮囊也。死则解而隳矣。知此则不足为悲哀。纷乎宛乎，纷，散貌。宛，留恋也。魂魄将往；乃身从之，乃大归乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也。此众人之所同论也。虽知之论之，而不能于死之将至而务之，则论亦何益！彼至则不论，论则不至。明见无值，辩不若默；道不可闻，闻不若塞；此之谓大得。

　　〔解曰〕欲求道之所以然者，必于身乎体之，君子之道，务此而已。游其心以观天，而溯之乎精神之所自生，媒媒晦晦，而莫知所谓；则此身亦未见其果为吾有也，止中国之一人而已矣。我犹人也，人犹我也；乃至飞潜动植，山谷川流，亦犹是也。而偶尔为人于中国：自其精神之躁动而言，则为强梁之气；自其形体之蕴结而言，则为喑醷之物；自天地之长久而言，则须臾之化而已。须臾之为薪，已穷于指，大力者负之而他趋，于是而天弢解焉，天帙隳焉，则是非得丧与喑醷之物相随以往，所以然之故，又可得乎！身已往矣。中国自有人也。人不尽于身，而身奚足以尽人伦之理耶！前乎生而有不形之形，后乎生而有形之不形。此岂难知者哉！人具知之，人具论之，而论之无益也。塞默而遇之，将反之宗，即今日而在焉。其为得也，得天也。得天者，得其自然也。断之，保之，知不待掊击而自无所庸。

　　东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可。必有所指正。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下耶？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下耶？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚耶？”曰：“在屎溺。溺，泥吊切，溲也。”东郭子不应。庄子曰：“夫子之问也，固不及质。质，本也。正获之问于监市履狶也，每下愈况。郭象曰：“狶，大豕也。”夫监市之履豕以知其肥瘦者，愈履其难肥之处，愈知豕肥之要。今问道之所在，而每况之于下贱，则明道之不逃于物也必矣。女惟莫必，无乎逃物。无必然之见，则知道之无所不在。至道若是，大言亦然。言其周遍咸则大矣。周、遍、咸三者，异名同实，其指一也。尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎！尝相与无为乎！澹而静乎！漠而清乎！调而间乎！寥已吾志，寥，廓也。无往焉而不知其所至；不曰往而曰无往，往亦无往也。去而来，不知其所止。吾已往来焉，而不知其所终。彷徨乎冯闳，冯音凭，盛也。闳，大也。大知入焉而不知其所穷。物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也。物之所际，非道之际。不际之际，际之不际者也。无际以为际，际非无际也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。”际皆非际。

　　〔解曰〕道无可期也。期而以为可者，期之于盈虚衰杀之际，见为本，见为末，以递相生，见为积散，以互相成而已。而皆有形有物，判然一际之小大始终，曾是足以为崖，为房，为门，而穷道之际哉？道惟无际，故可各成一际。道惟无在，故可随在而在，无在无不在。其际莫穷，乃于其中随指一物，而自然之理不遗。期之于蝼蚁，犹有知也；期之于稊稗，犹有生也；期之于瓦甓，犹有用也；期之于屎溺，则用亦废而行乎其不容已，自然而然者，愈与道亲也。括天下之有知无知，有情无情，有质无质，有材无材，道无所不在。生无自而生，死无自而死；盈无自而盈，虚无自而虚；周遍咸皆自然，自然皆道也；而尚何期乎？惟无所以然者为之根本故也。

　　妸荷甘妸音阿。与神农同学于老龙吉。神农隐几阖户昼瞑，妸荷甘日中奓户而入，奓，昌者切，推门也。曰：“老龙死矣！”神农隐几拥杖而起，嚗然放杖而笑，嚗音剥，笑声。曰：“天知予僻陋慢，音夷，诞也。故弃予而死矣！已矣，夫子无所发予之狂言而死矣夫！”弇缸吊闻之，缸音冈，龙也。妸荷甘、弁缸吊，皆寓为人名。曰：“夫体道者，天下之君子所系焉。今于道，秋豪之端，豪、毫同。万分未得处一焉，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎！视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥；所以论道而非道也。”不知冥冥乃昭旷。

　　〔解曰〕夫藏言以死而谓之冥冥者，人以其视听之皆捐而谓冥冥耳。天弢既解，天帙既隳，过而不守，偶应而不留，以返乎无门无房之四达，则昭昭之至奚以加，而何冥冥也？言之不藏，名为体道，天下之君子所自系缚，以守为道者，此耳。其于道，岂能尽其万分秋豪之一哉！则冥冥也孰甚！真体道者，生犹是也，死犹是也，隐几昼瞑，慢于道论，则虽与中国为人，亦遭之以不违而已；未尝不冥冥，未尝不昭昭也。故欲体道者，惟藏之为几矣。

　　于是泰清问乎无穷曰：“子知道乎？”无穷曰：“吾不知。”又问乎无为。无为曰：“吾知道。”曰：“子之知道，亦有数乎？”曰：“有。”曰：“其数若何？”无为曰：“吾知道之可以贵，可以贱，可以约，可以散。此吾所以知道之数也。”泰清以之言也，问乎无始曰：“若是，则无穷之无知，与无为之知，孰是而孰非乎？”无始曰：“不知深矣，知而浅矣。弗知内矣，知之外矣。”于是泰清中而叹曰：“弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？”无始曰：“道不可闻，闻而非也。道不可见，见而非也。道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不当名。”无始曰：“有问道而应之者，不知道也；虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。身在道外矣。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎大初；是以不过乎昆仑，不游乎太虚。”昆仑，地之极高处，过乎昆仑，则太虚矣。

　　〔解曰〕泰清也，无穷也，无为也，无始也，皆不得已而为之名也。观其形似，泰清也；流观其际之不际，无穷也；无穷者不可胜为，无为也；究其所从，则无始也。互相求其根本而不可得。无根，而欲以言论相诘问，不知道矣。因而答之，贵贱约散，其类充塞，而欲知其数，愈不知道矣。道亦不得已之辞也。实则非有所谓道也。自然无始而泰清，无为而自无穷。蝼蚁、稊稗、瓦甓、屎溺，皆泰清也。无贵无贱，无约无散，周遍咸于大方，而不可言尽。遭之而即是，奚问奚答哉！

　　光曜问乎无有曰：“夫子有乎，其无有乎？”光曜不得问，而孰视其状貌，窅然空然，终日视之而不见，听之而不闻，抟之而不得也。光曜曰：“至矣！其孰能至此乎！予能无有矣，而未能无无也。及为无有矣，何从至此哉！”

　　〔解曰〕光曜者，无有中之幻影也，孰视之而窅然空然矣。光曜亦何托哉！知生于虚，而知已失虚，知有穷而虚无穷，能体虚者无知也。言不待藏而自忘言矣。光曜无根也，乃欲以无有为根，而无有不可以为根，则知固无所托：不可见，不可闻，不可得。反光曜以归无有，冥冥无知，而离道不远矣。

　　大马之捶钩者，大马，大司马也。江东三魏之间，谓锻为锤钩。旧注：剑名。年八十矣，而不失豪芒。大马曰：“子巧与？有道与？”曰：“臣有守也。臣之年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无察也。是用之者，假不用者也以长得其用，而况乎无不用者乎！物孰不资焉！”

　　〔解曰〕欲知道者，欲用之耳。其知愈杂，其用愈侈，而不知其守愈乱，得其用者鲜矣。至人于道，有守而无知，知之而不用，用之而不分；则合万变，周遍咸而无异知、无异用。惟不求知以假于用，故合乎天而为万用之资。其守也，过乎昆仑，游乎太虚，浑然渊然，物何足以劳其视哉！不视矣，又何知！

　　冉求问于仲尼曰：“未有天地可知耶？”仲尼曰“可。古犹今也。”冉求失问而退。明日复见，曰：“昔者吾问‘未有天地可知乎？’夫子曰：‘可。古犹今也。’前日吾昭然，今日吾昧然。敢问何谓也？”仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之。不思则与神遇。今之昧然也，且又为不神者求耶！思则倚于形而失神。无古无今，无始无终。未有子孙而有子孙，可乎？”冉求未对。仲尼曰：“已矣，未应矣！不以生生死，不以死死生。死生有待耶？皆有所一体。有先天地生者物耶？岂物耶？物物者非物，物出不得先物也，犹其有物也。犹其有物也，无已。非先有之物欲出乃生之。虽非先有，自可生而不已。圣人之爱人也终无已者，亦乃取于是者也。”非先立一爱之心，物至而爱之耳。

　　〔解曰〕为根本之论以求知道者，必推而上之，至于未有天地之先，为有所以然者，为万有之本。此其昧也，惟滞于不神之形，而于物求之。然则未有子孙之日，索之当前，其为子孙者安在乎？子孙必有待而生，则未有待之日，无其必然之根本，明矣。故今日者无穷之大始，而今日非有以为无穷之始，则无始也明矣。无先天地而有之物，未有者不得以物物之，然而终可有物。以是推之，圣人不先立爱人之心，而爱自无已；遭而不违，偶而应之，可云仁之始，可云化之始，而实非始也。于生而死之，于死而生之，以为生死死生之本，昧孰甚焉？之说也，乍闻之而心开，徐思之而又不审。何也？思之索之，终以为有所以者为之本也。故无思无虑，乃近乎自然。

　　颜渊问乎仲尼曰：“回尝闻诸夫子曰：‘无有所将，无有所迎。’回敢问其游。”仲尼曰：“古之人，外化而内不化；今之人，内化而外不化。内无主而外滞于物。与物化者，外化。一不化者也。内不化。安化安不化，外化则内亦忘。安与之相靡，靡犹摩也。谓自然相摩而化。必与之莫多。莫多谓不增益之。无所增益则不化。狶韦氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤武之室。愈有则愈小。君子之人，若儒墨者师，故以是非相齑也，齑，揉也。而况今之人乎？圣人处物不伤物。不伤物者，物亦不能伤也。惟无所伤者，为能与人相将迎。山林与！皋壤与！使我欣欣然而乐与！虽此亦将迎，况名利乎？乐未毕也，哀又继之。哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。悲夫！世人直为物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。无知无能者，固人之所不免也。人自然有所不知不能。夫务免乎人之所不免者，岂不亦悲哉！欲尽知之而尽能之，必不可得。至言去言，至为去为。齐知之所知，则浅矣。有所知，因欲以概天下。

　　〔解曰〕天地万物莫不因乎自然。生死得失，周遍咸而往来相易，则过去者不可逐之以流，未来者不可豫徼其至。至人知此，无所用其将迎；而待其相遭，则与之不违，亦将也；送之以往也，亦迎也。虚中而俟也，物与己两无所益。无所益，复何伤乎！夫已往未来不可知也，虽圣人不能知；无可用其能也，虽圣人不能能；无所以然之故，则知能固有必穷矣。取所知之一端立以为根，则适以自隘。囿降而圃，圃降而宫，宫降而室，日趋于隘下；而为君子，为儒墨之师，则室中一隙之光已耳。执一隙之光为所以然之本，举此外来不能御、去不能止者，万变无所逃之哀乐，而以一隙之知能齐之，天下之纭纭者所以可悲也。此篇极论自然之理，括古今，一生死，浩汗无极。而此段要归于无将无迎，去言去为，以物物而不穷；则内之不化者，实有其不际之际，盖宅心之要术，非但放言已也。

　　《庄子解》卷二十二终

　　庄子解卷二十三·杂篇

　　杂云者，博引而泛记之谓。故自《庚桑楚》《寓言》《天下》而外，每段自为一义，而不相属，非若《内篇》之首尾一致，虽重词广喻，而脉络相因也。《外篇》文义虽相属，而多浮蔓卑隘之说；《杂篇》言虽不纯，而微至之语，较能发《内篇》未发之旨。盖《内篇》皆解悟之余，畅发其博大轻微之致，而所从入者未之及。则学庄子之学者，必于《杂篇》取其精蕴，诚《内篇》之归趣也。若《让王》以下四篇，自苏子瞻以来，人辨其为赝作。观其文词，粗鄙狼戾，真所谓“息以喉而出言若哇”者。《让王》称卞随务光恶汤而自杀；徇名轻生，乃庄子之所大哀者；盖于陵仲子之流忿戾之鄙夫所作，后人因庄子有却聘之事而附入之。《说剑》则战国游士逞舌辩以撩虎求荣之唾余，《渔父》《盗跖》则妒妇詈市，瘈犬狂吠之恶声。列之篇中，如蜣螂之与苏合，不辨而自明，故俱不释。乃小夫下士，偏喜其鄙猥而嗜之，“腐鼠之吓”，不亦宜乎！抑考庄子所称古人：若瞿鹊、长梧、王骀、无趾之类，固不必有其人；而所言尧舜孔颜，抑必因时之所值，事之可有。《外篇》称“庄子见鲁哀公”，及《盗跖》篇谓“孔子遇柳下惠”，托辞不经，相去百年之外，谬为牵合。或真以盗跖为柳下之兄，虽不足辩论，而亦可为道听涂说，窃庄子之残沈，以为谈柄者之炯鉴也。

　　庚桑楚

　　此篇之旨，笼罩极大，《齐物论》所谓“休之以天均”也。南荣趎之所以不化者，惟见有己，因见有人；人与己相持于仁义，两相构而思虑日营，虽闻道固不能以化其心。若夫天均者，运而相为圜转者也，则生死移而彼我移矣。于其未移，而此为我，彼为人；及其已移，而彼又为此，此又为彼；因其所移，而自我以外，所见无非人者，操彼此之券，而劳费不可胜言。苟能知移者之无彼是，则笼天下于大圜之中，任其所旋转，而无彼是之辨，以同乎天和，则我即人也，我即天也，不爽其儿子之和，又何待全形而形无不全，何待抱生而生无不抱矣。故思虑者，不可以隐忍禁制而息者也。朝彻之见，与天均而合体。则食乎地，乐乎天，与宇俱实，与宙俱长，宇泰以养天光，不待息而自息。此卫生之经，以忘生为大用也。庄子之旨，于此篇而尽揭以示人：所谓“忘小大之辨”者此也，所谓“照之以天”者此也，所谓“参万岁而一成纯”者此也，所谓“自其同”者此也，所谓“目无全牛”者此也，所谓“知天之所为”者此也，所谓“未始出吾宗”者此也。

　　老聃之役，有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏垒之山；其臣之画然知者去之，其妾之挈然仁者远之，拥肿之与居，鞅掌之为使。鞅掌，但习劳役者。居三年；畏垒大穰。畏垒之民相与言曰：“庚桑子之始来，吾哂然异之。今吾日计之而不足，岁计之而有余。庶几其圣人乎！子胡不相与尸而祝之，社而稷之乎？”庚桑子闻之，南面而不释然。弟子异之。庚桑子曰：“弟子何异于予！夫春气发而百草生，正得秋而万宝成。夫春与秋，岂无得而然哉？大道已行矣。吾闻至人，尸居环堵之室，而百姓猖狂不知所如往。今以畏垒之细民而窃窃焉欲俎豆予于贤人之间。我其杓之人邪！杓音标，斗柄第一星，遍指十二方以为标准。吾是以不释于老聃之言。”弟子曰：“不然。夫寻常之沟，巨鱼无所还其体，而鲵鱿为之制；还，音旋。鲵，大鱼，似鲇；此指小鱼，应即鲇也。制犹据霸之意。步仞之邱陵，巨兽无所隐其躯，而狐为之祥。详谓凭以为妖。评曰：言无小无大，皆可以得所欲。且夫尊贤授能，先善与利，自古尧舜以然，而况畏垒之民乎！夫子亦听矣！”庚桑子曰：“小子来！夫函车之兽，介而离山，则不免于网罟之患；介音戛，倏也，特也。吞舟之鱼，砀而失水，则蚁能苦之。砀与荡通。故鸟兽不厌高，鱼鳖不厌深。夫全其形生之人，藏其身也，不厌深眇而已矣。且夫二子者，尧舜也。又何足以称扬哉！是其于辨也，将妄凿垣墙而植蓬蒿也。郭象曰：“将令后世妄行穿凿，而植秽乱也。”简发而栉，数米而炊，郭象曰：“理锥刀之末也。”窃窃乎又何足以济世哉！举贤则民相轧，任知则民相盗。之数物者，不足以厚民。民之于利甚勤，子有杀父，臣有杀君；杀音弑。正昼为盗，日中穴阫。阫，裴、丕二音，墙也。吾语汝：大乱之本，必生于尧舜之间，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也！”

　　〔解曰〕去贤能善利，以藏身而全形，亦可谓偏得老聃之道矣。而以卫生为经，则见有其生而卫之。有其生则有己，有己则有人；我耦未丧，而离山失水之为患，网罟蝼蚁之为忧，则固未足以语至人之德也。畏仁义之愁我身而欲逃之，愈逃之而人愈就之，固宜畏垒之人窃窃然欲俎豆之也。

　　南荣趎趎，长鱼切。庚桑弟子也。蹙然正坐，曰：“若趎之年者已长矣，将恶乎托业以及此言邪？”庚桑子曰：“全汝形，抱汝生，无使汝思虑营营。若此者□，则可以及此言也。”南荣趎曰：“目之与形，吾不知其异也，而盲者不能自见，物有形，目亦有形，目见物而不能自见其目，是亦盲也。耳之与形，吾不知其异也，而聋者不能自闻；物有形，耳亦有形，耳闻物而不能自闻其耳，是亦聋也。心之与形，吾不知其异也，而狂者不能自得。物有形，心亦有形，心得物之理而不能自得其心，是亦狂也。形之与形亦辟矣，上形字，在物之形也。下形字，在己之形也。辟与譬同，犹言均是而无异也。而物或间之邪，欲相求而不能相得，岂非物或间之耶，何以欲将求而不能相得耶？今谓趎曰：‘全汝形，抱汝生，勿使汝思虑营营。’趎勉闻达道耳矣！虽勉强欲知，而但能听之而已，终不会心。”庚桑子曰：“辞尽矣。”曰：既而曰。“奔蜂不能化藿蠋。奔蜂，小蜂也。藿蠋，豆间大青虫也。果蠃化螟蛉，化小虫耳；大遂不能化。越鸡不能伏鹄卵，鲁鸡故能矣。鸡有二种，越鸡小，鲁鸡大。鸡之与鸡，其德非不同也，有能与不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子。子胡不南见老子？”

　　〔解曰〕欲自化以化物者，必视乎其才，故曰：“有圣人之才而无圣人之道，有圣人之道而无圣人之才。”道不足以扩其才，犹才不必其当于道也。所谓才者，与“有实而无乎处”之宇，“有长而无本标”之宙，相为周遍始终，而灵台能以不持持之，然后真为巨才也。彻乎“不际之际”，而抱之于一，以为卫生之经，道也。天光之发，才也。庚桑楚以高深为藏身之固，亦勉闻以守圣人之道而已。思虑之营营，以全形抱生之道禁制之不使复生，正南荣趎之所患，固不足以化之。

　　南荣趎赢粮，七日七夜，赢音盈，担负也。七日夜，寓七日来复之意。至老子之所。老子曰：“子自楚之所来乎？”南荣趎曰：“惟。”老子曰：“子何与人偕来之众也？”郭象曰：“挟三言而来故也。”南荣趎惧然顾其后。老子曰：“子不知吾所谓乎？”南荣趎俯而惭，仰而叹曰：“今者吾忘吾答，因失吾问。”老子曰：“何谓也？”南荣趎曰：“不知乎？人谓我朱愚。旧注：朱愚犹颛愚。按字书：朱，木身也，犹木讷之木。知乎？反愁我躯。不仁则害人，仁则反愁我身。不义则伤彼，义则反愁我己。我安逃此而可乎？此三言者，趎之所患也。愿因楚而问之。”老子曰：“向吾见若眉睫之间，吾因以得汝矣。今汝又言而信之。若规规然，若，汝也。规规，就圆之意。若丧父母，揭竿而求诸海也。若犹如也。失其本，求诸渺茫。汝亡人哉！如逋逃之人，未知所往。惘惘乎汝欲反汝情性而无繇入，可怜哉！”

　　〔解曰〕天下而既有人矣，而安能使之无人？天下之人众矣，而安能使之少？惟往来于灵台，与之偕而不舍，则宇不泰，天光不发；即发矣，而固不恒然。庚桑楚病尧舜之偕人以来，而简发不胜简，数米不胜数矣。乃其于畏垒之人，南面而不释然，则欲郤之勿偕，而不终不相舍，其才小也。灵台愈持而愈不可持，亦奚愈乎！内见有身而非即人，则愁不释；外见有人而非即身，则愁亦不释。才不通乎其大，故反性情而无繇入，生不可卫也。

　　南荣趎请入就舍，召其所好，去其所恶，十日自愁，复见老子。老子曰：“汝自洒濯孰哉？孰、熟通。问其熟否。郁郁乎，然而其中津津乎有恶也。洒濯未熟，而犹郁郁津津，召好而犹有恶，形容其自愁情状。夫外韄者不可繁而捉，将内；内韄者不可缪而捉，将外。韄，胡故切，刀鞘也，取藏而不见之意。捉，谓求得之也。揵，虔、蹇二音，闭也。缪犹绸缪之缪。评曰：内揵则不畏外之繁，外揵则不虞其内之缪。外内韄者，道德不能持，评曰：志一则忘道。而况放道而行者乎！”评曰：放道而行者，自与道相忘。敔按：此段评解与旧注迥异，玩《解》自明。

　　〔解曰〕不见有人，不见有己，则思虑之营营自息。此非道德之所可恃也。以道德持之，勉闻而受于耳，耳达之心，而灵台不能自达。卫生之经所以不给于圣人之德也，才限之也。不见有己，而物之繁以相撄者不已，则勿求之外，而内揵以忘己，则自不与之偕。不见有人，而己之缪以自束者不释，则勿求之内，而外揵以忘人，则自无可偕者。此非勉闻之道德所可禁制，存乎己之持与不持者而已。然尚未足语于放道而行者也。放道而行者，吾即道也，吾即天也，吾即人也，弗待韄也，弗待揵也。天下之繁，皆吾推移之所必彻。吾心之缪，以天下解之而无所结，则无见恶而不容洒濯。才之巨者，一恒而已矣。

　　南荣趎曰：“里人有病，里人问之，病者能言其病，然其病病者犹未病也。知病之为病，其心未迷。若趎之闻大道，譬犹饮药以加病也。愿闻卫生之经而已矣。”老子曰：“卫生之经：能抱一乎？能勿失乎？能无卜筮而知吉凶乎？能止乎？不亿未来。能已乎？不追已往。能舍诸人而求诸己乎？能翛然乎？无待而行。能侗然乎？不以知知。能儿子乎？儿子终日嗥而嗌不嗄，嗥，长哭也。嗌音益，咽通。嗄，沙去声，声破也。和之至也；终日握而手不掜，掜，以、揑，二音，捻聚也。共其德也；共、拱同，自抱生理。终日视而目不瞚，瞚音舜，目数摇也。俗字作瞬。偏不在外也。行不知所之，居不知所为，与物委蛇而同其波，委蛇音逶迤。是卫生之经已。”南荣趎曰：“然则是至人之德已乎？”曰：“非也。是乃所谓冰解冻释者。夫至人者，相与交食乎地，而交乐乎天；不以人物利害相撄，不相与为怪，不相与为谋，不相与为事；翛然而往，侗然而来；是谓卫生之经已。”

　　〔解曰〕放道而行者，非但以卫生也，非以是为经也，而卫生之经亦不越乎是。生非生也，生不容卫者也。形精不亏，以反其宗，则不为天损者，不损夫天；治不期于尧舜，而乱不流于杀盗。斯须之生，亦不得不循而卫之。惟无卫之之心，而卫乃至哉！故一而勿失，知吉凶而不待以心稽，往而翛然，已而侗然，以求诸己，皆卫生也。儿子何知卫生哉！而生无不卫。至于儿子，而后其生也以天乐，以地食，不可但名为卫生之经矣。此道之所放，顺化而放焉者也。

　　曰：“然则是至乎？”曰：“未也。吾固告汝曰：‘能儿子乎？’自然不假学。儿子动不知所为，行不知所之，身若槁木之枝，而心若死灰。若是者，祸亦不至，福亦不来。祸福无有，恶有人灾也！”

　　〔解曰〕惟儿子者，为近于天均；惟儿子者，乘化之新而未远乎其恒；惟儿子者，与物交乐天之乐，交食地之食；惟儿子者，初移于是，而未大离于彼，未有冰而不待解，未有冻而不待释，纯精而含，可以相天之道。能全是者，生无不卫，初非以是为经而卫其生也。若夫见有人，见有物，见有利害，而不怪、不谋、不事，以蕲免于祸福，则犹庚桑楚全形抱生，止思虑以卫生之术而已，恶足以拟至德？

　　宇泰定者，发乎天光。发乎天光者，人见其人。人见其犹人耳，而不知其天光。人有修者，乃今有恒。人能修此，乃可为今之有恒者。有恒者，人舍之，天助之。人之所舍，谓之天民；天之所助，谓之天子。郭象曰：“出则天子，处则天民。”学者，学其所不能学也；学其所不能学，方谓之学者。下二句同义。行者，行其所不能行也；辩者，辩其所不能辩也。知止乎其所不能知，至矣。宇于是乎泰定。若有不即是者，天均败之。不然者败矣。备物以将形，形中之藏，物无不备，而为形之君。藏不虞以生心，万化未始有极，俱涵于心而不死。敬中以达彼。持之以慎，四达皇皇。若是而万恶至者，恶谓不祥之事。皆天也，而非人也；不足以滑成，滑成谓乱其泰定之文。不可内于灵台。内同纳。灵台者，有持而不知其所持，而不可持者也。

　　〔解曰〕宇固无不泰也，无不定也。尧舜治之，而上下四旁犹是也；杀盗乱之，而上下四旁犹是也。故可移不泰者而恒于泰，移不定者而恒于定。修此者，扩其灵台如宇，而泰定亦如之矣。何也？灵台者，故合宇于台以为灵者也。宇之中自有天光焉，台之中自有灵焉。不际之际，物无不备，不虞无不藏，彼无不达；化自移而宇自恒，即于其中，光自彻乎无门无旁之中而四映，举凡不能知之万恶，出没于天光之中而不眩，天均移而成固不滑矣。奚学哉？奚行哉？奚辩哉？默与天均同运，而不触之以败。至人之德于此而至矣，非直以卫生已也。

　　不见其诚己而发，每发而不当，业入而不舍，每更为失。此所谓天均败之也，所谓滑成也。见天之谓诚，诚己之谓成。为不善乎显明之中者，人得而诛之；为不善乎幽间之中者，鬼得而诛之。明乎人，明乎鬼者，然后能独行。宇宙一人而已。

　　〔解曰〕均者，自然不息之运也。均如其恒而不桎，则物自成：瓮者成其瓮，缶者成其缶，无有滑之者也；莫知其所以然，而固诚然而不妄，天光内烛而见之矣。若夫据为有定之业，而不舍故以趋新，则均滞不行，发不当而所为屡失；惟不见其诚而妄发，必为均之所败矣。夫为不善者，诛之有人，诛之有鬼，己何与焉？即自我诛之，亦人鬼诛之也。何也？己者，人鬼之所移也。明乎人，明乎鬼者，何己非人？何己非鬼？何人非己？何鬼非己？行乎其不得不行，则万恶之中，逍遥以游而不能滑；互四方，彻上下，惟其所行，是之谓独行。

　　券内者行乎无名，券，符也。券内者，外之所寓、皆与内符，不行之行、合乎天地之始。券外者志乎期费。舍其内而求符于外，期物之来，荡己所有。行乎无名者，惟庸有光；寓庸而葆光，圣人之无名也。志乎期费者，惟贾人也，贾人贮百货以待人，鬻之一旦而尽。人见其跂，犹之魁肰。刘辰翁曰：“跂而立者，人见其魁肰，而真魁肰者不跂也。”跂而为魁肰之状，形容券外者殆尽矣。与物穷者物入焉。评曰：无物曰穷。按：无物者受物，券内者也。与物且者，其身之不能容，焉能容人！且者，随物且去之谓。券外者，苦其身以期费，是不能自容其身。不能容人者无亲，无亲者尽人。评曰：全丧其己。兵莫憯于志，镆铘为下；寇莫大于阴阳，无所逃于天地之间。非阴阳贼之，心则使之也。尽人者必召阴阳之害，以志僭于镆铘故也。极言券外者召天均之败。

　　〔解曰〕以天光烛天均，则无非内也；移而之于人，亦内也；虫肝鼠臂，梦而为蝶，亦内也；无不与我而合符者也。业入而不舍，则恶至；而以外之繁，成内之缪，天均败之，器皆苦窳，物尽为碍，己亦愁伤而皆外矣。乃以求符合于外，而期于费以相贾，有人而身不容，有身而人不容，阴阳皆适以相贼，犹自以为能持其灵台，此南荣趎所以与人偕来而自相寇也。夫物无非内，安事求券于外？以天光照之，质且不立，名何从起？随移而宇恒泰定，天均之休无有不乐，虽有万恶之至，非其自召，何患之有哉！

　　道通，其分也；其成也，毁也。其分者，成与毁耳。或毁分，通者不分。所恶乎分者，其分也以备；备，谓挟其所有。所以恶乎备者，其有以备。有以备，谓挟成心以防物。故出而不反，见其鬼；券外而出，不反其真，所见无非鬼者。已为鬼矣，谓之不死奚益？出而得，是谓得死。自谓有得，适得死耳。灭而有实，鬼之一也；形已灭矣，挟其成心，至死不释；其为有实者非实也，与为厉为孽之鬼一也，神者去之矣。以有形者象无形者而定矣。评曰：无成则无毁。象犹老子“执大象”之象，即于有形而得无形。出无本，评曰：心无所执滞。入无窍；评曰：不受外感。有实而无乎处，评曰：皆实而不止于一处。有长而无乎本剽。评曰：绵绵如一。剽同标。有所出而无窍者，有实。评曰：其实乃此而已。敔按：此所谓有实者，真有实也，诚已也，不滑之成也。有实而无乎处者，宇也。评曰：六合一气。有长而无本剽者，宙也。评曰：万古日新。有乎生，有乎死；有乎出，有乎入；入出而无见其形，是谓天门。天门者，无有也。万物出乎无有。有不能以有为有，凡有者，皆不能以有为有。人不能绘塑而为人，物不能雕琢而为物。必出乎无有，而无有一无有，圣人之无有，一天门之无有。圣人藏乎是。

　　〔解曰〕从天均而视之，参万岁而合于一宙，周遍咸乎六寓而合于一宇，则今之有我于此者，斯须而已。斯须者，可循而不可持者也。循之，则屡移而自不失其恒；持之，则所不容者多，而阴阳皆贼矣。知其为天均而道固通于一。一则无分，无分则无成毁，无成毁则不虞之生，万恶之至，皆顺之以天，无所庸其豫备也。物不胜备，而备者以无有为有，无往而不与鬼同趣，以适得死地。圣人知此之为心使而自贼，则所藏者恒自泰也，恒自定也。有形者，斯须之形；无形者，恒也。无形则人己两无可立之名：己无可立，而不挟所以然之理以出；人无可立，则浑然一体，而不开窍以受其入。宇则无可分畛之处矣，宙则前无本而后非剽矣。六合，一我之必游者也；万岁，一我之必至者也。反乎无有，而生死出入不爽其恒，均运焉耳。以此为藏，则以不际为际，而斯须各得，天且乐得以运乎均，是谓相天。

　　古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣尽矣，弗可以加矣。其次以为有物矣，将以生为丧也，以死为反也，是以分已。其次曰，始无有，既而有生，生俄而死；以无有为首，以生为体，以死为尻。孰知有无死生之一守者，吾与之为友。此三者虽异，公族也。昭景也，《离骚》曰：昭、屈、景，楚之王族。著戴也；戴谓所从出之宗。甲氏也，著封也；某甲某氏，以所封之国邑为号。非一也？见为非一，实一也。

　　〔解曰〕此言至人之所藏与其所修，合一而序相因也。以一物之始终、一期之生死而言，则首尻合为一体，因而守者斯须之循也。以本无而幻有者反于无以归真言之，则善生以善死也。以未始有生、未始有死，惟天均之运而我不受其败言之，则恒于泰定之光也。惟其泰定，斯以善生。善生以善死，则斯须可循而循之耳。藏之者，其至也；修之者，所从至之次也；初无异道，次序言之，至于三耳。

　　有生，黬也。黬，乙减切，黑痕也。评曰：生乃太白之一点耳。披然曰移是。评曰：离披化去，移此而之披。尝言移是，非所言也。评曰：既言是矣，何从豫言之？虽然，不可知者也。评曰：言其不可知者尔。腊者之有胲，可散而不可散也。评曰：虽移而固有不移者。按：，牛百叶肚；胲，足指毛肉也。腊，腊祭也。秦以三戊祭为腊。《左传》“虞不腊矣”。腊，秦始建而自古称之也。旧说：如腊祭者分与胲于俎上，是可散也；而总一牲之体，则不可散。观室者周于寝庙，又适其偃焉，偃，屏厕，溲溺处也。为是举移是。任其所化，虽至贱如厕，亦所必移。请尝言移是。是以生为本，评曰：此生死不离之本。敔按：此如释书之所谓无明，八识心王，生生不灭。以知为师，因以乘是非，知见常在，遂复生是非。果有名实，以名名物，以实归己。因以己为质；据所知以为质。使人以为己节，为之裁限，令人从己。因以死偿节。执其是非，以为必守之节，老洫不变，以死偿之。若然者，以用为知，用于世为知。以不用为愚；以显晦分知愚。以彻为名，以穷为辱。彻，通也。以穷通分，荣辱生。移是，今之人也，是蜩与鸴鸠同于同也。评曰：移是而执今日之生，以自命为人，不知与物无异。敔按：蜩与鸴鸠，其小同也，其笑鲲鹏同也。今之为人者与之同，是同于同也。若识“为是举移是”，而悟有生之黬，则鲲鹏亦物化耳，而况蜩鸴！

　　〔解曰〕论至此而尽抉其藏，以警相求而不得者，使从大梦而得寤，尽化其贤能善利之心，而休之于天均，以不亏其形精而相天也。此巨才之化，天光之发，而庄子之学尽于此矣。生于天均之运，埏埴为瓮为缶之委形者，于太虚纯白之中而成乎形象，亦白练之点缁而已。其黬也，渐久而渝，则离披而解散。天弢解，天帙堕，非灭也。灭者必有所归，移此而之彼，彼又据为此矣。所移者未有定，而要以所移为此。观室者无不可观，观化者无不可化。寝可居，庙可祭，偃亦可御；则弹也，鸡也，鼠肝虫臂也，皆吾所必周遍咸观，以移焉而随均以黬者也。所可循者斯须耳。据一物以物万物，守一时以定千古，标一知一行一辩以胜群义，徒欲留黬而不能保其披然之且移；移而之他，又据他以为此；一人之肝胆自相胡越，而乱乃兴而不可止。一生以为本，不知他生之同此一本也。一知以为师，不知他知之同此一师也。他日之非吾者，即今日之是吾者，而心之斗也无已，穷通知愚交争而迷其故。移为鱼鸟而恶毛嫱，移为鱿麋而好鱼鹿；蜩与鸴鸠不知其为鲲鹏之移；而以斯须之同己者为同，且欲使人以之为节，天下之乱酿于此，而不知非天之使然，人自致之耳。夫惟知移者之又为彼，则知移者之初即此；止而翛然，已而侗然，形精不亏，则移焉而泰者恒泰，定者恒定，天光恒发，而大均以善其运行。至人之藏，卫其生而卫无穷之生，至矣。是则庄子之莹其灵台，而为万有不出之宗也。

　　碾市人之足，则辞以放骜；蹍、辗通，音辇，跞也。放骜，自处无礼而请罪也。兄则以妪，兄蹍弟足，妪煦以拊而已。大亲则已矣。父辗子足，则付之不言。评曰：合一而相忘，则无是非。故曰：“至礼有不人，至义不物，至知不谋，至仁无亲，至信辟金。辟音璧，摒除也。郭象曰：“金玉者小信之质耳，至信则除矣。”彻至之勃，彻与撤同，撤去之也。解心之谬，去德之累，达道之塞。贵、富、显、严、名、利，六者勃志也。志羡于外故勃。容、动、色、理、气、意，六者谬心也。心为形役故谬。恶、欲、喜、怒、哀、乐，六者累德也。德以情迁故累。去、就、取、与、知、能，六者塞道也。道以迹徇故塞。此四六者不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。以上言至人之虚明。道者德之钦也，生者德之光也，性者生之质也。性之动谓之为，为之伪谓之失。知者，接也；恃知以与物接。知者，谟也；矜知以为己谋。知者之所不知，犹睨也。知不止于所不知，犹然邪目而欲见之。道者以下八句，言世人之伪失。动以不得已之谓德，动无非我之谓治，名相反而实相顺也。四六之中，各各相反。惟无是非，无彼此，名去而实无其质，则皆顺矣。

　　〔解曰〕彼此对立以为偶，而不知其移焉而彼又此也。则以此为己，以彼为人，分之备之，各死于其乡。且欲强人合己之节，据为道而钦之，守为生之节而被之以为光，成乎其偏至之性而以为质，为而必伪，伪而必失。乃不知德缘于不得已，而无可钦；生者黬也，而非可炫之以为光；无我非彼，移焉即易，而无可为质。持四六之荡，以为贤能善利之归，而偕往偕来于胸中众矣。撤之解之，去之达之，相反者皆见其相顺，则放道以行，而仁义礼智无不至也。盖天下之物无非移者，故天下之理无非移者。市人父兄相易而喜怒迁，何彼非此？何非非是？无为而无不为，虚明以静，而正者恒正，则移而皆通，通而皆顺，斯以与无处之宇、无本剽之宙，圜转于天均而不逢其败。至人之藏，知其移焉而足矣。

　　羿工于中微而拙乎使人无己誉。圣人工乎天而拙乎人。言仁义礼智信者，圣人也。夫工乎天而俍乎人者，俍与良同。惟全人能之。惟虫能虫；惟虫能天。虽虫亦有能，其能即天之能。全人恶天！恶人之天！而况吾天乎人乎！二恶字俱平声。在全人则恶有所谓天者，恶有所谓人之天者，而况有所谓吾立于天人之间乎？一雀适羿，羿必得之，威也。以天下为之笼，则雀无所逃。是故汤以庖人笼伊尹，秦穆公以五羊之皮笼百里奚。至贱之中而得贤相，惟好贤故贤无所逃。是故非以其所好笼之而可得者，无有也。评曰：尽天尽人，皆己之移也。按：不蹶蹶然恶之，则皆好也。

　　〔解曰〕人已黬而有生，则其拙于天者多矣。无他，人尽芒而不知所移者之无定是，则各据其名实，以为实为节，以留黬而成乎伪。圣人知天之正而恶人之伪，乃欲矫其伪以反于天，而不知移之初无有定者，正者移而伪，而伪者抑将移而正也。故是非治乱待天均之至而无愁无伤，则于人俍，而于天固无不工矣。奚必以威加人，而自成乎拙哉！夫天亦均尔，恶有所谓天者！无天、无人、无吾，浑然一气。能不失其清虚静正之恒，则天下皆入吾之笼，而虫之能即天之能，天之能即我之能，无非可好者也；而后天全于灵台，而圣人者以道为钦，以生为光，以性为质，方且以四六为工，何足以与于斯！

　　介者拸画，外非誉也。介，刖者。画，画衣也。刑人衣画衣。拸音耻，字书：拍也，拽也。外犹忘也。非，毁也。衣画衣而披拂之，安为刑人，不知毁誉也。胥靡登高不惧，遗死生也。胥靡，重罪徒人也。生不足乐，暋不畏死，故登高不惧。夫复謵不馈而忘人，复犹因也。謵、习通，谓因人之习也。馈，与人也。以善为惠而与人，则不忘人。因人之习者，无以与之而两忘矣。又按字书：謵，丑涉切，小言也。馈，一本作愧，一作。，都罪切，诨言也。不，谓妄而不妄也。复謵，谓重言，不，谓寓言卮言，亦可通，凡所言者，皆外毁誉、遗死生之言，而忘人者也。忘人因以为天人矣。故敬之而不喜，侮之而不怒者，惟同乎天和者为然。出怒不怒，则怒出于不怒矣；出为无为，则为出于无为矣。欲静则平气，欲神则顺心，有为也欲当，则缘于不得已。不得之类，圣人之道。欲静、欲神、欲当，俱似不能无欲，而缘于不得已，则有欲一无欲也。有欲一无欲，此之谓笼。

　　〔解曰〕夫休之以天均，而以天光照其所移，则无彼非此，无此非彼。无此非彼，无彼非此，则不见有人，不见有己，因人之习而我无所与。无所与，则人之为䜣为拒皆忘，而自无喜怒。然而斯须之循，不能无所为也。此颜成子游所以疑形之不可使如槁木，心之不可使如死灰也。夫斯须之循，不得已而应之。平气顺心，而喜怒未尝不可用。则寓庸者，因是以循斯须之当，而特不执之以为至当。夫然，则畏垒之人，苟欲俎豆，亦何必不俎豆乎？无他，惟其所好，而要不出于吾之笼也。此全人应物之权也。言此以明休天均者之所以阅人阅世而应帝王，究亦未始出吾宗，是庄子应迹之绪纶也。

　　《庄子解》卷二十三终

　　庄子解卷二十四·杂篇

　　徐无鬼

　　寻此篇之旨，盖老氏所谓“上德不德”者尽之矣。德至于无伤人而止矣，无以加矣。乃天下之居德以为德者，立为德教，思以易天下，而矫其性者拂其情，则其伤人也多矣；施为德政，思以利天下，而有所益者有所损，则其伤人也尤多矣。则惟丧我以忘德，而天下自宁。盖春秋以降，迄乎战国，其君既妄有欲为，于是游士争言道术，名、法、耕、战，种种繁兴，而墨氏破之；墨氏徒劳而寡效，而杨氏破之；杨氏绝物已甚，而儒又破之；其所托俱以仁义为依，故天下之伤日甚。稽之以心，役之以耳目，而取给于言以见德；有其言因有其事，以其事徇其言，而天下争趋之。言道术者，乐于受天下之归，而天下翕然趋于羶以伤其生。故欲已其乱，必勿居其德；欲蕴其德，必不逞于言。言不长，德不私，度己自靖，而天下人自保焉。不然，虽德如舜，而止以诱天下之人心，奔走于贤能善利，而攻战且因以起。惟忘德以忘己，忘己以忘人，而人各顺于其天，己不劳而人自正，所谓“不德”之“上德”也。内以养其生，外以养天下，一而已矣。

　　徐无鬼因女商见魏武侯。武侯劳之曰：“先生病矣，苦于山林之劳，顾乃肯见于寡人！”徐无鬼曰：“我则劳于君，君有何劳于我！君将盈嗜欲，长好恶，则性命之情病矣。君将黜嗜欲，好恶，，愆、欠二音，牵去也。则耳目病矣。我将劳君，君有何劳于我！”武侯超然不对。少焉，徐无鬼曰：“尝语君吾相狗也。下之质执饱而止，搏执求饱。是狸德也。中之质若视日。目上视而不左右驰。上之质若亡其一。若忘其身。吾相狗又不若吾相马也。吾相马：直者中绳，曲者中钩，方者中矩，圆者中规，直谓马齿，曲谓背，方谓头，圆谓目。是国马也，而未若天下马也。天下马有成材，若若失，失，一本作佚。佚，惊竦貌。若丧其一。若是者，超轶绝尘，不知其所。”武侯大悦而笑。徐无鬼出，女商曰：“先生独何以说吾君乎？吾所以说吾君者，横说之则以《诗》《书》《礼》《乐》，从说之则以《金板六弢》，金板犹金匮也。《六弢》，太公兵法。奉事而大有功者，承事效功。不可为数，而吾君未尝启齿。今先生何以说吾君，使吾君说若此乎？”徐无鬼曰：“吾直告之吾相狗马耳。”女商曰：“若是乎！”曰：“子不闻夫越之流人乎？去国数日，见其所知而喜；去国旬月，见所尝见于国中者喜；及期年也，见似人者似其故人。而喜矣。不亦去人滋久，思人滋深乎？夫逃虚空者，藜藋柱乎鼪鼬之迳，藋，徒吊切。鼪，音生。鼬，一本作鼩，鼬音右，鼩音劬，皆鼠属。柱，谓支撑于间也。踉位其空，踉音良。踉蹡，行不正也。位犹处也。崎岖而行，处于空野。闻人足音跫然而喜矣。跫，许容切，人行声。又况乎昆弟亲戚之謦欬其侧者乎，謦欬，喉中声。久矣夫，莫以真人之言謦欬吾君之侧乎！”

　　〔解曰〕内多欲而外施仁义，则其心必战。心战而人之受之也亦苦矣。无他，见纷华而悦，见美名尊行而又悦；执狸之狗，中法之马，逐形外驰，而神已不完。惟其见我处众人之上，下之足以穷嗜好，上之足以施政教，使天下遂其孤心，以一临万，执迷而自有也。丧其一者，忘其居高之身，与天下同生而无孤立之己志；则己无求于天下，亦不望天下之求己，晏然宁静，还于泰定之宇。此固性情之所本适者，人皆有之，为其安身立命之故土。惟自忘之而不忘其所可忘，则若在他乡而离其故宅。苶然疲役之时，闻此而释然，亦可以知灵台之本灵，不迷而即悟矣。

　　徐无鬼见武侯，武侯曰：“先生居山林，食茅栗，厌葱韭，以宾寡人，宾犹外也。久矣夫！今老邪？其欲干酒肉之味邪？其寡人亦有社稷之福邪？”徐无鬼曰：“无鬼生于贫贱，未尝敢饮食君之酒肉，将来劳君也。”君曰：“何哉，奚劳寡人？”曰：“劳君之神与形。”武侯曰：“何谓邪？”徐无鬼曰：“天地之养也一，登高不可以为长，居下不可以为短。君独为万乘之主，以苦一国之民，以养耳目鼻口，夫神者不自许也。夫神者，好和而恶奸。夫奸，病也，故劳之。惟君所病之，何也？”君自以为病，其当去之者若何？武侯曰：“欲见先生久矣。吾欲爱民而为义偃兵，其可乎？”徐无鬼曰：“不可。爱民，害民之始也。为义偃兵，造兵之本也。君自此为之，则殆不成。凡成美，恶器也。成美者，成事之美，犹工之成物，必资利器，刀斧椎凿，皆恶器也。君虽为仁义，几且伪哉！形固造形，以形造形，非顺乎理。成固有伐，必克伐方成。变固外战。物不受变，外必争拒。君亦必无盛鹤列于丽谯之间，郭注：“鹤列，陈兵。丽谯，高楼。”无徒骥于锱坛之宫，郭注：“步兵曰徒。无为盛兵走马。”按丽谯之间，偃息地也。锱坛之宫，齐戒处也。于此造形，鹤列徒骥纷然矣。无藏逆于德，内有逆心，而外为德。无以巧胜人，无以谋胜人，无以战胜人。夫杀人之士民，兼人之土地，以养吾私自保其国。与吾神者，与、豫通，自定吾情。其战不知孰善？胜之恶乎在？养神者善而胜矣。君若勿已矣，进求善胜之道。修胸中之诚，以应天地之情而勿撄。夫民死已脱矣，君将恶乎用夫偃兵哉！”

　　〔解曰〕此与上传闻同而指一也。心战而自病，则其所欲为者，必病天下。惟不丧其一，而欲以己一天下也。所欲则殉之，内自忘而不忘天下，汲汲然求爱人，求偃兵；而不知苟能自养凝神，以不扰于物，则智谋勇力先丧于己，而天下之意消，人自爱而不劳我之爱矣。夫爱人者，必有所伤而后见德；偃兵者，必以巧制之，以力禁之。外见德而心固逆，人且互出其情以相撄，乱之所以不已也。故至德之不德者，惟忘形而不造形，则全其神而外以脱民之死，斯天地之情恒于泰定者也。

　　黄帝将见大隗于具茨之山，方明为御，昌寓骖乘，张若謵朋前马，昆阍滑稽后车。至于襄城之野，七圣皆迷，无所问涂。适遇牧马童子，问涂焉，曰：“若知具茨之山乎？”曰：“然。”“若知大隗之所存乎？”曰：“然。”黄帝曰：“异哉小童！非徒知具茨之山，无为之境。又知大隗之所存！知至人之所保。请问为天下。”小童曰：“夫为天下者，亦若此而已矣。又奚事焉！予少而自游于六合之内，予适有瞀病。游于物内，因有瞀病。有长者教予曰：‘若乘日之车，照之以天光。而游于襄城之野。’今予病少痊，予又且复游于六合之外。夫为天下，亦若此而已。予又奚事焉！”黄帝曰：“夫为天下者，则诚非吾子之事。虽然，请问为天下。”小童辞。黄帝又问，小童曰：“夫为天下者，亦奚以异乎牧马者哉！亦去其害马者而已矣。”黄帝再拜稽首，称天师而退。

　　〔解曰〕亦以见善养生之于养天下，一也。养生者勿益生，去其害生者而已。害生者，害天下者，又恶能必去之哉？欲去之，即以去之者害之，是偃兵之说也。自我不害而害自消矣。七圣皆有去害就利之知能，而乌得不迷！小童者，儿子也；马，善驰者也。以儿子之和，任马而牧之，治天下之道，若此而已，弗能益也。游于六合之内，而定者自定，泰者自泰，则六合无际而超乎其外，乘日车以游，无成功而自运，仁义之名何自而立？虽有害，马自避之，乃以应天地之情而弗撄。

　　知士无思虑之变则不乐，辨士无谈说之序则不乐，察士无凌谇之事则不乐，皆囿于物者也。招世之士兴朝，招世，谓招求世荣。中民之士荣官，中民，谓合于民誉。筋力之士矜难，勇敢之士奋患，兵革之士乐战，枯槁之士宿名，宿，迟留也。不汲汲于时，留身后名。法律之士广治，礼乐之士敬容，饰敬于容。仁义之士贵际。以与物交际为贵。农夫无草莱之事则不比，合也。商贾无市井之事则不比。庶人有旦暮之业则劝，郭注：“业得其志故劝。”百工有器械之巧则壮。郭注：“事非其巧则惰。”钱财不积则贪者忧，权势不尤则夸者悲。势物之徒乐变，郭注：“权势生于事变。”按此句总承凡夸势贪物之徒，皆乐乘事变。遭时有所用，不能无为也。此皆顺比于岁，不物于易者也。惟日不足，孜孜为之，不以平易为事。驰其形性，潜之万物，身陷于物之中。终身不反，悲夫！

　　〔解曰〕此皆害马者也。因形性之偏至而不知所牧，因见为成美而乐之，乐之而遂言之，言之遂欲行之。遭时而不能安于无功无名以自牧，因揣摩以乘时，刻画身心，昼夜汲汲，生死于其中。若此者，其可用之以重为天下害乎！故爱民偃兵甚美之名，而徒有其言，终无其实，亦贵际之谈而已。彼既疲役以迄于死亡，而听之者大惑终身不解。故时君之迷于士之言道术者，乃以病己而伤天下。

　　庄子曰：“射者非前期而中，非志于鹄而偶中。谓之善射，天下皆羿也，可乎？”惠子曰：“可。”庄子曰：“天下非有公是也，而各是其所是，天下皆尧也，可乎？”惠子曰：“可。”庄子曰：“然则儒、墨、杨、秉四，秉谓法家。与夫子为五，果孰是邪？或者若鲁遽者邪？其弟子曰：‘我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰矣。’鲁遽曰：‘是直以阳召阳，以阴召阴，非吾所谓道也。吾示子乎吾道。’于是乎为之调瑟，废一于堂，废，置也。废一于室，鼓宫宫动，鼓角角动，音律同矣。律同同声。夫或改调一弦，于五音无当也，不合于宫商。鼓之，二十五弦皆动，其声遂轰然而应。未始异于声，而音之君已。以无所异者为五音之君，此鲁遽之所以夸其弟子者。且若是者邪？”惠子曰：“今夫儒、墨、杨、秉，且方与我以辩，相拂以辞，相镇以声，而未始吾非也，则奚若矣？”庄子曰：“齐人蹢子于宋者，其命阍也不以完，其求钘钟也以束缚，其求唐子也而未始出域，有遗类矣！夫楚人寄而蹢阍者，迹捕逃亡之子于近邻，又使刖足之人追求之。夫欲钘钟之鸣，必悬之于虚，加以束缚则无声矣。今求逃亡而不出于域，是不知推类也。求之于宋，子则寄寓于楚，而追之者又刖也，必不得已。钘音坚，小钟也。唐子，方注：“唐与荡通。”夜半于无人之时而与舟人斗，未始离于岑而足以造于怨也。”立于岸而欲与舟人斗，适以取怨，不能伤之。

　　〔解曰〕儒、墨、杨、秉之言，各守其一而不肯丧，则既皆足以害马，而要皆未尝无所当也。无为者无不可为，忘言者寓于曼衍。故惠子为杂学以合之，而皆许为是。自为改调一弦，不执于五音，而五音皆应，可以并包兼容，而惟吾所利用，其说似矣。然非其胸中诚与天地之情相应，以比合于清净，则执中犹之执一。欲浑同于六合之内，而不知一犯清波，则与波俱流，是求亡子于楚而求之宋，所使又刖也。夜与舟人斗而不离乎岸，徒造怨而了不相及，终于迷耳。夫游于六合之外者，乃可游于六合之中，岂屑辨群言之非，又岂计群言之有当乎！

　　庄子送葬，过惠子之墓。顾谓从者曰：“郢人垩漫其鼻端若蝇翼，使匠石斫之。匠石运斤成风，听而斫之，尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。宋元君闻之，召匠石，曰：‘尝试为寡人为之。’匠石曰：‘臣则尝能斫之。虽然，臣之质死久矣。质，对也。犹质成之质。’自夫子之死也，吾无以为质矣！吾无与言之矣！”

　　〔解曰〕惠子统同而无固执之一，为执狸之狗，故其垩犹可削也，削之而不我触故也。自是而外，繇知士以至仁义之士，驰而不反，潜而不出，以害马为乐者，与之辨而愈激，又乌足以施吾斤哉！游六合之外以游其内，则无一而可也。无可乃无不可。执一可以不可人之可，不如皆可。然非能无可以化其不可，则惠子之垩也。

　　管仲有病，桓公问之，曰：“仲父之病病矣。可不谓云，犹曰不可言。至于大病，则寡人恶乎属国而可？”管仲曰：“公谁欲与？”公曰：“鲍叔牙。”曰：“不可。其为人洁廉，善士也。其于不己若者不比之，又一闻人之过，终身不忘。使之治国，上且钩乎君，下且逆乎民。钩谓引其权，逆谓激其势。其得罪于君也，将弗久矣。”公曰：“然则孰可？”对曰：“勿已，则隰朋可。其为人也，上忘而下畔，不以善为可矜，各自为畔类，不强令其从己。愧不若黄帝，而哀不己若者。以德分人谓之圣，以财分人谓之贤。以贤临人，未有得人者也。以贤下人，未有不得人者也。其于国有不闻也，其于家有不见也。勿已，则隰朋可。”

　　〔解曰〕以德分人，则人谓之圣，因自圣也。以财分人，则人谓之贤，因自贤也。自圣自贤，必将临人，谓之圣，谓之贤，耳目摇而乐其成美，盍亦反而自念其天乎！人之所圣所贤者，何足闻见邪？

　　吴王浮于江，登乎狙之山。众狙见之，恂然弃而走，逃于深蓁。有一狙焉，委蛇攫抓，抓音爪。一本作搔。见巧乎王。王射之，敏给，句。搏捷矢。搏，取也。矢虽捷，而能取之。王命相者趋射之，趋音促。狙执死。立死也。王顾谓其友颜不疑曰：“之狙也，伐其巧，恃其便以敖予，以至此殛也。戒之哉！嗟乎！无以汝色骄人哉！”颜不疑归而师董梧，以锄其色，去乐辞显，三年而国人称之。吕曰：以色骄人者，心骄人而见于色。锄色者，去其心而已。按去乐则去其心，辞显则锄其色。

　　〔解曰〕承上以贤临人而言。临者必见于色，欲锄其色，必先去其所乐。乐者乐以其技巧显，而不恤天下之害。害马者，马将蹄啮之。小童游于六合之外，乃可以去害马者而牧之。目无马也，心无牧也。以不牧牧，而奚乐焉！奚显焉！则亦何色之不锄焉！

　　南伯子綦隐几而坐，仰天而嘘。颜成子入见曰：“夫子，物之尤也。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎？”曰：“吾尝居山穴之中矣。当是时也，田禾一睹我，而齐国之众三贺之。郭注：“以得见子綦为荣。”我必先之，彼故知之；我必卖之，彼故鬻之。若我而不有之，彼恶得而知之？若我而不卖之，彼恶得而鬻之？嗟乎！我悲人之自丧者，吾又悲夫悲人者，吾又悲夫悲人之悲者。其后而日远矣。”评曰：不自见则人不知。按：日远于卖鬻，乃能槁木死灰。

　　〔解曰〕道术之士，乐而不反者，乐其显而已。显则人争归之，是以市肆居货之情，致天下之比也。既以自丧其货，即以丧天下之财，两自谓得而两俱丧。故莫悲于乐人之归而交丧焉，所乐者所以可悲也。互相悲而各以术相胜，庸愈焉！槁骸死灰，人所不归，乐于天而不以人乐。日去其乐，则日远于悲矣。

　　仲尼之楚，楚王觞之。孙叔敖执爵而立，市南宜僚受酒而祭，曰：“古之人乎，于此言已！于旅也衍”曰：“丘也闻不言之言矣，未之尝言，于此乎言之。市南宜僚弄丸而两家之难解，宜僚弄丸，丸八常在空。楚与宋战，宜僚弄丸军前，两军停战观之。孙叔敖甘寝乘羽而郢人投兵。丘愿有喙三尺。不能言。”彼之谓不道之道，多言者自谓道而非道。此之谓不言之辩。故德总乎道之所一，而言休乎知之所不知，至矣。道之所一者，德不能同也，知之所不能知者，辩不能举也；名若儒墨而凶矣。故海不辞东流，大之至也。圣人并包天地，泽及天下，而不知其谁氏。是故生无爵，死无谥，实不聚，名不立，此之谓大人。狗不以善吠为良，人不以善言为贤，而况为大乎！夫为大不足以为大，而况为德乎！夫大备矣，莫若天地。然奚求焉而大备矣？知大备者，无求、无失、无弃，不以物易己也。反己而不穷，循古而不摩，郭注：“顺常性而自至耳，非摩拭。”大人之诚。

　　〔解曰〕知之所不知，非无可知者也，非道术之士知见之知、所知所言者之能知也。既为知见之知所不见，则亦何从言之，而孰令听之乎！无可言，则无可乐；无能听者，则人不归。人不归则名不显，而不罹儒墨之凶。盖至大无乎大，至德无乎德，与天下休于无可名言之地，万类繁生，各若其性；而实不系于一德者，名不立于一大，此则天地之情也，万物之实也，大人之蕴也。己不丧而物不伤，物皆备焉而不相求，诚然不妄之真也。体斯道者，不言之言，于言无一可者，反诸己而已矣。己不害物，而物自远于害。六合之内，六合之外，一泰定之宇而后可为大人。乐而驰焉，鬻物以归己而显焉，皆妄起不诚者也。群言于此出，而难兴兵起矣。

　　子綦有八子，陈诸前，召九方歅曰：“为我相吾子，孰为祥？”九方歅曰：“梱也为祥。”子綦瞿然喜曰：“奚若？”曰：“梱也将与国君同食以终其身。”子綦索然出涕曰：“吾子何为以至于是极也？”九方歅曰：“夫与国君同食，泽及三族，而况于父母乎！今夫子闻之而泣，是御福也。子则祥矣，父则不祥。”子綦曰：“歅！汝何足以识之，而梱祥邪？尽于酒肉，入于鼻口矣，谓但知饮酒食肉。而何足以知其所自来？不知其何以得之也。梱之为人，大抵一混沌之未凿也。吾未尝为牧而牂生于奥，未尝好田而鹑生于宎；若勿怪，何邪？吾所与吾子游者，游于天地。吾与之邀乐于天，吾与之邀食于地；吾不与之为事，不与之为谋，不与之为怪；吾与之乘天地之诚而不以物与之相撄，吾与之一委蛇而不与之为事所宜。曰与之，曰不与，俱言其平日所以教子者，皆非致福之事，所偿出于意外，故以为怪，而归之于天。今也然有世俗之偿焉！凡有怪征者，必有怪行。殆乎！非我与吾子之罪，几天与之也！吾是以泣也。”无几何，而使梱之于燕，盗得之于道。全而鬻之则难，不若刖之则易。于是乎刖而鬻之于齐，适当渠公之街，然身食肉而终。

　　〔解曰〕儒墨之凶，凶以其名也，凶有不期至而至者矣。自卖其巧以招人之射，犹可期必之凶耳；自不鬻而人且鬻之，则凶不知其所自至；然有致之者矣，惟居美于己而已；舜之所以终身劳而劳天下也。物皆乐于天，食于地，吾亦一物而已；马自无害，吾亦一马而已矣。马即天也，天固诚也。确然自定，物自顺，而安居以邀之，然且有意外之凶，形性之怪，犹足悲泣，况敢鬻巧以召怪乎！居巧以受怪之归，我不刖于人，人不刖于我，惟无见异而交免于凶。

　　啮缺遇许由，曰：“子将奚之？”曰：“将逃尧。”曰：奚谓邪？”曰：“夫尧畜畜然仁，吾恐其为天下笑。后世其人与人相食与！夫民不难聚也。爱之则亲，利之则至，誉之则劝，致其所恶则散。爱利出乎仁义。捐仁义者寡，利仁义者众。利其聚民。夫仁义之行，惟且无诚，惟苟且而无诚心。且假夫禽贪者器。是以一人之断制利天下，譬之犹一也。与瞥同，过目暂见也。人君以利器假禽贪之士，而断制在一人，誉劝恶败，皆转盼间事耳。知其犹一，何庸心焉！夫尧知贤人之利天下也，而不知其贼天下也。夫惟外乎贤者知之矣。”外乎贤，谓不以贤人之事扰其中。

　　〔解曰〕鬻巧者之致怪，有召其鬻者也。自知士至于仁义之士，亦何乐乎终身之疲役！人君假之利器，而天下始争骛而不休。其能如许由之知逃者鲜矣。聚贤以聚天下，则止以贼天下，而士亦自贼。暖姝濡需所以奔走于卷娄，乐其可悲，而可悲无已矣。

　　有暖姝者，有濡需者，有卷娄者。暖音暄。或作暧，非。方以智曰：“卷娄，盛羊肉器。”所谓暖姝者，学一先生之言，则暖暖姝姝而私自说也；自以为足矣，而未知未始有物也，是以谓暖姝者也。濡需者，豕虱是也；择疏鬣自以为广宫大囿，奎蹄曲隈，乳间股脚，自以为安室利处，不知屠者之一旦鼓臂布草操烟火，而已与豕俱焦也。此以域进，此以域退，此其所谓濡需者也。卷娄者舜也。羊肉不慕蚁，蚁慕羊肉，羊肉膻也。舜有膻行，百姓说之，故三徙成都，至邓之墟而十有万家。尧闻舜之贤，举之童土之地，曰冀得其来之泽。舜举乎童土之地，年齿长矣，聪明衰矣，而不得休归，所谓卷娄者也。

　　〔解曰〕为暖姝，为濡需，身不自恤，而况于天下！则其为害马也必矣。而卷娄者，实为其渊薮。暖姝者，不得舜之绪言，无以自说而自足；濡需者，固必舜有膻而后随之三徙也。卷娄虽不自鬻，而受天下之鬻，则为人所鬻而疲役以衰老，是亦梱也之遇盗而说也。聚其膻以奔走天下，使相寻于暖姝濡需之涂，恶能不为天下贼？魏武侯说以《礼》《乐》《诗》《书》而不悦，说以《金板六弢》而不悦，几于不为卷娄，故能闻真人之言而有感于其天。

　　是以神人恶众至。众至则不比，人固不可尽合。不比则不利也。必有所伤。故无所甚亲，无所甚疏，抱德炀和，以顺天下，此谓真人。于蚁弃知，于鱼得计，于羊弃意。蚁亦有智，羊亦有意；惟鱼有自然之乐，斯为得计。以目视目，以耳听耳，视听止于视听，不以滑心。以心复心。心自复其本定。若然者：其平也绳，其变也循。余飏曰：“平者多流懦，故曰绳，变者多谲荡，故曰循。”古之真人，以天待之，不以人入天。古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。一若天之生杀。

　　〔解曰〕众至者必有以召之至，是卷娄也。至虽众，岂能尽天下之众哉！亲疏异而恩怨兴，仁义之为害马也无已矣。今夫天，众莫能违，而人固莫能至，惟无迹以召人之悦也。无仁之迹而春夏自生，无义之迹而秋冬自死；天自平也，物自变也。生生死死于其中者，失之而不可以生，失之而不可以死者，自仰给焉。此无所鬻，彼无所卖，牧之而已，固无害也，惟其诚也。夫真人之自养以养天下者取诸此，而岂有人焉入其中以动其天乎！夫以人入天而知意横行者，目视之而心随目以别妍媸，耳听之而心随耳以分逆顺，则灵台本灵，而耳目变其故，故性命之情与耳目交相为病。若目止于视，耳止于听，心旌不摇而无所乐也，无待显也，则天下且如人之瞥遇于镜影之中，无求无撄，喜怒捐而抱德以炀和，内全其天而外全人之天，一丧而真全矣。

　　药也，其实堇也，桔梗也，鸡廱也，豕零也，堇，乌头也。鸡，芡也。豕零，猪苓也。是时为帝者也。何可胜言！勾践也，以甲楯三千栖于会稽。惟种也能知亡之所以存，惟种也不知身之所以愁。故曰：“鸱目有所适，鹤胫有所节，解之也悲。”

　　〔解曰〕物之生其死而死其生者，天未尝有意知，而莫非天也。体天以待天下者，丧其一而不为执狸之狗，则循鸱目鹤胫之变，而恒得其平，生者自育，死者自化矣。未有一定之方药以治人之疾者，庸医之杀人，从其所乐用也。无一可执，无一不可用，药无常君，德无常主，以爱人偃兵为仁义，徒愁其身而使人悲。知固有所穷，意固不能尽物。以己之所乐，立言制法而断制天下，以人入天，能无贼天下乎！

　　故曰：“风之过河也有损焉，日之过河也有损焉。”请只风与日相与守河，只，任之也。而河以为未始其撄也，恃源而往者也。

　　〔解曰〕执一以断制天下者，亦非无故而然也。物之相感也，相守而无一息之隙。物之可欲可恶者感之，道术之可乐可显者感之，生死之变感之；虽知其相损，而无奈其相守者，则众至而已固不得归休，亦无可如之何矣。夫河岂能使风不飏而日不炙哉？其源长，其流盛，则损者自相损，而盈者不亏耳。天者，人之源也。纯乎天而听物之变以循之。心者，耳目之源也。复其心而听受其平，则物鬻而己不卖，物归而己不比，天即己，己即天，恶有损哉！

　　故水之守土也审，影之守人也审，物之守物也审。审谓密而无间。故目之于明也殆，耳之于聪也殆，心之于殉也殆。随物曰殉。逐其视听，以为断制。凡能其于府也殆。府者，能之所藏也。殆之成也不给改，祸之长也兹萃。其反也缘功，劳力以免祸，因以为功。其果也待久。实祸久而益成。而人以为己宝，不亦悲乎！故有亡国戮民无已，不知问是也。

　　〔解曰〕人之于天，无一间之离者也。心复其心，则其于天，如水之依土，影之于人，有恃之以往而不忧其损。物之于天，抑未有一隙之或离也。则物恃物之天，我之待物亦恃其天，而固无损矣。堇审乎堇之天，桔梗、鸡壅、豕零各审乎其天，而自可为帝。其撄之而损焉者，目乐以明显，耳乐以聪显，心乐以知显，则以己入天而己危，以己入物之天而物危。既危而求反，劳力而其终必凶。于足内患生于身，而外贼天下。夫人舍其守而为暖姝濡需，舍其守而为卷娄，众至而不能如风日之过河，得所休归，此神人之所恶者。以其恶为宝，故曰可悲。

　　故足之于地也践。虽践，恃其所不蹍而后善博也。善博，谓安于广大。人之知也少。虽少，恃其所不知而后知天之所谓也。

　　〔解曰〕有实而无处者宇，而天皆充塞；有长而无本檦者宙，而天皆绵存。然则至大而无可为涯，至密而无乎不审者，无非天也，皆可恃者也。而天下之为断制者，乐据所蹍之尺土以措足，容足之外，下临不测之渊，其危殆可知已。目所可见之色，耳所可闻之声，其为声色几何？心恃之以生其知，其知又几何邪？聪明不至之地，物自有物之帝，生死自有生死之得失，以其少养其多，以其不知之多养其少，不知还其不知，而任物之天，则害马者去，而不造形以相撄，惟知天之无穷，而物各审乎其源也。

　　知大一，知大阴，阴与荫通。知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。大一通之，大阴解之，无不庇也，解其比附。大目视之，大均缘之，大方体之，大信稽之，大定持之。尽有天，容尽万物，则无非天。循有照，循物则自无不知。冥有枢，默以俟之，物自运转。始有彼。为物之大始，则彼皆自此而出。则其解之也似不解之者，其知之也似不知之也。不知而后知之。因物则物情尽。其问之也，不可以有崖，而不可以无崖。不立一家之言，抑不引之使无所休止。颉滑有实，古今不代，而不可以亏，颉滑，错乱也。颉滑有实，谓憧扰纷错而万物皆诚也。古今不代，谓参万岁成纯，而不拘于一时也。不可以亏，谓无成则无亏。则可不谓有大扬搉乎！扬，举也。搉，引也。包举宇宙之理于七大之中。阖不亦问是已，阖、盍通。奚惑然为！以不惑解惑，复于不惑，是尚大不惑。

　　〔解曰〕知天者，知其大而已矣。九州之土，皆吾所恃以践者，其大何如耶！大则无一矣，无贤之可有也。大则无不荫之矣，无可亲而可疏也。大则无非目矣，知有其不知，则明无不彻矣。大则无不均矣，皆可为帝矣。大则无方矣，六合之外，六合之内，皆其游矣。大则无不信矣，物无可以易己矣。大则无不定矣，风日过之而损亦无损矣。大者无耦，无耦者无一。知之则丧其一，丧其一则事无可为，事无可为则言无可说。尽天下之变，莫非天也。循其莫非天者，则顺逆贤否，得丧生死，皆即物审物，而照之以其量，不可知者默以信之，而天下不出吾环中。源在我也，繁然有彼，皆受于天也。故以不解解物而物自化，以不知知物而物自莫能遁，奚言之足尚哉？无一先生之说以为暖姝，而奚卖奚鬻焉！故万变皆诚也，古今皆纯也。以是扬搉大道，而与天合一矣。要岂规恢于源之外哉！廓然通一，顺天下而顺吾心之无不复，则视彼好贤尚知，以聚游士，讲道术，驰其形性，欲成美而适成恶器。虽如舜，且为膻薮，况守一舜之说以与嗜欲交战，孰从而瘳其奸病乎！

　　《庄子解》卷二十四终

　　庄子解卷二十五·杂篇

　　则阳

　　《杂篇》惟《庚桑楚》《徐无鬼》《卮言》《天下》四篇为条贯之言；《则阳》《外物》《列御寇》三篇，皆杂引博喻，理则可通而文义不相属，故谓之杂。要其于《内篇》之指，皆有所合，非《骈拇》诸篇之比也。

　　则阳游于楚，夷节言之于王，王未之见，夷节归。彭阳见王果曰：“夫子何不谭我于王？”王果曰：“我不若公阅休。”彭阳曰：“公阅休奚为者邪？”曰：“冬则擉鳖于江，擉同簎，以扠刺泥中取物也，测角切。夏则休乎山樊，有过而问者，曰：‘此予宅也。’夫夷节已不能，而况我乎！我又不若夷节。夫夷节之为人也：无德而有知，佞人。不自许，不以德自许。以之神其交；有知以神其交。固颠冥乎富贵之地，不正不明，为富贵垄断。非相助以德，相助消也。消，谓消其德。夫冻者假衣于春，暍者反冬乎冷风。方子及曰：“冻必假衣，衣虽厚，不若春和冻解也。暍必愿风，风虽冷，不若冬至暍消也。慕用者假资权门，不若恬退者之自贵也。待公阅休，盖规之也。”按：春不待衣而自暖，冬不待冷风而自凉，于以解冻暍也何有？夫楚王之为人也，形尊而严，其于罪也，无赦如虎，非夫佞人、正德，夷节，佞人也。公阅休，正德也。其孰能挠焉！故圣人：其穷也使家人忘其贫，其达也使王公忘爵禄而化卑；化为身屈。其于物也，与之为娱矣；其于人也，乐物之通而保己焉；故或不言而饮人以和，与人并立而使人化父子之宜。彼其乎归居，而一间其所施。评曰：其所归居者，若父子之同居于一室，无所施受，而自相养。按：间，如字；一间，无异室也。若是其远也。与挟成心以待人者迥异。故曰待公阅休。”

　　〔解曰〕圣人之德，乐物之通而保己，其迹几与佞人相若，老子所谓“我道大似不肖”也。佞人即人以消其善，不以忠正自许而抗暴君；圣人消其善以消人之恶，自保而与物通，彼暴君之所恶者，挟德以相助于善，而夸节摸棱以毁其节。公阅休阅物以相与休，暴君者且忘其为圣为佞，而顺于其消；非王果之决于善，以力助人善者所可挠也。此言施善以助人，而劳役其心以役人，不足以化物；则且不若佞人，而去圣愈远也。

　　圣人达绸缪，《循本》曰：“绸缪，事理处。惟圣人为能达之。”周尽一体矣，周遍万物，皆一体体之。而不知其然，皆顺其自然。性也。复命摇作，而以天为师，使物复其性命以变化，一如天然。人则从而命之也。谓之圣人者，人为之名耳。忧乎知而所行恒无几时，其有止也若之何！若有心求知绸缪，则所知者能行，所不知者不能行，将如之何？生而美者，人与之鉴，不告则不知其美于人也；若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其可喜也终无已，人之好之亦无已，性也。评曰：达绸缪而不知其然，自不容已。如美人之生而美，非欲人之知而暖姝以自喜，人自好之耳。圣人之爱人也，人与之名，不告则不知其爱人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其爱人也终无已，人之安之亦无已，性也。

　　〔解曰〕绸缪不可胜达也，万有不可周，一体不易合也。达之而即有不达矣，周之而即有不周矣。何也？众庶繁生，情欲意见棼起而离乎其所受之命，欲使各安其分之所应得，而势必诎。然而生生死死于大化之中，天之摇作也无已时，无所达而自达，不求周而自周。圣人体此以为性，无知无为以乐其通，人莫不在其薰陶之中，而命之曰“圣人之爱我无已”。非圣人之期之也，因人之予以名而始觉其爱，如因镜知美，彼虽美初不自知也。率其自然，使天下相保于自然，则无忧无知无行，亘终始而不忧其匮，而圣人亦自逸矣。性故逸，逸故天，则无有忧不知而行不继者也。揭仁义以求令名，爱必有所止，而不达以不周，困于无若之何，而道已隔矣。

　　旧国旧都，望之畅然。虽使邱陵草木之缗，入之者十九，犹之畅然。缗，钱也。虽税重犹乐归其故国。况见见闻闻者也，自见自闻其见闻之天。以十仞之台悬众间者也！间，簨簴也。其乐如登高台奏大乐。

　　〔解曰〕此言复性之乐也。圣人复其性，万物复其命，弗强其所不能，弗忧其所不知。不塞其情，自无不达；不限以法，自无不周；自见自闻，而耳目不殆；与天下相胥以乐而复其始，归故国，登高台，奏广乐，不足以喻其畅适矣。揭仁义以为标准，先自忧其不逮，而骇天下之耳目，身世趋于愁苦之途，终身而不反其故，则可悲而已矣。

　　冉相氏得其环中以随成，冉相氏，古之圣君。与物无终无始，无几无时。日与物化者，一不化者也，阖尝舍之！阖尝离其环中！夫师天而不得师天，与物皆殉，其以为事也若之何？有心师天，则与物同其死生。以此为事，又沉溺于物矣。夫圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物；与世偕行而不替，所行之备而不洫，其合之也若之何？评曰：天则不替不洫，必欲效其广大，合之难矣。故师天而未始有天，随成而已。按：替，废也。洫犹老洫之洫。汤得其司御，门尹登恒为之傅之。评曰：知所以御，则己所不知，自有傅之者。按：门尹登恒，贱人名。一说：司御主调御，门尹正所入，登恒成有恒之修。从师而不囿，得其随成。为之司其名，之名嬴法，得其两见，仲尼之尽虑为之傅之。评曰：师而无常师，随所师而皆成，人皆乐效其功名。人皆效名，则法有余而善不善皆师资，将有若孔子之圣者为之尽虑。容成氏曰：“除日无岁，无内无外。”评曰：积众以为一，非众外有一也。合人以为己，非己内而人外也。

　　〔解曰〕环中者，天也。六合，一环也；终古，一环也。一环圜合而两环交运，容成氏之言浑天得之矣。除日无岁，日复一日而谓之岁，岁复一岁而谓之终古；终古一环，偕行而不替。无内无外，通体一气，本无有垠，东西非东西而谓之东西，南北非南北而谓之南北；六合一环，行备而不洫。运行于环中，无不为也而无为，无不作也而无作，人与之名曰天，而天无定体。故师天者不得师天，天无一成之法则，而何师焉！有所拟议以求合，合者一而睽者万矣。故无人也，人即天也；无物也，物即天也。得之乎环之中，则天皆可师，人皆可傅。尽人尽傅，皆门尹登恒也，皆仲尼也。以人知人，以物知物，以知人知物知天，以知天知人知物，无不可随之以成，无不可求嬴于两见，己不化物，物自与我以偕化。故仁义无迹，政教无实，而奚其囿之！观于此，而庄子之道所从出，尽见矣。盖于浑天而得悟者也。浑天之体：天半出地上，半入地下，地与万物在于其中，随天化之至而成。天无上无下，无晨中、昏中之定；东出非出，西没非没，人之测之有高下出没之异耳。天之体，浑然一环而已。春非始，冬非终，相禅相承者至密而无畛域。其浑然一气流动充满，则自黍米之小，放乎七曜天以上、宗动天之无穷，上不测之高，下不测之深，皆一而已。上者非清，下者非浊，物化其中，自日月、星辰、风霆、雨露，与土石、山陵、原隰、江河、草木、人兽，随运而成，有者非实，无者非虚。庄生以此见道之大圜，流通以成化，而不可以形气名义滞之于小成。故其曰“以视下亦如此而已”，曰“天均”，曰“以有形象无形”，曰“未始出吾宗”，与《天运》篇屡诘问而不能答其故，又曰“实而无乎处者宇也”，皆浑天无内无外之环也。其曰“寓于无竟”，曰“参万岁而一成纯”，曰“薪尽而火传”，曰“长而无本剽者宙也”，皆浑天除日无岁之环也。故以“若丧其一”、以“随成”为师天之大用，而“寓庸”以“逍遥”，得矣。其言较老氏橐籥之说，特为当理。周子《太极图》，张子“清虚一大”之说，亦未尝非环中之旨。但君子之学，不卤莽以师天，而近思人所自生纯粹以精之理，立人道之极；则彼知之所不察，而惮于力行者也。

　　魏莹与田侯牟约，魏惠王名莹。田侯牟背之。魏莹怒，将使人刺之。犀首闻而耻之，曰：犀首，公孙衍。“君为万乘之君也，而以匹夫从仇！衍请受甲二十万，为君攻之，虏其人民，系其牛马；使其君内热发于背，然后拔其国；忌也出走，田忌。然后抶其背，折其脊。”季子闻而耻之，曰：“筑十仞之城，城者既十仞矣，则又坏之，此胥靡之所苦也。胥靡，筑城之役。今兵不起七年矣，此王之基也，衍，乱人，不可听也。”华子闻而丑之，曰：“善言伐齐者，乱人也；善言勿伐者，亦乱人也；谓伐与不伐乱人也者，又乱人也。”君曰：“然则若何？”曰：“君求其道而已矣。”但问当伐不当伐。惠子闻之，而见戴晋人。见音现，引见戴晋人于魏君。戴晋人曰：“有所谓蜗者，君知之乎？”曰：“然。”“有国于蜗之左角者，曰触氏；有国于蜗之右角者，曰蛮氏。时相与争地而战，伏尸数万，逐北旬有五日而后反。”君曰：“噫！其虚言与！”曰：“臣请为君实之。君以意在四方上下，有穷乎？”君曰：“无穷。”曰：“知游心于无穷，而反在通达之国，若存若亡乎？”君曰：“然。”曰：“通达之中有魏，于魏中有梁，于梁中有王。王于蛮氏有辨乎？”君曰：“无辨。”客出，而君惝然若有亡也。客出，惠子见。音现。君曰：“客，大人也。圣人不足以当之。”惠子曰：“夫吹管也，犹有嗃也。吹剑首者，吷而已矣。嗃，管声。剑首，剑环头小孔也。吷吷然如风过。尧舜，人之所誉也。道尧舜于戴晋人之前，譬犹一吷也。”

　　〔解曰〕华子之所谓求其道者，至于尧舜而止矣，而适以当戴晋人之一。盖人怀忿忮之心，强抑之而必不可忍，此季子止攻之术，所以适为乱人，而尧舜之道止于仁义，则亦强抑其方与之情也。扩其知而大之，超然于是非之外，小用之亦足以止魏莹之怒。非魏莹之果能见其大而息其忿忮也，暴人之气，不与相触，虚中以动之，彼自有惝然若忘之性，乍闻而遇其天。人莫不有旧都旧国，惟饮人以和者，能使之畅然也。

　　孔子之楚，舍于蚁邱之浆。卖浆家。其邻有夫妻臣妾登极者。极，屋栋，谓乘屋也。臣妾犹仆婢。夫妻与臣妾，杂作乘屋。子路曰：“是何为者邪？”音总，犹纷纷。仲尼曰：“是圣人仆也。圣人隐于仆隶。是自埋于民，自藏于畔。郭象曰：“埋于民，与民同也。藏于畔，进不荣华，退不枯槁也。”其声销，其志无穷；声销，无名也。志无穷，无町畦、无崖也。其口虽言，其心未尝言；方且与世违，而心不屑与之俱，是陆沈者也。陆沈，谓当显而隐。是其市南宜僚邪？”熊宜僚居于市南。子路请往召之。孔子曰：“已矣！彼知丘之著于己也。著于己，犹言知其为人。知丘之适楚也，以丘为必使楚王之召己也，彼且以丘为佞人也。夫若然者，其于佞人也羞闻其言，而况亲见其身乎！而何以为存？”存问之。子路往视之，其室虚矣。

　　〔解曰〕此亦保己之一道也。与世违者，非违世也，违世之违其天者也。虽然，自埋于民而不能埋于世，陆沈而不能与汨相出没，故孔子不欲子路往召之。

　　长梧封人问子牢曰：“君为政焉勿卤莽，治民焉勿灭裂。昔予为禾，耕而卤莽之，卤莽，谓斥卤不蠲，草莽不除也。则其实亦卤莽而报予；芸而灭裂之，灭其根，裂其本也。其实亦灭裂而报予。予来年变齐，齐，去声，与剂同。变齐谓改其旧方。深其耕而熟耰之，其禾繁以滋，予终年厌飧。”庄子闻之，曰：“今人之治其形、理其心，多有似封人之所谓：遁其天，离其性，灭其情，亡其神，以众为故。以众之所趋为习。卤莽其性者，欲恶之孽，为性萑苇情为性孽，如萑苇之易长。蒹葭，始萌以扶吾形，寻擢吾性；兼葭即萑苇也。情之始萌，取声色臭味以扶形，而内已拔去性根矣。擢，拔也。并溃漏发，不择所出，漂疽疥痈，内热溲膏是也。情以扶形，非扶形也，擢性而形亦败矣。溃为疽痈，漏为溲膏，恶疾毁形，皆欲恶之孽。”

　　〔解曰〕此养生之旨也。嗜欲深则天机浅。

　　柏矩学于老聃，曰：“请之天下游。”老聃曰：“已矣！天下犹是也。”又请之。老聃曰：“汝将何始？”曰：“始于齐。”至齐，见辜人焉；辜人，有罪而被斩者。推而强之，扶整其尸。解朝服而幕之，号天而哭之，曰：“子乎！子乎！天下有大灾，子独先离之！”曰：“莫为盗？莫为杀人？莫为，诘而问之之词。荣辱立，然后睹所病；货财聚，然后睹所争。今立人之所病，聚人之所争，穷困人之身使无休时，欲无至此，得乎？古之君人者：以得为在民，以失为在己；以正为在民，以枉为在己；故一形有失其形者，一物之形，有失其形之理者。退而自责。今则不然。匿为物而愚不识，隐匿名物，以愚无知识者。大为难而罪不敢，驱之犯难，而罪其不勇敢者。重为任而罚不胜，胜，平声。远其涂而诛不至。民知力竭，则以伪继之。日出多伪，士民安取不伪！夫力不足则伪，知不足则欺，财不足则盗。盗窃之行，于谁责而可乎？”

　　〔解曰〕仁义之藏，民之所不知，其物匿也。以仁义驱人，使亲上长，大为难也。责以礼教，使尽仁义，重为任也。终身役于仁义礼教之事而不给，远为涂也。此言治天下者适以乱之，惟无为可以免民于。

　　蘧伯玉行年六十而六十化，未尝不始于是之，而卒诎之以非也；未知今之所谓是之非五十九非也。万物有乎生，而莫见其根；有乎出，而莫见其门。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而后知，可不谓大疑乎？评曰：天固不可知。已乎，已乎！且无所逃。评曰：不能遁天，而自有是。此则所谓然与，然乎？

　　〔解曰〕此言是非无定形，师成心以为是非，则其于化也远矣。物日出而无必然者以为之根，以有门而可以己意入之。昔之所是，今之所非，一人之身而今昔不保，况天下乎！知之所不知者，不可以成心知之。故曰：“恶乎然？然于然；恶乎不然？不然于不然。”除日无岁，日新而随成者，不立一根以出入乎门，与天同运而自有其大常，则与物化者，一不化者也。不化者，天环之运而无本剽者也。

　　仲尼问于太史大弢、伯常骞、狶韦曰：“夫卫灵公饮酒湛乐，不听国家之政，田猎毕弋，不应诸侯之际。际，交际也。其所以为灵公者何邪？”大弢曰：“是因是也。”郭象曰：“灵，无道之谥。”伯常骞曰：“夫灵公有妻三人，同滥而浴、滥，浴器。史奉御而进所，进于君所。搏币而扶翼。郭象曰：“以为贤，而奉御之劳，故搏币而扶翼之，使不得终礼，此其所以为肃贤也。币者，奉御之物。”其慢若彼之甚也，见贤人若此其肃也，是其所以为灵公也。郭注：“灵有二义，亦可谓善。”按谥法：不勤成名曰灵，又乱而不损曰灵。”狶韦曰：“夫灵公也死，卜葬于故墓不吉；卜葬于沙邱而吉。掘之数仞，得石椁焉；洗而视之，有铭焉，曰：‘不冯其子，冯音凭。灵公夺而里之。子不可恃。故墓为人夺。’夫灵公之为灵也久矣。之二人何足以识之！”

　　〔解曰〕引此以喻自然者非意知之所可及也。亦寓言耳，非如邵康节所言前定之说也。为铭者亦妄言之，而灵公偶尔合之。有是言，则可有是人，有是事。化之偶然者且然，况天之大常而圆运者乎！

　　少知问于大公调曰：“何谓邱里之言？”大公调曰：“邱里者，合十姓百名而以为风俗也。合异以为同，散同以为异。今指马之百体而不得马，而马系于前者，立其百体而谓之马也。是故邱山积卑而为高，江河合水而为大，大人合并而为公。是以自外入者，有主而不执；听天下之言，以大公为主，而不执滞。繇中出者，有正而不距。出言以示天下，以大公为正，而无所争距。四时殊气，天不赐，故岁成；五官殊职，君不私，故国治；文武大人不赐，故德备；万物殊理，道不私，故无名。无名故无为，无为而无不为。时有终始，世有变化；祸福淳淳，至有所拂者而有所宜，自殉殊面，面犹向也。繇自徇成见，故有殊向。有所正者有所差。比于大泽，百材皆度；观乎大山，木石同坛。此之谓邱里之言。”

　　〔解曰〕自此以下，皆以言随成之理。随成者，随物而成。道无定，故无实。无实者，无根也。无根者，即以无根为根，合宇宙而皆在。故言默两无当，而言默皆可缘，以破成心之师，以游环中之无穷者也。除日无岁，终始之环也。除一姓无十姓，除一家无百家，除十姓百家无天下，除天下无天。合之则浑乎一天，散之则十姓百家之不一。人不一，心不一，言不一也。非或散之而必散，不待合之而固合。然则以人顺人，以物顺物，以言顺言，自可无为而无不为，以大备乎德。彼欲超乎十姓百家之外，以断制天下者，内不能为物主，而外无质以相正，其知之惑也久矣。拂于此者宜于彼，正于此者差于彼，两存之，两不存之，大人乃以府群言而为天下天。奈何惟成心之为知，而轻重邱里乎！

　　少知曰：“然则谓之道，足乎？”大公调曰：“不然。今计物之数，不止于万，而期曰万物者，以数之多者号而读之也。是故天地者，形之大者也；阴阳者，气之大者也；道者为之公。因其大以号而读之，则可也。己有之矣，乃将得比哉？比，合也。己有邱里之言矣。安得比于自然之道？则若以斯辩，譬犹狗马，其不及远矣。”

　　〔解曰〕谓邱里之言非道也不可，谓邱里之言为道也抑不可。合之则与道不远，而所合者本散也，其合无纪。散之则十姓百家，其散无定。浑然而一者，无名无义。天地阴阳皆其散者，而何者可名为道？故以道名之而不足，弗获已而谓之邱里之言，尚不足乎？如谓狗为马，非过于狗也，不及马耳。

　　少知曰：“四方之内，六合之里，万物之所生恶起？”大公调曰：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。欲恶去就，于是桥起；桥起，谓凭虚接引。雌雄片合，片而二，合而一。于是庸有。安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成。此名实之可纪，精之可志也。随序之相理，桥运之相使；桥运，如桥之比接而拱圆。穷则反，终则始。此物之所有，言之所尽。知之所至，极物而已。睹道之人，不随其所废，不原其所起，此议之所止。”

　　〔解曰〕谓有道之可名可执者，以为物生于道，道为物之所自起耳。夫环也，而有所起有所止乎？莫非环也，莫非物也。莫不可名为道，而莫可名为道也。欲恶去就，片合安危、祸福、缓急、聚散，一人之心，百端桥起繁有，而不得其根，天下亦如此而已。而既有名实之可纪，有精之可志，则皆为后起者之所起也。穷则反，终则始，皆其所自起也。故于物尽物，即一姓而十姓，即一家而百家，即十姓百家而亘六合，参万岁。然乎然，不然乎不然，夜不期阳，昼不期阴，春夏秋冬各行其令，而无本剽，则极物者道即极焉，恶容求其起而知之！

　　少知曰：“季真之莫为，接子之或使，二家之议，孰正于其情？孰偏于其理？”大公调曰：“鸡鸣狗吠，是人之所知；虽有大知，不能以言读其所自化，又不能以意其所将为。斯而析之，精至于无伦，大至于不可围；或之使，莫之为，未免于物，而终以为过。二家皆就物而立说，未免于物，终不当于道。或使则实，莫为则虚。有名有实，是物之居；两俱是。无名无实，在物之虚。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可徂。一作阻。死生非远也，理不可睹。或之使，莫之为，疑之所假。皆疑亿其然，皆假说非真。吾观之本，其往无穷；吾求之未，其来无止。无穷无止，言之无也，与物同理。无言乃得其大同。或使莫为，言之本也，与物终始。特为言之本耳，尽于一物之终始，不足通于无穷。道不可有，有不可无。道之为名，所假而行。或使莫为，在物一曲，夫胡为于大方！言而足，则终日言而尽道；言而不足，则终日言而尽物。道物之极，言默不足以载。非言非默，议有所极。”有所，一本作其有。

　　〔解曰〕言或使，则虽不得其主名，而谓之或然，而终疑有使之者，则犹有所起之说。此说最陋，故郭象氏以季真之莫为为是，而实不然。莫为，或使，之二说皆是也，皆非也。皆非故皆是，皆是则是其所是，而固皆非矣。夫言或使者，如毂之有轴，磨之有脐，为天之枢，道之管，而非也。道一环也。环中虚，虚不能使实也。言莫为者，如环中之虚。而既有环矣，环者，物之有名实可纪、精可志者也，有实而无处，而初非无实也。之二说者，皆未得环中之妙以应无穷，而疑虚疑实，故皆非也。夫道不可有，有不可无。有者物也。极物则无道，恶有无哉？至此而言穷矣。言穷而默，默又不得当焉。道不可尽，尽之于物。故于道则默，于物则言。故邱里之言，圣人之所师，皆圣人之传也。随其言而成，乃谓之随成，随成而无不吻合。此庄子之宗旨，异于老氏“三十辐”章及“道生一一生二”之说；终日言而未尝言，曼衍穷年，寓于无竟。

　　《庄子解》卷二十五终

　　庄子解卷二十六·杂篇

　　外物

　　外物不可必，故龙逢诛，比干戮，箕子狂，恶来死，桀纣亡。同于一死，不救其恶。人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍员流于江，苌弘死于蜀，藏其血三年而化为碧。人亲莫不欲其子之孝，而孝未必爱，故孝已忧而曾参悲。木与木相摩则然，同而相害。金与火相守则流。异而相铄。阴阳错行，则天地大，音该，又音骇，束缚不平也。不相当则怒，天地不能平之。于是乎有雷有霆，木中有火，乃焚大槐。槐者东方之木，老而生火，谓自生而自贼也。有甚忧两陷而无所逃，蜳不得成，蜳音陈惇，虫行不安定貌。蜳亦音允。心若县于天地之间，既不相得，又不能避，则心旌飞越，激以相困。慰暋沈屯，慰同熨，郁也。暋，闷也。沈，伏也。屯，险也。四字状心之怀毒怨。利害相摩，生火甚多，众人焚和。天下皆不平之气。月固不胜火，于是乎有然而道尽。评曰：火发而夺月之光，众人之怒一生，而道已夺矣。皆取必外物之咎。音颓，颓通。道尽，谓所受以生之道，于是乎亡。

　　〔解曰〕外物不可必，而人之大患，恒在于取必于物。故逢比死而不能救桀纣之亡，无益而止以自丧耳。己有知而必不知者之知，己有能而必不能者之能。夫既不知不能矣，而尚可必乎！有不知，有不能，不自怙以受人忠孝之忱者，惟圣人为然，而以望之昏昏陷溺之人乎！不知不能者，既不能受，反愧以相忮。两论相持，木之摩木也；两异相值，火之流金也；得失缪争，雷霆之激也；皆郁火狂发也。岂徒无道者之燎原不可迩哉！忠而阻，孝而毁，则怨毒且自生于心，而火即还以自焚。傺侘无聊，心魂飘散，此屈原之所以自沉而不自解也。则己与物无非火矣。火之发也微，而月之明以夺。虽有自然常明之体，无能胜矣；则道穷而忠孝之心亦不得成，而拂于其初。惟不取必于物者，火不生而月不掩明，保己而乐物之通，以游于天下，道无不裕矣。

　　月固不胜火，义止于此。而释庄者每立谬解，或至淫于丹灶之术，不恤立言之意，截断一语，穿凿以立邪说，用文己之妖妄，此后世之通病，于此辨之。

　　庄周家贫，故行贷粟于监河侯。行，一本作往。监河侯曰：“诺。我将得邑金，将贷子三百金，可乎？”庄周忿然作色曰：“周昨来，有中道而呼者。周顾视，车辙中有鲋鱼焉。周问之曰：‘鲋鱼来！子何为者邪？’对曰：‘我，东海之波臣也。君岂有斗升之水而活我哉？’周曰：‘诺。我且南游吴越之王，激西江之水而迎子，可乎？’鲋鱼忿然作色曰：‘吾失我常与，常与，常相与者，谓水也。我无所处。吾得升斗之水然活耳。君乃言此！曾不如早索我于枯鱼之肆！’”

　　〔解曰〕此言用小者之不可期大也。

　　任公子为大钩巨缁，巨缁，大黑纶也。五十犗以为饵，犗，音介，犍牛也。蹲乎会稽，投竿东海，旦旦而钓，期年不得鱼。已而大鱼食之，牵巨钩錎没而下，錎，与陷同。骛扬而奋鬐，白波若山，海水震荡，声侔鬼神，惮赫千里。任公子得若鱼，离而腊之。腊，音昔，乾之于夕也。自淛河以东，淛，古浙字。苍梧以北，莫不厌若鱼者。已而后世辁才讽说之徒，辁与铨同。辁才，论人才者。讽说，评说已诵成者。皆惊而相告也。夫揭竿累，累音雷，小绳系也。趋灌渎，守鲵鲋，其于得大鱼难矣。饰小说以干县令，县同悬。县令犹言悬赏格。其于大达亦远矣。是以未尝闻任氏之风俗，其不可与经于世，亦远矣。

　　〔解曰〕此言用大者之不域于小也。宜于小而欲大之，则虚而无当；宜乎大而欲小之，则阂而不周。此鲲鹏鸴鸠之所以相笑，而不知其可以逍遥也。惟随成而无成心以取必于物，则升斗之水，千里之鱼，皆可用也。

　　儒以诗礼发冢。大儒胪传曰：“东方作矣，事之何若？”小儒曰：“未解裙襦，口中有珠。”“《诗》固有之曰：‘青青之麦，生于陵陂。生不布施，死何含珠为？’接其鬓，其，，音叶，持也。，音诲，颔下毛。儒以金椎控其颐，徐别其颊，无伤口中珠。”

　　〔解曰〕此所谓学一先生之言，暖妹而私自悦者也。

　　老莱子之弟子出薪，遇仲尼，反以告曰：“有人于彼，修上而趋下，趋、促通。末偻而后耳，背微偻，耳贴脑后。视若营四海，不知其谁氏之子。”老莱子曰：“是丘也。召而来！”仲尼至，曰：“丘！去女躬矜，与女容知，知者之容。斯为君子矣。”仲尼揖而退，蹙然改容而问曰：“业可得进乎？”老莱子曰：“夫不忍一世之伤，而骜万世之患，骜犹驰也。抑固窭邪？亡其略弗及也？固窭犹言固穷。亡其略犹言失策，不忍一世之伤。是自取固穷。骜万世之患，是失策不逮。惠以欢为骜，终身之丑，施惠以悦人，驰而不反。中民之行进焉耳。适如其所当得，则进授之耳。相引以名，相结以隐，以名相引，匿情以相结，则不中民之行而进惠。与其誉尧而非桀，不如两忘而闭其所誉。反无非伤也，报施适以相伤。动无非邪也。圣人踌躇以兴事，以每成功。因物付物，无成心。奈何哉其载焉终矜尔！”载己意以行，止以自矜尔。

　　〔解曰〕每犹庸也，随也。“以每成功”，寓庸而随成也。踌躇兴事，则《养生主》之所谓戒，《人间世》之所谓慎也。盖躬矜者，非矜其知，有不必知而矜者矣。容知可载，虽欲不矜，而终于矜尔。夫载知不卸，则事未兴而先有成心藏于隐以不解，而为之名以开人之誉。苟无所知，则事至乎前，不容不踌躇矣。因事以踌躇，则必每一事而一理，是不得已之寓庸；而功之成也，以随而成也；不待去矜而自无可矜。一世犹是，万世犹是也，每而已，无本剽也；无惠无名，而终身无丑。随成之大用，以无体为，体而民行无不中矣。

　　宋元君夜半而梦人被发窥阿门，阿门，旁门也。曰：“予自宰路之渊，宰路，渊名。予为清江使河伯之所，渔者余且得予。余且，史作豫且。”元君觉，使人占之，曰：“此神龟也。”君曰：“渔者有余且乎？”左右曰：“有。”君曰：“令余且会朝。”明日，余且朝。君曰：“渔何得？”对曰：“且之网得白龟焉，箕圆五尺。”君曰：“献若之龟。”龟至，君再欲杀之，再欲活之。心疑，卜之，曰：“杀龟以卜吉”，乃刳龟；七十二钻而无遗策。仲尼曰：“神龟能见梦于元君，而不能避余且之网；知能七十二钻而无遗策，不能避刳肠之患。如是，则知有所困，神有所不及也。虽有至知，万人谋之。鱼不畏网，而畏鹈鹕。畏小害而不畏大害。去小知而大知明，去善而自善矣。婴儿生无石师而能言，石、硕，古通用。与能言者处也。”

　　〔解曰〕此申上知矜之旨。神龟亦非矜其知，但载知而不慎于踌躇耳。天下之相谋者无穷，鱼困其知于鹈鹕，而知自迷于网罟，有所载者自有所不及也。夫所谓知者，皆有所师而得之者也。发冢之珠，载之不舍，而知成乎心矣。至人师天而不得师天，况一先生之言乎！又况一己之成心乎！人言亦言而能言，亦成功于每之效也。故婴儿不矜其言，虽言而忘其所自言。无知之智，无所载，无可矜，而大智明矣。

　　惠子谓庄子曰：“子言无用。”庄子曰：“知无用而始可与言用矣。夫地非不广且大也，人之所用容足耳。然则厕足而垫之，致黄泉，垫，下土掘也。人尚有用乎？”惠子曰：“无用。”庄子曰：“然则无用之为用也亦明矣。”

　　〔解曰〕知无体之体，则知无用之用。“除日无岁，无内无外”，无体也。“以每成功”，以天下用而己无用也。体无体者“休乎天均”，用无用者“寓于无竟”。

　　庄子曰：“人能有游，且得不能游乎？评曰：能则能之，不能则置之。人而不游，且得游乎？评曰：阅世而行，皆游也。夫流遁之志，决绝之行，评曰：游其不能游，不游其能游。噫，其非至知厚德之任与！复坠而不反，火驰而不顾，虽相与为君臣，时也，易世而无以相贱。因时而为，无有适主，易世而臣又君矣。无恒贵，无恒贱也。故曰至人不留行焉。夫尊古而卑今，学者之流也。且以狶韦氏之流观今之世，夫孰能不波？欲尊古，则狶韦氏尚矣。今之所谓古者，皆风波也。惟至人乃能游于世而不僻，顺人而不失己。彼教不学，因彼立教，不恃所学。承意不彼。因彼意而用之，彼我两忘矣。如是乃无有不通。

　　〔解曰〕每成者，无为无不为也。必有为而流遁以忘反，世士之所以驰骛于功名。必有不为而决绝以自怙，修士之所以自矜于志节。如是者，或以顺世为贵，或以矫世为贵，非其世而失其贵矣。乃其所恃以游不游者，以为古皆有之也。夫古岂仅一先生所传，伊吕夷齐之世为古哉！又上而之于狶韦氏，则所谓古者皆非古矣。然则古亦今也，今亦古也；彼亦此也，此亦彼也。因彼而用之，奚古人之足学，而谓彼之异乎我所学哉！挟古之知以为己知，怙之以留行，而求胜天下之知，惟不知每成之用大也。

　　目彻为明，耳彻为聪，鼻彻为颤，颤，发音膻，谓审于鼻气。口彻为甘，心彻为知，知彻为德。凡道不欲壅，壅，滞也。壅则哽，内塞于心。哽而不已则跈，跈音辗，止也。谓外踬于世。跈则众害生。物之有知者恃息，有息乃有知。其不殷非天之罪。殷，盛也。评曰：息以喉则知不盛，非所性之罪也。天之穿之，日夜无降；郭象曰：“知恃息，息不恃知也。天穿无降者，通理有常运也。”无降犹言不替。人则顾塞其窦。天通之而人塞之。胞有重阆，胞，胸中三焦。阆，空旷也。心有天游。室无空虚，则妇姑勃溪，勃溪，争激也。心无天游，则六凿相攘。六凿，五官与心交相穿凿。大林邱山之善于人也，亦神者不胜。人不能如大林邱山之静而生者盛也，塞其窦而神困也。德溢乎名，名溢乎暴，溢，流弊也。谋稽乎，稽，迟也。，急也。急则反缓。知出乎争，柴生乎守，郭注：“柴，塞也。”官事果乎众宜。果，成也。

　　〔解曰〕“官事果乎众宜”，寓庸而足矣。众无不宜之谓彻，有成心而不化之谓哽。成心塞其重阆，息不以踵而以喉，其气必，其实枵也；如老疾者之喘，气不盛而出愈促也。物一触其成心，不与踌躇而坌涌以出，其为名为暴，皆其神之不善者所不能胜也。且必守其柴垒以与物争，哽者跈而害生，所必至已。夫天本虚以受每。人之生也，日夜皆在天中，虚固未尝离也。惟至人见天于心而乘之以游，气静息深，众皆可受，而随成以宜。耳目口鼻与心交彻，于己无失，于人无逆，六合无处，万岁无本剽，通体皆天，而奚其塞！

　　春雨日时，草木怒生，铫于是乎始修，因时之宜。草木之到植者过半而不知其然。因时则生自盛。静然可以补病，眦可以休老，宁可以止遽。静然，旧说：然当作默。音血。眦，旧解：目病也。目病无所见，虽病而可以休老。一说作揃搣，音翦灭，摩撚也，养生家之术。

　　〔解曰〕此言未能至于天游者，澄神守气之功，以宁静为治病之药也。争也，守也，皆之所致也。从事后而观之，则未有不稽者，徒自劳而与物相忤耳。故引息于踵以止其遽，则春雨自为我而植嘉谷。遽以，何为者邪？志渐宁，息渐深，其去天也不远矣。

　　虽然，若是，劳者之务也，非佚者之所，未尝过而问焉。圣人之所以天下，神人未尝过而问焉。贤人所以世，圣人未尝过而问焉。君子所以国，贤人未尝过而问焉。小人所以合时，君子未尝过而问焉。

　　〔解曰〕纯乎佚，则游一天游矣，不待止遽而息自深，应物自以踌躇，每皆不失，而随无不成，神人之独也。人之相去也。超其上，则知其不屑。故神人之视圣人贤人君子无益之劳，无殊于小人；苟有所为，虽欲人，实亦乘一时之风会而求合耳。

　　演门有亲死者，以善毁，哀毁也。爵为官师，其党人毁而死者半。尧与许由天下，许由逃之；汤与务光，务光怒之。纪他闻之，帅弟子而踆于窾水，诸侯吊之；三年，申徒狄因以踣河。踣音赴，与仆同。

　　〔解曰〕皆德溢乎名者也。始之者，非必徇忠孝之名以趋死地，而学之者徒以丧身。故德不欲溢也，游于世而不僻，称其德之可胜者而已。

　　筌者所以在鱼，得鱼而忘筌；蹄者所以在兔，系足机阱曰蹄。得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而与之言哉！

　　〔解曰〕忘言则忘义，因彼以教而不专其学，斯不以忠孝杀人。然则庄子之书，一筌蹄耳。执之不忘，则必淫于邪僻。故后世之为庄学者，多冥行而成乎大恶。

　　按此段文义，乃以起《寓言》篇之旨，与《寓言》篇“舍者与之争席”、《列御寇》“之齐”段，意指吻合。盖《杂篇》七篇次序相因，类如此者。昔人以此益证《让王》四篇为无知小人之搀入，信不诬也。

　　《庄子解》卷二十六终

　　庄子解卷二十七·杂篇

　　寓言

　　此《内》《外》《杂篇》之序例也。庄子既以忘言为宗，而又繁有称说，则抑疑于矜知，而有成心之师。且道惟无体，故寓庸而不适于是非，则一落语言文字，而早已与道不相肖。故于此发明其终日言而未尝言之旨，使人不泥其迹，而一以天均遇之，以此读《内篇》，而得鱼兔以忘筌蹄，勿惊其为河汉也。此篇与《天下》篇乃全书之序例。古人文字，序例即列篇中；汉人犹然，至唐乃成书外别为一序于卷首，失详说乃反约之精意。其《列御寇》篇夹于二篇之中，亦古人错综不滞之文体；不可以唐宋之局法例之。《让王》以下四篇，不屑置释，已详简端。

　　寓言十九，重言十七，篇内如此，其非寓者一而已，非重述古人之言者三而已。卮言日出，和以天倪。

　　〔解曰〕凡寓言重言与九、七之外，微言间出，辨言曲折，皆卮言也。和以天倪者，言而未尝言，无所凝滞；无言而不妨于有言，无所隐藏；要以合于未始出之宗也。

　　寓言十九，藉外论之。亲父不为其子媒。亲父誉之，不若非其父者也。

　　〔解曰〕寓言所以十九也。盖以为寓，则无言而非寓也；以为非寓，则寓固非寓也。堇也，桔梗也，鸡廱也，豕零也，皆时为帝者也；蝼蚁也，稊稗也，瓦甓也，屎溺也，皆道之所在也；非寓也。曰道，曰德，曰性，曰心，曰神，曰天，可名言者皆寓也，斯须之循者也。而人徒见鲲鹏，鸴鸠，解牛，承蜩，以为此寓耳。通万有而休乎天均，则随所寓而众著之理皆成；就其人之心性神志而言之，则皆私也。人各怙其私而不相信从，众著之，公而言之，则易以晓然。故寓言者，所以避亲父之自媒，为人所易信。寓固非寓，外固非外，论者所必藉也。

　　非吾罪也，人之罪也。与己同则应，不与己同则反；人情大抵然。同于己为是之，异于己为非之。重言十七，所以已言也，已言者，止人之争辩也。是为耆艾。犹言必折中于老成。年先矣，而无经纬本末以期年耆者，是非先也。年老而无才德以副物望，即不得谓之长者。人而无以先人，无人道也。人而无人道，是之谓陈人。谓之陈人，何足为耆艾乎！见其所引之古，皆有经纬本末，非守一先生之说，徒为陈腐而不可用。

　　〔解曰〕重言所以十七也。人皆囿于樊中而神不王，神不王则气矜。取一先生之言以师之为成心而怨异己者，亟从而与争是非，则以吾言为罪，谓其破古人而独标异也。夫见独者古今无耦，而不能以喻人。乃我所言者，亦重述古人而非己之自立一宗，则虽不喻者无可相谴矣。虽然，均之耆艾也，君子不与小人齿，以其无人道也，则但谓之陈人。故取一先生之言，发冢以窃其含珠，其所述者陈人而已。吾所重述者，舍儒墨之所称述而必求诸道，则不与人争是非，而固不以剿说雷同之陈言为言也。

　　卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也，故曰无言。言无言：终身言，未尝言；终身不言，未尝不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久？万物皆种也，以不同形相禅；评曰：各依其种而有变化。始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。

　　〔解曰〕寓言重言与非寓非重者，一也，皆卮言也，皆天倪也，故日出而不死人之心，则人道存焉。尊则有酒，卮未有也。酌于尊而旋饮之，相禅者故可以日出而不穷，本无而可有者也。本无则忘言，可有则日言而未尝言。可有而终日言者，天均之不息，无不可为倪也。至于天均而无不齐矣。则寓亦重也，重亦寓也。即有非重非寓者，莫非重寓也。无不然，无不可，则参万岁而通于一。不然而可然，不可而可可，则合于一伦，而不倚于其伦。不同者皆其禅者，合贯于一而随时以生倪，均已移而倪不留，曼衍穷年，年尽而言乃止，奚有不和者哉！

　　庄子谓惠子曰：“孔子行年六十而六十化，始时所是，卒而非之；未知今之所谓是之非五十九非也。”惠子曰：“孔子勤志服知也。”庄子曰：“孔子谢之矣。不屑为勤志服知。而其未之尝言。孔子云：特未明言之，其意则云。‘夫受才乎大本，复灵以生。’评曰：屈伸往复，灵明偶附于形体而生。鸣而当律，言而当法，利义陈于前，而好恶是非直服人之口而已矣。使人乃以心服，而不敢蘁立，蘁音谔，一音误，逆也。蘁立犹孤立。定天下之定。评曰：直以折服人口，使不挟私争鸣，而内服于心，不敢持独是以强定天下。’已乎！已乎！吾且不得及彼乎！评曰：若执一是以服人，则且不及彼鸣者。”

　　〔解曰〕有所是者则非矣。天均者无非也，则无是也。无是，故所是者见其皆非而化矣。而惠子以为进昔之是以求今之是，则昔之是固非，而今之是尤非也。知恶足服乎！大本者，天均也。万物皆从大本生。鸟之鸣，人之言，各如其分，而适以因一时之律法，即足以服人之口，而事随成，非可执为必是也。执为必是，而夺人之心以孤立，求定天下之不定，则求异于众喙之鸣，而实不如其有当也。故无是也则无非，化声之曼衍，非以言是非也。终身于非，终身于是，岂但六十之于五十九哉！

　　曾子再仕而心再化，曰：“吾及亲仕，三釜而心乐；后仕三千钟，不洎，不洎，不及养亲也。吾心悲。”弟子问于仲尼曰：“若参者，可谓无所县其罪乎？县音悬，系也。”曰：“既已县矣。夫无所县者，可以有哀乎？彼视三釜三千钟如鹳雀蚊虻相过乎前也。”

　　〔解曰〕化昔之非，而未化今之是，则今昔皆蘁立也。生死得丧迁，而天均之环，运而不息，哀乐无留，则无系。夫乃谓之化。以之曼衍，无不然，无不可矣。

　　颜成子游谓东郭子綦曰：“自吾闻子之言，一年而野，反朴而无文。二年而从，顺物也。三年而通，己物合一。四年而物，己无非物矣。五年而来，天机自至。六年而鬼入，神来舍。七年而天成，无不可成。八年而不知死不知生，死亦不滞。九年而大妙。曼衍皆妙。”

　　〔解曰〕和以天倪，而发为卮言，其足以移人之性情使与天游也，其效如此。

　　生有为，死也劝公。句疑有讹。以其死也有自也，而生阳也无自也。而果然乎？恶乎其所适？恶乎其所不适？天有历数，地有人据，以人所据而分国邑。吾恶乎求之？莫知其所终，若之何其无命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相应也，若之何其无鬼邪？无以相应也，若之何其有鬼邪？”

　　〔解曰〕此明论之不可定也。不可定，则定天下者不足以存；不可定，则无适而不定；而卮言日出，皆不悖乎天倪矣。谓死有自，而生非无自；谓生无自，则死亦无自。儒言命，墨言鬼，各有所通者各有所穷。言命者天而非鬼，言鬼者精而非命，皆不可而皆可，皆然而皆不然。一偏之说，犹以历数测天，以人据之疆域画地耳。天未尝无历数，故测之可也，而除夕之与元日，其异安在？地未尝不从人据，而旦楚而暮秦，其畛安在？照之以天，则言历数，言人据可也。乃天之非有历数，地之非人可据，自浑然于大均，两诘之而两穷，两和之而两行。言而忘言，定以不定，卮言日出，岂与儒墨争定论哉！

　　众罔两问于景曰：“若向也俯而今也仰，向也括而今也被发，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？”景曰：“叟叟也，叟一作搜，或音萧。奚稍问也！予有而不知其所以。予蜩甲也，蛇蜕也，似之而非也。火与日，吾屯也，屯音豚，聚也。阴与夜，吾代也。彼吾所以有待邪？而况乎以有待者乎？形亦有待。彼来则我与之来，彼往则我与之往；形所待者。彼强阳则我与之强阳。郭注：“强阳，运动。”强阳者，又何以有问乎？”罔两，强阳之属也。

　　〔解曰〕言犹影也，语终则逝，非若蜩甲蛇蜕之尚有留迹也。言待所言者而出，所言者又有待而生。影之于心，形之与影，无以异；所言者之与言，亦无以异。故曼衍穷年，亦皆天籁耳。天籁者，统于天均，因所屯所代而为天倪，天倪因任乎天吹。弗问其所以为特操，则言亦无言矣。

　　阳子居南之沛，阳朱，一名戎，字子居。老聃西游于秦，邀于郊，至于梁而遇老子。老子中道仰天而叹曰：“始吾以女为可教，今不可也。”阳子居不答，至舍，进盥漱巾栉，脱屦户外，膝行而前曰：“向者弟子欲请夫子，夫子行不间，是以不敢。今间矣，请问其故。”老子曰：“而睢睢盱盱，睢音灰，仰目也。盱音吁，张目也。而谁与居？大白若辱，盛德若不足。”阳子居蹴然变容曰：“敬闻命矣。”其往也，舍者迎将，其家公执席，妻执巾栉，合者避席，炀者避灶；其反也，舍者与之争席矣。

　　〔解曰〕有所与居，则不与居者众矣。所与居者众，则不可以逍遥矣。舍者争席，无乐与居者，而后无不可与居也。于人无同异，于道无取舍，则于知无矜，而缘督之经，左右皆适矣。

　　此段应在《列御寇》篇首。

　　《庄子解》卷二十七终

　　庄子解卷二十八·杂篇

　　让王

　　赝编不置释，说见篇首。

　　尧以天下让许由，许由不受。又让于子州支父，子州支父曰：“以我为天子，犹之可也。虽然，我适有幽忧之病，方且治之，未暇治天下也。”夫天下至重也，而不以害其生，又况他物乎！惟无以天下为者，可以托天下也。舜让天下于子州支伯，子州支伯曰：“予适有幽忧之病，方且治之，未暇治天下也。”故天下大器也，而不以易生，此有道者之所以异乎俗者也。舜以天下让善卷，善卷曰：“余立于宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛；春耕种，形足以劳动；秋收敛，身足以休食；日出而作，日入而息，逍遥于天地之间而心意自得。吾何以天下为哉！悲夫，子之不知余也！”遂不受。于是去而入深山，莫知其处。舜以天下让其友石户之农，石户之农曰：“卷卷乎后之为人，葆力之士也！”以舜之德为未至也，于是夫负妻戴，携子以入于海，终身不反也。高诱云：“幽忧，幽隐也。卷卷，用力貌。今武陵宜兴有善卷坛。”

　　太王父居邠，狄人攻之；事之以皮币而不受，事之以犬马而不受，事之以珠玉而不受，狄人之所求者土地也。太王亶父曰：“与人之兄居而杀其弟，与人之父居而杀其子，吾不忍也。子皆勉居矣！为吾臣与为狄人臣奚以异！且吾闻之，不以所用养害所养。”因杖策而去之。民相连而从之，遂成国于岐山之下。夫太王亶父可谓能尊生矣。能尊生者，虽富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形。今世之人居高官尊爵者，皆重失之，见利轻亡其身，岂不惑哉！

　　越人三世弑其君，王子搜患之，逃乎丹穴。而越国无君，求王子搜不得，从之丹穴。王子搜不肯出，越人薰之以艾。乘以王舆。王子搜援绥登车，仰天而呼曰：“君乎君乎！独不可以舍我乎！”王子搜非恶为君也，恶为君之患也。若王子搜者，可谓不以国伤生矣，此固越人之所欲得为君也。王子搜，《淮南》作翳。《尔雅》：“南戴日为丹穴。”

　　韩魏相与争侵地。子华子见昭僖侯，昭僖侯有忧色。子华子曰：“今使天下书铭于君之前，书之言曰：‘左手攫之则右手废，右手攫之则左手废，然而攫之者必有天下’，君能攫之乎？”昭僖侯曰：“寡人不攫也。”子华子曰：“甚善。自是观之，两臂重于天下也，身亦重于两臂。韩之轻于天下亦远矣，今之所争者，其轻于韩又远。君固愁身伤生以忧戚不得也！”昭僖侯曰：“善哉！教寡人者众矣，未尝得闻此言也。”子华子可谓知轻重矣。子华子，魏人。

　　鲁君闻颜阖得道之人也，使人以币先焉。颜阖守陋闾，苴布之衣而自饭牛。鲁君之使者至，颜阖自对之。使者曰：“此颜阖之家与？”颜阖对曰：“此阖之家也。”使者致币，颜阖曰：“恐听者谬而遗使者罪，不若审之。”使者还，反审之，复来求之，则不得已。故若颜阖者，真恶富贵也。故曰，道之真以治身，其绪余以为国家，其土苴张位音苴，山谷作直。，郎假反。直音鲊。以治天下。繇此观之，帝王之功，圣人之余事也，非所以完身养生也。今世俗之君子，多危身弃生以殉物，岂不悲哉！凡圣人之动作也，必察其所以之与其所以为。今且有人于此，以随侯之珠弹千仞之雀，世必笑之。是何也？则其所用者重而所要者轻也。夫生者，岂特随侯之重哉！苴，有子麻也。土苴，粪草也。

　　子列子穷，容貌有饥色。客有言之于郑子阳者曰：“列御寇，盖有道之士也，居君之国而穷，君无乃为不好士乎？”郑子阳即令官遗之粟。子列子见使者，再拜而辞。使者去，子列子入，其妻望之而拊心曰：“妾闻为有道者之妻子，皆得佚乐，今有饥色。君过而遗先生食，先生不受，岂不命耶？”子列子笑谓之曰：“君非自知我也，以人之言而遗我粟，至其罪我也又且以人之言，此吾所以不受也。”其卒，民果作难而杀子阳。子阳，郑相，为人严酷，罪者无赦。舍人折弓，畏子阳怒责，因国人逐瘈狗而杀子阳。

　　楚昭王失国，屠羊说音悦走而从于昭王。昭王反国，将赏从者，及屠羊说，屠羊说曰：“大王失国，说失屠羊；大王反国，说亦反屠羊。臣之爵禄已复矣，又何赏之有！”王曰：“强之！”强，上声。屠羊说曰：“大王失国，非臣之罪，故不敢伏其诛。大王反国，非臣之功，故不敢当其赏。”王曰：“见之！”屠羊说曰：“楚国之法，必有重赏大功而后得见。今臣之知不足以存国，而勇不足以死寇。吴军入郢，说畏难而避寇，非故随大王也。今大王欲废法毁约而见说，此非臣之所以闻天下也。”王谓司马子綦曰：“屠羊说居处卑贱而陈义甚高，子其为我延之以三旌之位。”屠羊说曰：“夫三旌之位，吾知其贵于屠羊之肆也；万钟之禄，吾知其富于屠羊之利也；然岂可以贪爵禄而使吾君有妄施之名乎！说不敢当，愿复反吾屠羊之肆。”遂不受也。

　　原宪居鲁，环堵之室，茨以生草；蓬户不完，桑以为枢，而瓮牖二室，褐以为塞；上漏下湿，匡坐而弦。子贡乘大马，中绀而表素，轩车不容巷，往见原宪。原宪华冠纵履，杖藜而应门。子贡曰：“嘻！先生何病？”原宪应之曰：“宪闻之，无财谓之贫，学而不能行谓之病。今宪，贫也，非病也。”子贡逡巡而有愧色。原宪笑曰：“夫希世而行，比周而友，学以为人，教以为己，仁义之慝，舆马之饰，宪不忍为也。”曾子居卫，缊袍无表，颜色肿哙，手足胼音骈。胝，音支。三日不举火，十年不制衣，正冠而缨绝，捉衿而肘见，纳履而踵决，曳纵而歌《商颂》，声满天地，若出金石。天子不得臣，诸侯不得友。故养志者忘形，养形者忘利，致道者忘心矣。孔子谓颜回曰：“回，来！家贫居卑，胡不仕乎？”颜回对曰：“不愿仕。回有郭外之田五十亩，足以给粥；郭内之田十亩，足以为丝麻；鼓琴足以自娱，所学夫子之道者足以自乐也。回不愿仕。”孔子愀然变容曰：“善哉回之意！丘闻之：‘知足者不以利自累也，审自得者失之而不惧，行修于内者无位而不怍。’丘诵之久矣，今于回而后见之，是丘之得也。”

　　中山公子牟谓瞻子曰：“身在江海之上，心居乎魏阙之下，奈何？”瞻子曰：“重生。重生则利轻。”中山公子牟曰：“虽知之，未能胜也。”瞻子曰：“不能自胜则从，神无恶乎？不能自胜而强不从者，此之谓重伤。重伤之人，无寿类矣。”魏牟，万乘之公子也，其隐岩穴也，难为于布衣之士；虽未至于道，可谓有其意矣。

　　孔子穷于陈蔡之间，七日不火食，蔾羹不糁，素感切。颜色甚惫，而弦歌于室。颜回择菜，子路子贡相与言曰：“夫子再逐于鲁，削迹于卫，伐树于宋，穷于商周，围于陈蔡，杀夫子者无罪，藉夫子者无禁，弦歌鼓琴，未尝绝音，君子之无耻也若此乎？”颜回无以应，入告孔子。孔子推琴喟然而叹曰：“由与赐，细人也。召而来，吾语之！”子路子贡入。子路曰：“如此者可谓穷矣！”孔子曰：“是何言也！君子通于道之谓通，穷于道之谓穷。今丘抱仁义之道以遭乱世之患，其何穷之为！故内省而不穷于道，临难而不失其德，天寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。陈蔡之隘，音厄。于丘其幸乎！”孔子削然反琴而弦歌。子路扢然执干而舞。子贡曰：“吾不知天之高也，地之下也。”古之得道者，穷亦乐，通亦乐。所乐非穷通也，道德于此，则穷通为寒暑风雨之序矣。故许由娱于颍阳，而共音恭。伯得乎邱首。削然或曰萧然。扢然，奋武貌。共伯即共和。邱首，一作共首。

　　舜以天下让其友北人无择。北人无择曰：“异哉后之为人也，居于畎亩之中而游尧之门！不若是而已，又欲以其辱行漫我。吾羞见之。”因自投清泠之渊。汤将伐桀，因卞随而谋。卞随曰：“非吾事也。”汤曰：“孰可？”曰：“吾不知也。”汤又因瞀音务。光而谋。瞀光曰：“非吾事也。”汤曰：“孰可？”曰：“吾不知也。”汤曰：“伊尹何如？”曰：“强力忍垢，吾不知其他也。”汤遂与伊尹谋伐桀，克之，以让卞随。卞随辞曰：“后之伐桀也谋乎我，必以我为贼也；胜桀而让我，必以我为贪也。吾生乎乱世，而无道之人再来漫我以其辱行，吾不忍数闻也。”乃自投椆一作桐，音桶。水而死。汤又让瞀光曰：“知者谋之，武者遂之，仁者居之，古之道也。吾子胡不立乎？”瞀光辞曰：“废上，非义也；杀民，非仁也；人犯其难，我享其利，非廉也。吾闻之曰，非其义者，不受其禄，无道之世，不践其土，况尊我乎！吾不忍久见也。”乃负石而自沉于庐一作卢。水。陇上曰，陇中曰亩。

　　昔周之兴，有士二人处于孤竹，曰伯夷叔齐。二人相谓曰：“吾闻西方有人，似有道者，试往观焉。”至于岐阳，武王闻之，使叔旦往见之，与之盟曰：“加富二等，就官一列。”血牲而埋之。二人相视而笑曰：“嘻！异哉！此非吾所谓道也。昔者神农之有天下也，时祀尽敬而不祈喜；其于人也，忠信尽治而无求焉。乐音洛。与政为政，乐与治为治，不以人之坏自成也，不以人之卑自高也，不以遭时自利也。今周见殷之乱而遽为政，上谋而下行货，阻兵而保威，割牲而盟以为信，扬行以说音悦。众，杀伐以要利，是推乱以易暴也。吾闻古之士，遭治世不避其任，遇乱世不为苟存。今天下暗，周德衰，其并音傍，去声，乎周以涂吾身也，不如避之以洁吾行。”二子北至于首阳之山，遂饿而死焉。若伯夷叔齐者，其于富贵也，苟可得已，则必不赖。高节戾行，独乐其志，不事于世，此二士之节也。孤竹国在辽西令支县，今永平有肥如冢。《论语》疏：姓墨胎，名智允。

　　《庄子解》卷二十八终

　　庄子解卷二十九·杂篇

　　盗跖

　　赝篇不置释，说见篇首。

　　孔子与柳下季为友。柳下季之弟名曰盗跖。之石反。盗跖从卒九千人，横行天下，侵暴诸侯，穴室枢户，驱人牛马，取人妇女，贪得忘亲，不顾父母兄弟，不祭先祖，所过之邑，大国守城，小国入保，万民苦之。孔子谓柳下季曰：“夫为人父者，必能诏其子；为人兄者，必能教其弟。若父不能诏其子，兄不能教其弟，则无贵父子兄弟之亲矣。今先生，世之才士也，弟为盗跖，为天下害，而弗能教也，丘窃为先生羞之。丘请为先生往说之。”柳下季曰：“先生言为人父者必能诏其子，为人兄者必能教其弟，若子不听父之诏，弟不受兄之教，虽今先生之辩，将奈之何哉！且跖之为人也，心如涌泉，意如飘风，强足以拒敌，辩足以饰非，顺其心则喜，逆其心则怒，易辱人以言。先生必无往。”孔子不听，颜回为驭，子贡为右，往见盗跖。盗跖乃方休卒徒太山之阳，脍人肝而之。孔子下车而前，见谒者曰：“鲁人孔丘，闻将军高义，敬再拜谒者。”谒者入通，盗跖闻之大怒，目如明星；发上指冠，曰：“此夫鲁国之巧伪人孔丘非耶？为我告之：‘尔作言造语，妄称文武，冠枝木之冠，带死牛之胁，多辞谬说，不耕而食，不织而衣，摇唇鼓舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下学士不反其本，妄作孝弟，而侥幸于封侯富贵者也。子之罪大极重，疾走归！不然，我将以子肝益昼之膳！”孔子复通曰：“丘得幸于季，愿望履幕下。”谒者复通，盗跖曰：“使来前！”孔子趋而进，避席反走，再拜盗跖。盗跖大怒，两展其足，案剑瞋目，声如乳虎，曰：“丘来前！若所言，顺吾意则生，逆吾心则死。”孔子曰：“丘闻之，凡天下有三德；生而长大，美好无双，少长贵贱见而皆说之，此上德也；知维天地，能辩诸物，此中德也；勇悍果敢，聚众率兵，此下德也。凡人有此一德者，足以南面称孤矣。今将军兼此三者，身长八尺二寸，面目有光，唇如激丹，齿如齐贝，音中黄钟，而名曰盗跖，丘窃为将军耻不取焉。将军有意听臣，臣请南使吴越，北使齐鲁，东使宋卫，西使晋楚，使为将军造大城数百里，立数十万户之邑，尊将军为诸侯，与天下更始，罢兵休卒，收养昆弟，共祭先祖。此圣人才士之行，而天下之愿也。”盗跖大怒曰：“丘来前！夫可规以利而可谏以言者，皆愚陋恒民之谓耳。今长大美好，人见而说之者，此吾父母之遗德也。丘虽不吾誉，吾独不自知耶！且吾闻之：好面誉人者，亦好背而毁之。今告我以大城众民，是规我以利而恒民畜我也，安可长久也！城之大者，莫大乎天下矣。尧舜有天下，子孙无置锥之地；汤武立为天子，而后世绝灭；非以其利大故耶？且吾闻之：古者禽兽多而人民少，于是民皆巢居以避之，昼拾橡栗，暮栖木上，故命之曰有巢氏之民。古者民不知衣服，夏多积薪，冬则炀之，故命之曰知生之民。神农之世，卧则居居，起则于于，民知其母，不知其父，与麋鹿共处，耕而食，织而衣，无有相害之心，此至德之隆也。然而黄帝不能致德，与蚩尤战于涿鹿之野，流血百里。尧舜作，立群臣，汤放其主，武王杀纣。自是之后，以强凌弱，以众暴寡。汤武以来，皆乱人之徒也。今子修文武之道，掌天下之辩，以教后世，缝衣浅带，矫言伪行，以迷惑天下之主，而欲求富贵焉，盗莫大于子。天下何故不谓子为盗丘，而乃谓我为盗跖？子以甘辞说子路而使从之，使子路去其危冠，解其长剑，而受教于子，天下皆曰孔丘能止暴禁非。其卒之也，子路欲杀卫君而事不成，身菹于卫东门之上，是子教之不至也。子自谓才士圣人耶？则再逐于鲁，削迹于卫，穷于齐，围于陈蔡，不容身于天下。子教子路菹此患，上无以为身，下无以为人，子之道岂足贵耶？世之所高，莫若黄帝，黄帝尚不能全德，而战涿鹿之野，流血百里。尧不慈，舜不孝，禹偏枯，汤放其主，武王伐纣，文王拘里，此六子者，世之所高也，孰论之，皆以利惑其真而强反其情性，其行乃甚可羞也。世之所谓贤士伯夷叔齐，辞孤竹之君而饿死于首阳之山，骨肉不葬。鲍焦饰行非世，抱木而死。申徒狄谏而不听，负石自投于河，为鱼鳖所食。介子推至忠也，自割其股以食文公，文公后背之，子推怒而去，抱木而燔死。尾生与女子期于梁下，女子不来，水至不去，抱梁柱而死。此四者无异于磔犬流豕操瓢而乞者，皆离音罹。名轻死，不念本养寿命者也。世所谓忠臣者，莫若王子比干伍子胥。子胥沉江，比干剖心。此二子者，世谓忠臣也，然卒为天下笑。自上观之，至于子胥比干，皆不足贵也。丘之所以说我者，若告我以鬼事，则我不能知也；若告我以人事者，不过此矣，皆吾所闻知也。今吾告子以人之情，目欲视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈。人上寿百岁，中寿八十，下寿六十，除病瘦死丧忧患，其中开口而笑者，一月之中不过四五日而已矣。天与地无穷，人死者有时。操有时之具而托于无穷之间，忽然无异骐骥之驰过隙也。不能说其志意，养其寿命者，皆非通道者也。丘之所言，皆吾之所弃也。亟去走归，无复言之！子之道，狂狂汲汲，诈巧虚伪事也，非可以全真也，奚足论哉？”孔子再拜趋走，出门上车，执辔三失，目芒然无见，色若死灰，据轼低头，不能出气。归到鲁东门外，适遇柳下季。柳下季曰：“今者阙然数日不见，车马有行色，得微往见跖耶？”孔子仰天而叹曰：“然。”柳下季曰：“跖得无逆汝意若前乎？”孔子曰：“然。丘所谓无病而自灸也。疾走料虎头，编虎须，几不免虎口哉！”焦氏曰：“展禽，鲁僖公时人，至孔子生，八十余年；若至子路之死，百五六十岁，不得为友，是寄言也。”

　　子张问于满苟得曰：“盖不为行？无行则不信，不信则不任，不任则不利。故观之名，计之利，而义真是也。若弃名利，反之于心，则夫士之为行，不可一日不为乎！”满苟得曰：“无耻者富，多信者显。夫名利之大者，几在无耻而信。故观之名，计之利，而信真是也。若弃名利，反之于心。则夫士之为行，抱其天乎！”子张曰：“昔者桀纣贵为天子，富有天下，今谓臧聚曰，汝行如桀纣，则有怍色，有不服之心者，小人所贱也。仲尼墨翟穷为匹夫，今谓宰相曰，子行如仲尼墨翟，则变容易色称不足者，士诚贵也。故势为天子，未必贵也；穷为匹夫，未必贱也。贵贱之分，在行之美恶。”满苟得曰：“小盗者拘，大盗者为诸侯，诸侯之门，义士存焉。昔者桓公小白杀兄入嫂，而管仲为臣；田成子常杀君窃国，而孔子受币。论则贱之，行则下之，则是言行之情悖战于胸中也，不亦拂乎？故《书》曰：‘孰恶孰美？成者为首，不成者为尾。’”子张曰：“子不为行，即将疏戚无伦，贵贱无义，长幼无序；五纪六位，将何以为别乎？”满苟得曰：“尧杀长子，舜流母弟，疏戚有伦乎？汤放桀，武王杀纣，贵贱有义乎？”王季为适，音嫡。周公杀兄，长幼有序乎？儒者伪辞，墨者兼爱，五纪六位将有别乎？且子正为名，我正为利。名利之实，不顺于理，不监于道。吾日与子讼于无约曰：‘小人殉财，君子殉名。其所以变其情，易其性，则异矣；乃至于弃其所为而殉其所不为，则一也。’故曰：无为小人，反殉而天；无为君子，从天之理。若枉若直，相而天极；面观四方，与时消息。若是若非，执而圆机；独成而意，与道徘徊。无转而行，无成而义，将失而所为。无赴而富，无殉而成，将弃而天。比干剖心，子胥抉音。眼，忠之祸也。直躬证父，尾生溺死，信之患也。鲍子立乾，音干。胜平声。子不自理，廉之害也。孔子不见母，匡子不见父，义之失也。此上世之所传，下世之所语，以为士者正其言，必其行，故服其殃，离音罹。其患也。”臧聚，臧获窃聚之人也。鲍子名焦，子贡谏之，遂弃其蔬而饿死。胜子，申生也。林鬳齐曰：“战国时未有称宰相者，篇中今谓宰相，此为后人私撰明甚。”

　　无足问于知和曰：“人卒未有不兴名就利者。彼富则人归之，归则下之，下则贵之。夫见下贵者，所以长生安体乐意之道也。今子独无意焉，知不足耶？意知而力不能行耶？故推正不忘耶？”知和曰：“今夫此人以为与己同时而生，同乡而处者，以为夫绝俗过世之士焉；是专无主正，所以览古今之时，是非之分也，与俗化。世去至重，弃至尊，以为其所为也；此其所以论长生安体乐意之道，不亦远乎！惨怛之疾，恬愉之安，不监于体；怵惕之恐，欣欢之喜，不监于心；知为为而不知所以为，是以贵为天子，富有天下，而不免于患也。”无足曰：“夫富之于人，无所不利，穷美究势，至人之所不得逮，圣人之所不能及，侠音协。人之勇力而以为威强，秉人之知谋以为明察，因人之德以为贤良，非享国而严若君父。且夫声色滋味权势之于人，心不待学而乐之，体不待象而安之。夫欲恶避就，固不待师，此人之性也。天下虽非我，孰能辞之？”知和曰：“知者之为，故动以百姓，不违其度，是以足而不争，无以为故不求。不足故求之，争四处而不自以为贪；有余故辞之，弃天下而不自以为廉。廉贪之实，非以迫外也，反监之度，势为天子而不以贵骄人，富有天下而不以财戏人。计其患，虑其反，以为害于性，故辞而不受也，非以要名誉也。尧舜为帝而雍，非仁天下也，不以美害生也。善卷许由得帝而不受，非虚辞让也，不以事害己也。此皆就其利，辞其害，而天下称贤焉，则可以有之，彼非以兴名誉也。”无足曰：“必持其名，苦体绝甘，约养以持生，则亦久病长厄而不死者也。”知和曰：“平为福，有余为害者，物莫不然，而财其甚者也。今富人，耳营钟鼓筦籥之声，口嗛于刍豢醪醴之味，以感其意，遗忘其业，可谓乱矣；侅音碍。溺于冯气，若负重行而上也，可谓苦矣；贪财而取慰，贪权而取竭，静居则溺，体泽则冯，可谓疾矣；为欲富就利，故满若堵耳而不知避，且冯而不舍，可谓辱矣；财积而无用，服膺而不舍，满心戚醮，音焦。求益而不止，可谓忧矣；内则疑劫请之贼，外则畏寇盗之害，内周楼疏，外不敢独行，可谓畏矣。此六者，天下之至害也，皆遗忘而不知察，及其患至，求尽性竭财，单以反一日之无故而不可得也。故观之名则不见，求之利则不得，缭音了。意绝体而争此，不亦惑乎？侅溺于冯气，旧注：饮食至咽为侅，冯，音愤，愤满也。杨升庵音凭，言富人积资，如负重上行也。静居则溺，晏安鸩毒声色所迷，无水自沉也。体泽则冯，言营营然如冯河徒涉陷身也。”

　　《庄子解》卷二十九终

　　庄子解卷三十·杂篇

　　说剑

　　赝编不置释，说见篇首。

　　昔赵文王喜剑，剑士夹门而客三千余人，日夜相击于前，死伤者岁百余人，好之不厌。如是三年，国衰，诸侯谋之。太子悝患之，募左右曰：“孰能说音悦。王之意，止剑士者，赐之千金。”左右曰：“庄子当能。”太子乃使人以千金奉庄子，庄子弗受，与使者俱，往见太子曰：“太子何以教周，赐周千金？”太子曰：“闻夫子明圣，谨奉千金以币从者。夫子弗受，悝尚何敢言！”庄子曰：“闻太子所欲用周者，欲绝王之喜好也。使臣上说音悦。大王而逆王意，下不当太子，则身刑而死，周尚安所事金乎？使臣上说大王，下当太子，赵国何求而不得也！”太子曰：“然。吾王所见，惟剑士也。”庄子曰：“诺。周善为剑。”太子曰：“然。吾王所见剑士，皆蓬头突鬓垂冠，曼莫干反。胡之缨，短后之衣，瞋目而语难，王乃说音悦。之。今夫子必儒服而见王，事必大逆。”庄子曰：“请治剑服。”治剑服三日，乃见太子。太子乃与见王，王脱白刃待之。庄子入殿门不趋，见王不拜。王曰：“子欲何以教寡人，使太子先？”曰：“臣闻大王喜剑，故以剑见王。”王曰：“子之剑何能禁制？”曰：“臣之剑，十步一人，千里不留行。”王大说之，曰：“天下无敌矣。”庄子曰：“夫为剑者，示之以虚，开之以利，后之以发，先之以至，愿得试之。”王曰：“夫子休就舍待命，令设戏，请夫子。”王乃挍剑士七日，死伤者六十余人，得五六人，使奉剑于殿下，乃召庄子，曰：“今日试使士敦剑。”庄子曰：“望之久矣。”王曰：“夫子所御杖，长短何如？”曰：“臣之所奉皆可。然臣有三剑，惟王所用，请先言而后试。”王曰：“愿闻三剑。”曰：“有天子剑，有诸侯剑，有庶人剑。”王曰：“天子之剑何如？”曰：“天子之剑，以燕溪石城为锋，齐岱为锷，晋魏为脊，周宋为镡，音寻。韩魏为夹；音铗。包以四夷，裹以四时，绕以渤海，带以常山；制以五行，论以刑德，开以阴阳，持以春夏，行以秋冬。此剑，直之无前，举之无上，案之无下，运之无旁，上决浮云，下绝地纪。此剑一用，匡诸侯，天下服矣。此天子之剑也。”文王芒然自失，曰：“诸侯之剑何如？”曰：“诸侯之剑，以知勇士为锋，以清廉士为锷，以贤良士为脊，以忠圣士为镡，以豪杰士为夹。此剑，直之亦无前，举之亦无上，案之亦无下，运之亦无旁；上法圆天，以顺三光；下法方地，以顺四时；中和民意，以安四乡。此剑一用，如雷霆之震也，四封之内，无不宾服而听从君命者矣。此诸侯之剑也。”王曰：“庶人之剑何如？”曰：“庶人之剑；蓬头突鬓垂冠，曼胡之缨，短后之衣，瞋目而语难，相击于前，上斩颈领，下决肝肺。此庶人之剑，无异于斗鸡，一旦命已绝矣，无所用于国事。今大王有天子之位而好庶人之剑，臣窃为大王薄之。”王乃牵而上殿，宰人上食，王三环之。庄子曰：“大王安坐定气，剑事已毕奏矣。”于是文王不出宫三月，剑士皆服毙其处也。曼胡，粗缨无文理也。锷，剑刃也。镡，剑口也。铗，把也。一云：镡从棱向背，铗从棱向刃也。三环，闻义而愧，绕馔三周，不能坐食也。服毙，谓忿不见礼，皆自杀也。脱，刀出鞘也。

　　《庄子解》卷三十终

　　庄子解卷三十一·杂篇 衡阳王夫子撰男敔增注

　　渔父

　　赝编不置释，说见篇首。

　　孔子游乎缁帷之林，休坐乎杏坛之上。弟子读书，孔子弦歌鼓琴，奏曲未半。有渔父者，下船而来，须眉交白，披发揄袂，行原以上，距陆而止，左手据膝，右手持颐以听。曲终而招子贡子路，二人俱对。客指孔子曰：“彼何为者也？”子路对曰：“鲁之君子也。”客问其族。子路对曰：“族孔氏。”客曰：“孔氏者何治也？”子路未应，子贡对曰：“孔氏者，性服忠信，身行仁义，饰礼乐，选人伦，上以忠于世主，下以化于齐民，将以利天下。此孔氏之所治也。”又问曰：“有土之君与？”子贡曰：“非也。”“侯王之佐与？”子贡曰：“非也。”客乃笑而还，行言曰：“仁则仁矣，恐不免其身；苦心劳形以危其真。呜呼，远哉其分于道也！”子贡还报孔子，孔子推吐雷反。琴而起曰：“其圣人与！”乃下求之，至于泽畔，方将杖挐而引其船，顾见孔子，还乡而立。孔子反走，再拜而进。客曰：“子将何求？”孔子曰：“曩者先生有绪言而去，丘不肖，未知所谓。窃侍于下风，幸闻咳唾之音，以卒相丘也！”客曰：“嘻！甚矣子之好学也！”孔子再拜而起曰：“丘少而修学，以至于今，六十九岁矣，无所得闻至教，敢不虚心？”客曰：“同类相从，同声相应，固天之理也。吾请释吾之所有，而经子之所以。子之所以者，人事也。天子诸侯大夫庶人，此四者自正，治之美也，四者离位而乱莫大焉。官治其职，人忧其事，乃无所陵。故田荒室露，衣食不足，征赋不属，音烛。妻妾不和，长少无序，庶人之忧也；能不胜任，官事不治，行不清白，群下荒怠，功美不有，爵禄不持，大夫之忧也；廷无忠臣，国家昏乱，工技不巧，贡赋不美，春秋后伦，不顺天子，诸侯之忧也；阴阳不和，寒暑不时，以伤庶物，诸侯暴乱，擅相攘伐，以残民人，礼乐不节，财用穷匮，人伦不饬，百姓淫乱，天子有司之忧也。今子既上无君侯有司之势，而下无大臣职事之官，而擅饬礼乐，选人伦，以化齐民，不泰多事乎？且人有八疵，事有四患，不可不察也。非其事而事之，谓之总；莫之顾而进之，谓之佞；希意道言，谓之谄；不择是非而言，谓之谀；好言人之恶，谓之谗；析交离亲，谓之贼；称誉诈伪以败恶人，谓之慝；不择善否，两容颊或颜字。适，偷拔其所欲，谓之险。此八疵者，外以乱人，内以伤身，君子不友，明君不臣。所谓四患者：好经大事，变更易常，以挂功名，谓之叨；专知擅事，侵人自用，谓之贪；见过不更；闻谏愈甚；谓之狠；人同于己则可，不同于己，虽善不善，谓之矜。此四患也。能去八疵，无行四患，而始可教已。”孔子愀然而叹，再拜而起曰：“丘再逐于鲁，削迹于卫，伐树于宋，围于陈蔡，丘不知所失，而离音罹。此四谤者何也？”客凄然变容曰：“甚矣子之难悟也！人有畏影恶迹而去之走者，举足愈数而迹愈多，走愈疾而影不离身，自以为尚迟，疾走不休，绝力而死。不知处阴以休影，处静以息迹，愚亦甚矣！子审仁义之间，察同异之际，观动静之变，适受与之度，理好恶之情，和喜怒之节，而几于不免矣。谨修而身，慎守其真，还以物与人，则无所累矣。今不修之身而求之人，不亦外乎！”孔子愀然曰：“请问何谓真？”客曰：“真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人，故强哭者虽悲不哀，强怒者虽严不威，强亲者虽笑不和。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内者，神动于外，是所以贵真也。其用于人理也，事亲则慈孝，事君则忠贞，饮酒则欢乐，处丧则悲哀。忠贞以功为主，饮酒以乐为主，处丧以哀为主，事亲以适为主。功成之美，无一其迹矣；事亲以适，不论所以矣；饮酒以乐，不选其具矣；处丧以哀，无问其礼矣。礼者，世俗之所为也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗。愚者反此，不能法天而恤于人，不知贵真，禄禄而受变于俗，故不足。惜哉，子之蚤湛于伪而晚闻大道也！”孔子又再拜而起曰：“今者丘得遇也，若天幸然。先生不羞而比之服役，而身教之。敢问舍所在，请因受业而卒学大道。”客曰：“吾闻之：可与往者与之，至于妙道；不可与往者，不知其道，慎勿与之，身乃无咎。子勉之！吾去子矣！吾去子矣！”乃刺船而去，延缘苇间。颜渊还车，子路授绥，孔子不顾，待水波定，不闻拿音而后敢乘。子路旁车而问曰：“由得为役久矣，未尝见夫子遇人如此其威也。万乘之主，千乘之君，见夫子未尝不分庭伉礼，夫子犹有倨傲之容。今渔父杖拿逆立，而夫子曲要磬折，再拜而应，得无太甚乎？门人皆怪夫子矣，渔父何以得此乎？”孔子伏轼而叹曰：“甚矣由之难化也！湛于礼义有间矣，而朴鄙之心至今未去。进，吾语汝！夫遇长不敬，失礼也；见贤不尊，不仁也。彼非至仁，不能下人，下人不精，不得其真，故长伤身，惜哉！不仁之于人也，祸莫大焉，而由独擅之！且道者，万物之所繇也，庶物失之者死，得之者生，为事逆之则败，顺之则成。故道之所在，圣人尊之。今渔父之于道，可谓有矣，吾敢不敬乎！揄袂，挥袂也。齐民犹言平民。春秋后伦，朝觐不及等也。”

　　《庄子解》卷三十一终

　　庄子解卷三十二·杂篇

　　列御寇

　　此篇之旨，大率以内解为主，以葆光不外炫为实，以去明而养神为要，盖庄子之绪言也。所引虽驳杂，有精粗之异，而要可相通。惟人心险于山川一段，往往杂见他书，盖申韩之流，苛察纤诡之说，既非夫子之言，抑与庄子照之以天之旨显相牴牾，编录者不审而附缀之耳。抑庄子之言，博大玄远，与天同道，以齐天化，非区区以去知养神，守其玄默。而此篇但为浮明外侈者发药，未尽天均之大用，故曰庄子之绪言也。

　　列御寇之齐，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：“奚方而反？”曰：“吾惊焉。”曰：“恶乎惊？”曰：“吾尝食于十，而五先馈。、浆同。卖浆之家十，而五家不待买而先馈之，敬之也。”伯昏瞀人曰：“若是，则女何为惊已？”曰：“夫内诚不解，内实无所见。形谍成光，形习为威仪而成光耀。以外镇人心，压也。使人轻乎贵老而齑其所患。不论年齿，惟趋势利，以求免于患。夫人特为食羹之货，多余之赢，其为利也薄，其为权也轻，而犹若是，而况于万乘之主乎？身劳于国而知尽于事，彼将任我以事而效我以功，吾是以惊。”伯昏瞀人曰：善哉观乎！善于观世。女处已。处，止也。止于此矣。人将保女矣。”无几何而往，则户外之屦满矣。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎颐，立有间，不言而出。宾者以告列子，列子提屦，跣而走，暨乎门，曰：“先生既来，曾不发药乎？”曰：“已矣！吾固告女曰：‘人将保女’，果保女矣。非女能使人保女，而女不能使人无保女也。而焉用之感豫出异也？感人之豫悦，将矜奇以自喜。必且有感摇而本性，性，一作才。又无谓也。与女游者，又莫汝告也。告，音谷。彼所小言，尽人毒也。莫觉莫悟，何相孰也？孰，犹诘而问之之意。巧者劳而智者忧，无能者无所求，饱食而邀游，泛若不系之舟，虚而遨游者也。”

　　〔解曰〕使人无保己者，非有以使之也。若有以使之，则御寇知惊五之馈，而何不能止户外之屦哉？虚而遨游，则万物无以窥其罅隙矣。物之相感，禁之则愈相摇。不以感为豫，不禁而自远。稍有豫心，而形谍之光致天下有余矣。

　　郑人缓也呻吟裘氏之地。裘氏，地名。只三年而缓为儒，河润九里，泽及三族，使其弟墨，儒墨相与辩。其父助翟，十年而缓自杀。其父梦之曰：“使而子为墨者，予也。阖胡尝视其良，良、埌通，既为秋柏之实矣！”种柏结实矣。夫造物者之报人也，不报其人，而报其人之天。彼故使彼。缓之所以使弟者有故。夫人以己为有以异于人，自恃其河润泽族之异于人。以贱其亲，己，亲之子也；弟，己之弟也。而曰使而子，傲甚矣。齐人之井饮者相捽也。井养不穷，齐人尚争，乃相捽。故曰：“今之世皆缓也。”不孝不友，致杀其身，不过见德而已。自是有德者以不知也，而况有道者乎！不自知其有德，乃为有德。若有道者，则益不自知矣。古者谓之遁天之刑。

　　〔解曰〕己有知之可炫，欲使人之亦有知以见德，见德而祗以召怨杀身，惟河润之泽感其豫耳。无知无能，物不相求而己无忧，天刑乃免。何也？见德之情，已自滑其天，而入于相捽之地，则无往而非死地也。

　　圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。

　　〔解曰〕物无可安，无不可安；此与众人相形而见其有安有不安耳。列御寇惊五之馈，而终为人之所保，不安之情不足以胜物之摇。虽然，远于豫矣，则不安其所不安，自异于众人。

　　庄子曰：“知道易，勿言难。知而不言，所以之天也；知而言之，所以之人也。古之人，天而不人。”

　　〔解曰〕之天，则可渐与天一矣。圣人怀之，终日言而未尝言也。天无为而非不为，合喙鸣，天倪也，言亦不之于人也。

　　朱泙漫学屠龙于支离益，单千金之家，三年技成，而无所用其巧。

　　〔解曰〕学而不用，其功乃全。外谍成光，则学适为病耳。

　　圣人以必不必，故无兵。可必者而不必之。众人以不必必之，故多兵。顺于兵，故行有求。惟有兵可恃，故多求。兵，恃之则亡。

　　〔解曰〕外物不可必，亦易知者。乃众人必之者，知悬于心，愤盈以出，强人以从己而见德。缓以之死于弟，逢比以之死于君，宋襄公以之死于同盟，戈矛动于胸中，而必报其天。恃兵者非恃兵也，恃其知也。

　　小夫之知，不离苞苴竿牍，竿牍，竹简为书，相问遗也。敝精神乎蹇浅，而欲兼济道物。道同导。太一形虚，若是者迷惑于宇宙，形累不知太初。故至人者，归精神乎无始，而甘冥乎无何有之乡。水流乎无形，发泄乎太清。悲哉乎！女为知在毫毛，而不知太宁！云行雨施，无形乃可济物，因以相天而大宁。

　　〔解曰〕恃知以与物相感，究其所豫者，苞苴竿牍而已。五之馈，户外之屦，河润之泽，皆是物也。使自问而自省，岂非毫毛乎！然此毫毛者，人之所必不能忘情者也。非知太宁者，体无形之流，乘太清之泄，未有不为所摇者。

　　宋人有曹商者，为宋王使秦。其往也，得车数乘；王说之，益车百乘。反于宋，见庄子，曰：“夫处穷闾厄巷，困窘织屦，槁项黄馘者，项瘠如槁，耳黄如馘。商之所短也。一悟万乘之主，而从车百乘者，商之所长也。”庄子曰：“秦王有病召医，破痈溃痤者得车一乘，舐痔者得车五乘。所治愈下，得车愈多。子岂治其痔邪？何得车之多也！子行矣！”

　　〔解曰〕此小夫之所以可悲也。岂特曹商哉！屑屑然为天下补救，皆治痔耳。

　　鲁哀公问于颜阖曰：“吾以仲尼为贞干，国其有瘳乎！”曰：“殆哉圾乎仲尼！圾、岌通。方且饰羽而画，从事华辞，以支为旨，支，分配也。以分配华辞为宗旨。忍性以视民，视民犹示民。而不知不信，受乎心，宰乎神，夫何足以上民！彼宜女与？予颐与？误而可矣。岂彼之宜于女欤？抑此之待养欤？误而可，非误则不可矣。今使民离实学伪，离诚心而为伪学。非所以视民也。为后世虑，不若休之难治也。过为后世虑，不若听其难治而休之。施于人而不忘，非天布也。天之所施，物莫不亡。商贾不齿，虽以事齿之，神者弗齿。与士君子神自不相接属。为外刑者，金与木也；为内刑者，动与过也。宵人之离外刑者，金木讯之；离内刑者，阴阳食之。夫免乎外内之刑者，惟真人能之。离音丽。

　　〔解曰〕心可受而非有所受，受之者心之知也。神可宰而固不宰，宰之者神之知也。谓彼宜而谓我待以养，是缓之于弟也。忘其为亲而见德以自刑，商贾而已。其去天之无私以布泽者，至辽绝矣。要皆恃知也，皆感豫也，亦与苞苴竿牍之相施受也无以异。

　　孔子曰：“凡人心险于山川，难于知天。天犹有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌愿而益，有长若不肖，有顺怀而达，怀音狷。有坚而缦，有缓而钎。钎音悍。故其就义若渴者，其去义若热。故君子远使之而观其忠，近使之而观其敬，烦使之而观其能，卒然问焉而观其知，急与之期而观其信，委之以财而观其仁，告之以危而观其节，醉之以酒而观其则，杂之以处而观其色。九征至，不肖人得矣。”

　　〔解曰〕人之不肖，何用察察以知之哉！引此，或以言外物之不可必与！

　　正考父一命而伛，再命而偻，三命而俯，循墙而走，孰敢不轨！如而夫者，一命而吕钜，大貌。再命而车上儛，三命而名诸父，孰协唐许！郭注：“唐，唐尧；许，许由。”贼莫大乎德有心而心有睫。恃德为心，蔽心者也。及其有睫也而内视，内视而败矣。有蔽则不自知。

　　〔解曰〕德有心，心有德也。有心有德，则所有者塞其重阆，而气哽于上以生骄。外哽者中枵，故败。内视而知败，尚有瘥乎！若缓者，死而不视其败者也。

　　凶德有五，中德为首。何谓中德？中德也者，有以自好也，而吡其所不为者也。吡，匹尔反，訾通。

　　〔解曰〕中德者，德有心而德塞其中之谓，则信是已。仁义礼知之为心睫也浅，信之为心睫也深。自信而保为实然，因以自好而责于物，内外之刑交集之。

　　穷有八极，极穷。达有三必，必达。形有六府。美、髯、长、大、壮、丽、勇、敢，八者俱过人也，内有六府，外成众形。因是以穷。缘循、偃佒、佒音鞅。困畏不若人，三者俱通达。知慧外通，勇动多怨，仁义多责。达生之情者傀，傀犹伟也。达于知者肖；消通。达大命者随，无不随顺也。达小命者遭。因其所遭。

　　〔解曰〕穷于人者，达于天。达于外者，则其内穷于所达。忘生则生达矣，忘知则知达矣，知出于无知，大命也。生均于无生，小命也。六府之形，美恶皆随顺而不自有，则八过人者，又恶足以穷之！不然，且以缘循、偃佒、困畏不若人为卫生之经！

　　人有见宋王者，锡车十乘，以其十乘骄稚庄子。庄子曰：“河上有家贫恃纬萧而食者，纬萧，织芦席者。其子没于渊，得千金之珠。其父谓其子曰：‘取石来锻之！夫千金之珠，必在九重之渊而骊龙颔下。子能得珠者，必遭其睡也。使骊龙而寤，子尚奚微之有哉！’今宋国之深，非直九重之渊也；宋王之猛，非直骊龙也。子能得车者，必遭其睡也。使宋王而寤，子为齑粉夫！”或聘于庄子，庄子应其使曰：“子见夫牺牛乎？衣以文绣，食以刍菽；及其牵而入于大庙，虽欲为孤犊，其可得乎？”

　　〔解曰〕苞苴竿牍，其祸至于若此。

　　庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：“吾以天地为棺椁，日月为连璧，星辰为珠玑，万物为送。吾葬具岂不备邪？何以加此！”弟子曰：“吾恐鸟鸢之食夫子也。”庄子曰：“在上为鸟鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也？”

　　〔解曰〕知小命者遭。

　　以不平平，其平也不平。以不征征，其征也不征。明者惟为之使，神者征之。夫明之不胜神也，久矣。而愚者恃其所见入于人，其功外也，不亦悲乎！

　　〔解曰〕一篇之义，于此而始抉其藏。庄子全书，亦于此而启其迳。惟明与神，知其合离之几，君臣之分而已。明者，神之所函也。神者虽发见于明，而本体自如，虽未明而固无所诎者也。繇明有知，神则非不知而固无知也。繇明有知，则见为有征，而欲以画天下而平之，故曰：“莫若以明。”而不知明随外谍，则与神相离，徇耳目以外通，而不丧其耦；其流也，乃至为苞苴竿牍，用以成兵刑之害。夫内以自葆其光者，神也。外以凌大火大浸而不害其逍遥者，神也。使人之意消而化，以其神而通物者，神也。神葆其光而天光发，虚室之白，无不照也。如是以为明，则固可使照物之天矣，故又曰“莫若以明”。神使明者，天光也；明役其神者，小夫之知也。故至人以神合天。神合天，则明亦天之所发矣。神与天均常运，合以成体，散以成始，参万岁，周遍咸乎六宇；而明乘一时之感豫以发，其量之大小，体之诚伪，明之不胜神也明甚。而愚者恒使明胜其神，故以有涯随无涯，疲役而不休，而不知其非旦暮之得此以生也。故休乎天均者，休乎神之常运者也。神斯均，均斯平，平斯无往而不征。缘守督以怀诸独，而葆其光，出入乎险阻而不伤，凝神其至矣。故曰，此庄生之学所循入之径也。

　　《庄子解》卷三十二终

　　庄子解卷三十三·杂篇

　　天下

　　系此于篇终者，与《孟子》七篇末举狂狷乡愿之异，而历述先圣以来，至于己之渊源，及史迁序列九家之说，略同，古人撰述之体然也。其不自标异，而杂处于一家之言者，虽其自命有笼罩群言之意，而以为既落言诠，则不足以尽无穷之理，故亦曰“古之道术有在于是者”。己之论亦同于物之论，无是则无彼，而凡为籁者皆齐也。若其首引先圣《六经》之教，以为大备之统宗，则尤不昧本原，使人莫得而擿焉。乃自墨至老，褒贬各殊，而以己说缀于其后，则亦表其独见独闻之真，为群言之归墟。至其篇末举惠施以终之，则庄子之在当时，心知诸子之短长，而未与之辨，惟游梁而遇惠子，与相辩论，故惠子之死，有“臣质已死”之叹，则或因惠子而有内七篇之作，因末述之以见其言之所繇兴。或疑此篇非庄子之自作，然其浩博贯综，而微言深至，固非庄子莫能为也。

　　天下之治方术者多矣，皆以其有为不可加矣。古之所谓道术者，果恶乎在？曰无乎不在。曰神何繇降，明何繇出？圣有所生，王有所成，皆原于一。

　　〔解曰〕一者所谓天均也。原于一，则不可分而裂之。乃一以为原，而其流不能不异，故治方术者，各以其悦者为是，而必裂矣。然要归其所自来，则无损益于其一也。一故备，能备者为群言之统宗，故下归之于内圣外王之道。

　　不离于宗，谓之天人。宗则无非精也。不离于精，谓之神人。神者天之精。不离于真，谓之至人。得精之真。以天为宗，以德为本，以道为门，因天启化。兆于变化，谓之圣人。杖人曰：“如不称孔子，谁能当此称乎？”以仁为恩，以义为理，事物之当然。以礼为行，返于天则。以乐为和，薰然慈仁，谓之君子。以法为分，约剂。以名为表，率极。以操为验，所行。操一作叅。以稽为决，所知。其数一二三四是也，评曰：仁义礼乐之散见者，皆天均之所运也。无可曰：“一二三四不言五，四边不坏中何主？苍苍滚入两撮土，下视磨盘一何苦！不堕诸数，太尊贵生，若无节拍，何能鼓舞？”百官以此相齿。以事为常，以衣食为主，蕃息畜藏老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也。古之人其备乎！无非天，无非人。配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓。明于本数，系于末度，评曰：不舍法象。方以智曰：“《节卦》曰‘制数度，议德行’。盖数自有度，因而制之，秩序变化，尽于《河图》《洛书》矣。故曰，数为藏本末之端几，而数中之度，乃统本末之适节也，道之籥也。”六通四辟，小大精粗，其运无乎不在。其明而在数度者，旧法世传之史，尚多有之。其在于《诗》《书》《礼》《乐》者，邹鲁之士缙绅先生多能明之。《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。其数散于天下而设于中国者，百家之学时或称而道之。皆有言之者矣，故庄子不言。天下大乱，贤圣不明，道德不一，天下多得一，得其一偏。察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不该不遍，一曲之士也。判天地之美，析万物之理，察古人之全，寡能备于天地之美，称神明之容。是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体，道术将为天下裂。

　　〔解曰〕庄子于儒者之道，亦既屡诮之矣。而所诮者，执先圣之一言一行，以为口中珠，而盗发之者也。夫群言之兴，多有与圣人之道相抵牾者。而溯其所自出，使在后世，犹为狉狉榛榛之天下，则又何道之可言，何言之可破？惟有尧舜而后糠粃尧舜之言兴，有仲尼而后醯鸡仲尼之言出。入其室，操其戈；其所自诧为卓绝者，皆承先圣之绪余以旁流耳。且夫天均之一也，周遍咸而不出乎其宗，圜运而皆能至。能体而备之者，圣人尽之矣。故或迩言之，易言之，而所和于天倪者，则语不能显，默不能藏，自周浃隐跃于其中，乃以尽天下之事事物物，人心之变变化化。志也，事也，行也，和也，阴阳也，名分也，时为帝而无乎不在；六通四辟，小大精粗，宗皆不离，不必言天均而自休乎天均矣。即如墨者特异说以相诘难，而未尝不依圣道之仁与公，以为其偏端之守，其又能舍内圣外王之大宗，以佚出而别创哉？盖君子所希者圣，圣之熟者神，神固合于天均。则即显即微，即体即用，下至名、法、操、稽、农、桑、畜、牧之教，无不有天存焉。特以得迹而忘真，则为小儒之陋；骛名而市利，则为风波之民，而诸治方术者，竞起而排之。故曰鲁国之大，儒者一人而已，亦非诬也。乃循其显者，或略其微；察于微者，又遗其显；捐体而徇用，则于用皆忘；立体以废用，则其体不全；析体用而二之，则不知用者即用其体；概体用而一之，则不知体固有待而用始行。故庄子自以为言微也，言体也，寓体于用而无体以为体，象微于显而通显之皆微。盖亦内圣外王之一端，而不昧其所从来，推崇先圣所修明之道以为大宗，斯以异于天籁之狂吹，是其所是，非其所非也。特以其散见者，既为前人之所已言，未尝统一于天均之环中，故小儒泥而不通，而畸人偏说承之以井饮而相捽；乃自处于无体之体，以该群言，而捐其是非之私，是以卮言日出之论兴焉，所以救道于裂。则其非毁尧舜，抑扬仲尼者，亦后世浮屠诃佛骂祖之意。而《骈拇》诸篇之鼓浮气以鸣骄，为学庄者之稊稗；《渔父》《盗跖》之射天笞地，尤为无藉之狂夫所赝作，于此益见矣。

　　不侈于后世，不靡于万物，不晖于数度，不以文物为光采。以绳墨自矫而备世之急，古之道术有在于是者。墨翟禽滑厘闻其风而说之：为之大过，已之大循，已，止也，循犹循绳墨之循。作为非乐，非人所乐。命之曰节用，以节用为教。生不歌，死无服。墨子泛爱兼利而非斗；以斗为非。其道不怒，又好学而博，不异，多喜庸众之言。不与先王同，毁古之礼乐。黄帝有《咸池》，尧有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，汤有《大濩》，文王有《辟廱》之乐，武王周公作《武》。古之丧礼，贵贱有仪，上下有等，天子棺椁七重，诸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子独生不歌，死无服，桐棺三寸而无椁，以为法式。以此教人，恐不爱人；以此自行，固不爱己。未败墨子道，虽然，歌而非歌，哭而非哭，乐而非乐，是果类乎？虽强成一道，而不顺人情。其生也勤，其死也薄，其道大觳。觳犹粗也。使人忧，使人悲，其行难为也；恐其不可以为圣人之道，反天下之心，天下不堪。墨子虽独能任，奈天下何？离于天下，其去王也远矣。郭注：“王者必合天下之欢心。”墨子称道曰：“昔者禹之湮洪水，决江河而通四夷九州也，名山三百，支川三千，小者无数。禹亲自操橐耜，而九杂天下之川，九杂，合错杂。腓无胈，音拔。胫无毛，沐甚风，栉疾雨，置万国。禹大圣也，而形劳天下也如此。”使后世之墨者，多以裘褐为衣，以跂为服，跂一作跋，跋犹蹶趋也。服犹事也。日夜不休，以自苦为极，曰：“不能如此，非禹之道也，不足谓墨。”相里勤之弟子、五侯之徒，南方之墨者苦获、已齿、旧注：以苦行而得之，没齿而已，因以为号。邓陵子之属，俱诵《墨经》，而倍谲不同，相谓别墨；别立一墨教。以坚白同异之辩相訾，以觭偶不仵之辞相应，觭偶即奇偶。不仵，所答非所问也。以巨子为圣人，犹浮屠之法嗣。皆愿为之尸，冀得为其后世，至今不决。决犹断也。墨翟禽滑厘之意则是，其行则非也。将使后世之墨者，必自苦以腓无胈，胫无毛，相进而已矣。进而不休。乱之上也，治之下也。虽然，墨子真天下之好也，人爱其惠。将求之不得也，虽枯槁不舍也，才士也夫！

　　〔解曰〕无才不可以为墨，今世为天主教者近之。

　　不累于俗，不饰于物，不苟于人，不忮于众，愿天下之安宁，以活民命，人我之养，毕足而止，以此白心；白其心之无他。古之道术有在于是者，宋钘尹文闻其风而说之。旧注：宋钘即宋。作为华山之冠以自表，华山上下均平。接万物以别宥为始。别而不侵，宥而不争。语心之容，命之曰心之行，心以有容为主，所行一如其心，所谓寔能容之也。以胹合欢，胹音而，熟煮也。以调海内，合海内之欢，如烹调五味，令其融和。请欲，句。置之以为主。请欲，谓人之有祈请愿欲者。置之为主，赖之为两合之主也。见侮不辱，救民之斗；禁攻寝兵，救世之战。以此周行天下，上说下教，虽天下不取，强聒而不舍者也。郭注：“所谓胹调。”故曰：“上下见厌而强见也。”郭注：“所谓不辱。”虽然，其为人大多，其自为大少，曰：“请欲，固置五升之饭足矣。”人之有请欲而置之为主者，其食报止受五升之饭。先生恐不得饱，弟子虽饥不忘天下，日夜不休，曰：“我必得活哉！”劳而死，亦甘之。图傲乎救世之士哉！使图傲逸，何得为救世之士？曰：“君子不为苛察，不以身假物，”不假物之力以安其身。以为无益于天下者，明之不如已也。知之不如不知。以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内，其小大精粗，其行适至是而止。适如事之小大精粗而止，不于小见大，于粗求精也。

　　〔解曰〕此亦近墨，而不为苦难之行，如俗所云安分无求者。无求则不争，其不避厌恶而强聒人，亦有忍力焉。适至是而止者，亦其尤陋也。盖乡愿之狡者。

　　公而不党，易而无私，决然无主，趣物而不两，决然矣而无主，趣物矣而不两。不顾于虑，不谋于知，于物无择，与之俱往，古之道术有在于是者。彭蒙田骈慎到闻其风而悦之。齐万物以为首，曰：“天能覆之而不能载之，地能载之而不能覆之，大道能包之而不能辩之。”所谓决然无主。知万物皆有所可，有所不可，所谓趣物而不两。故曰：“选则不遍，教则不至，道则无遗者矣。”是故慎到弃智去己，而缘不得已，泠汰于物，泠音零。汰谓萧然而汰弃之。以为道理，曰：“知不知，将薄知而后邻伤之者也。”郭注：“谓知力浅，不知任其自然，故薄之而又邻伤焉。”髁无任，髁音奚火，不正貌。无任，不受事也。而笑天下之尚贤也；纵脱无行，而非天下之大圣。椎拍断，椎拍如椎之拍物。音缓，刓去圭角也。断取圆而不粘之意。与物宛转，合是与非，苟可以免。不师知虑，不知前后，魏然而已矣。魏犹象魏之魏。推而后行，曳而后往，若飘风之还，若羽之旋，若磨石之隧。隧，磨齿，旋而自通。全而无非，动静无过，未尝有罪。是何故？夫无知之物，无建己之患，无用知之累，动静不离于理，是以终身无誉。故曰：“至于若无知之物而已，无用贤圣；夫块不失道。”豪杰相与笑之曰：“慎到之道，非生人之行，而至死人之理，适得怪焉。”田骈亦然，学于彭蒙，得不教焉。彭蒙之师曰：“古之道人，至于莫之是莫之非而已矣。其风窢然，窢，或、旭二音，逆风声也。恶可而言？”常反人，不喜许可，而所言常与人相反。不聚观，而不免于断。不与众逐队，而所尚者圆脱。其所谓道非道，而所言之韪不免于非。虽是而亦非。彭蒙田骈慎到不知道。虽然，概乎皆尝有闻者也。

　　〔解曰〕此亦略似庄子，而无所怀，无所照，盖浮屠之所谓枯木禅者。此逆人之心，而绝其生理；谓之尝有闻者，其不立是非之说，亦是。

　　以本为精，以物为粗，以有积为不足，淡然独与神明居，古之道术有在于是者。关尹老聃闻其风而悦之。建之以常无有，主之以大一。以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。关尹曰：“在己无居，不居一是。形物自著；物自效动。其动若水，其静若镜，其应若响；芴乎若亡，芴，音物，与惚通。寂乎若清；同焉者和，得焉者失；未尝先人，而常随人。”老聃曰：“知其雄，守其雌，为天下溪；知其白，守其辱，为天下谷。”人皆取先，己独取后，曰“受天下之垢”；人皆取实，己独取虚，无藏也故有余，岿然而有余。其行身也徐而不费，徐所谓后其身也。不费所谓善利物而不争也。无为也而笑巧。笑人之巧，所谓若愚若不足。人皆求福，己独曲全，曰“苟免于咎”。以深为根，以约为纪，曰“坚则毁矣，锐则挫矣”。常宽容于物，不削于人，不侵削人。可谓至极。关尹老聃乎！古之博大真人哉！

　　〔解曰〕谓之博大者，以其为溪谷而受天下之归也。真人者，谓得其真也。空虚则自不毁物，而于天均之运有未逮也。故赞之曰真人，意其未至于天。

　　寂寞无形，变化无常：死与生与，天地并与，神明往与！芒乎何之，忽乎何适，万物毕罗，莫足以归，古之道术有在于是者，庄周闻其风而悦之。以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以觭见之也。以天下为沉浊，不可与庄语，以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非以与世俗处。其书虽环玮而连犿，犿音翻，宛转相从貌。无伤也；其辞虽参差而诡，音触，亦诡意。可观。彼其充实不可以已，所见者充实，故言不容已。上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。其于本也，弘大而辟，辟，一作。深闳而肆；其于宗也，可谓调适而上达矣。调一作稠。调适于物，上达于天。虽然，其应于化而解于物也，以之应帝王。其理不竭，其来不蜕；游人间而皆可不遗形迹。芒乎昧乎，未之尽者。万岁无穷，道皆成纯而与之无竟。

　　〔解曰〕庄子之学，初亦沿于老子，而“朝彻”“见独”以后，寂寞变化，皆通于一，而两行无碍，其妙可怀也，而不可与众论论是非也；毕罗万物，而无不可逍遥；故又自立一宗，而与老子有异焉。老子知雄而守雌，知白而守黑，知者博大而守者卑弱，其意以空虚为物之所不能距，故宅于虚以待阴阳人事之挟实而来者，穷而自服；是以机而制天人者也。《阴符经》之说，盖出于此。以忘机为机，机尤险矣！若庄子之两行，则进不见有雄白，退不屈为雌黑；知止于其所不知，而以不持持者无所守。虽虚也，而非以致物；丧我而于物无撄者，与天下而休乎天均，非姑以示槁木死灰之心形，以待物之自服也。尝探得其所自悟，盖得之于浑天；盖容成氏所言“除日无岁，无内无外”者，乃其所师之天；是以不离于宗之天人自命，而谓内圣外王之道皆自此出；而先圣之道、百家之说言其散见之用，而我言其全体，其实一也。则关尹之“形物自著”，老子之“以深为根，以物为纪”，皆其所不事；故曼衍连犿，无择于溟海枋榆，而皆无待以游，以成内七篇之玮词：博也而不仅博，大也而不可名为大，真也而审乎假以无假。其高过于老氏，而不启天下险恻之机，故申、韩、孙、吴皆不得窃，不至如老氏之流害于后世，于此殿诸家，而为物论之归墟，而犹自以为未尽，望解人于后世，遇其言外之旨焉。

　　惠施多方，其书五车；其道舛驳，其言也不中。厤物之意厤同历，经涉也。曰：“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一；无厚不可积也，其大千里；天与地卑，山与泽平；日方中方睨；物方生方死；大同而与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异；南方无穷而有穷；今日适越而昔来；连环可解也；我知天下之中央，燕之北、越之南是也；泛爱万物，天地一体也。”惠施以此为大观于天下，而晓辩者。晓犹开也。天下之辩者，相与乐之：“卵有毛；鸡三足；郢有天下；犬可以为羊；马有卵；丁子有尾；丁子，旧注：虾蟆。火不热；山出口；轮不蹍地；目不见；指不至，至不绝；龟长于蛇；矩不方，规不可以为圆；凿不围枘；枘，凿枘。飞鸟之景未尝动也；镞矢之疾而有不行不止之时；狗非犬；黄马骊牛三；白狗黑；孤驹未尝有母；一尺之棰，日取其半，万世不竭。”辩者以此与惠施相应，终身无穷。桓团公孙龙辩者之徒，饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。惠施日以其知与人之辩，特与天下之辩者为怪，此其柢也。然惠施之口谈，自以为最贤，曰“天地其壮乎！”施存雄而无术。存雄与守雌异。南方有倚人焉曰黄缭，问天地所以不坠不陷，风雨雷霆之故。惠施不辞而应，不虑而对，遍为万物说；说而不休，多而无已，犹以为寡，益之以怪。以反人为实，而欲以胜人为名，是以与众不适也。弱于德，强于物，其涂隩矣！繇天地之道观惠施之能，其犹一蚊一虻之劳者也。其于物也何庸！夫充一尚可曰愈，充其一端，尚可较胜。贵道几矣！几，殆也。以语于道，则殆矣。惠施不能以此自宁，散于万物而不厌，卒以善辩为名。惜乎惠施之才，骀荡而不得，逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也。悲夫！

　　〔解曰〕惠施之说，亦与庄子两行之说相近。然其两行也，无本而但循其末，以才辨之有余，毂转而屡迁；人之所然者可不然之，人之所不然者可然之，物之无者可使有，有者可使无。汤义仍阅《释氏传灯录》，谓止一翻字法门，盖与此略同。故自谓持一尺之棰，旦取此半而用之，夕取彼半而用之，止此然不然、可不可、有与无之两端，互相换而可以不穷；凡可言者即言，可行者即行，诃庄子之为大瓠而无用，乃不自知其于物尤无庸也。此则道术之所不出，而不容不辩之以使勿惑天下者也。今其书既亡，其言无本之可循，故多不可解。

　　《庄子解》卷三十三终

　　《庄子解》全书终 船山遗书（全15册）