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　　※ 庄子解（3）

　　庄子解卷三·内篇

　　养生主

　　形，寓也，宾也；心知寓神以驰，役也；皆吾生之有而非生之主也。以味与气养其形，以学养其心知，皆不恤其主之亡者也。其形在，其心使之然，神日疲役以濒危而不知，谓之“不死奚益”。而养形之累显而浅，养知之累隐而深。与接构而以心斗，则人事之患，阴阳之患，欲遁之而适以割折伤其刀。养生之主者，宾其宾，役其役，薪尽而火不丧其明；善以其轻微之用，游于善恶之间而已矣。

　　吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！已而二字，承上为文。

　　〔解曰〕知之变迁，缘喜、怒、哀、乐、虑、叹、变、慹，而生左右、伦义、分辨、竞争之八德。益气以驰，气日外溢，和日内荡，而生之理不足以存。生理危，则“不亡以待尽”而已。

　　为善无近名，为恶声色之类，不可名之为善者，即恶也。无近刑，缘督以为经，奇经八脉，以任督主呼吸之息。背脊贯顶，为督为阳。可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。

　　〔解曰〕身前之中脉曰任，身后之中脉曰督。督者居静，而不倚于左右，有脉之位而无形质者也。缘督者，以清微纤妙之气循虚而行，止于所不可行，而行自顺以适得其中。不居善之名，即可以远恶之刑。尽年而游，不损其逍遥；尽年而竞，无择于曼衍；尽年而应，不伤于天下；安万岁之不可知，而听薪之尽。则有生之年皆生也，虽死而固不亡也。

　　庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，踦音纪，欹膝也。砉然，向然，砉，虚国切，皮骨相离声。向，刃行无滞也。奏刀然，奏，进也。然，两分貌。音画。莫不中音：合于桑林之舞，刀环有铃，所谓鸾刀。奏刀有声，合于乐节。桑林之舞，汤乐也。乃中经首之会。牛之经脉有首尾，脉会于此则节解。旧说：“经首，《咸池》乐章。”合汤乐，又合黄帝之乐，鸾刀之声，讵能兼之？非是。文惠君曰：“！善哉！技盖至此乎！”庖丁释刀对曰：“臣之所好者道也，知其理之谓道。进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非牛者；三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行；行止皆神也，而官自应之。依乎天理，自然之理。批大郤，通隙。导大窾，音款，空也。因其固然。技经肯綮之未尝，肯，著骨肉。綮，筋结处。而况大乎？音孤，大骨也。良庖岁更刀，割也；割筋肉。族庖月更刀，折也。折骨。今臣之刀十九年矣，十年为率，而又九年，形其久也。所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。硎音形，磨刀石。彼节者有间，虚为间，以喻督。而刀刃者无厚，不厚以喻缘。不曰薄而曰无厚，恶夫厚也。以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然，每至于族，吾见其难为，族，筋脉结聚处也。怵然为戒，视为止，行为迟；动刀甚微，然已解，，霍国切，速貌，此喻阴阳人事之患伤吾生者，静而持之以慎，则不与相触，但微动之而自解也。如土委地；喻万感皆退听。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。”喻生不伤而待其化。文惠君曰：“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”

　　〔解曰〕大名之所在，大刑之所婴，大善大恶之争，大险大阻存焉，皆大也。而非彼有必触之险阻也，其中必有间矣。所患者：厚其情，厚其才，厚其识，以强求入耳。避刑则必尸其名，求名则必蹈乎刑。名者众之所聚争，肯綮之会，即刑之所自召也。忠不锐，力不竞，术不多，情不笃，以随其自然之理，则无不可行也；不可行者，自知止也。天下之险阻，名者自名，刑者自刑，瓜分瓦裂，如土委地，而天下无全天下矣。天下无全，而吾之情乃全：生理不伤，生气常新，善吾生以俟年之尽而藏之，善吾死矣。

　　公文轩见右师而惊，曰：“是何人也！恶乎介也？介，偏刖。天与？其人与？”二与字平声。曰：“天也，非人也。天之生是使独也。天命之使一足。人之貌有与也。相并曰与，他人自两足耳。以是知其天也，非人也。独也，有与也，皆天也。泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中；神虽王，不善也。”蕲，祈通，求也，求免祸则必求邀福，如笼中之雉，畜养虽丰，神气盛而生理伤矣。

　　〔解曰〕以有涯之生随无涯之知，实则以其知随其生也。为善为恶而至于有厚，无他，求以利其生而已矣。徇耳目口体之欲则近刑，徇见闻毁誉之迹则近名。惟恐其形元伤，而役其知以争大，自以为养生而神王，身幸免于劓刖，而违天以全人，恶知人之残也多矣乎？是则知不任过，而残其生者即其生，惟得宾而忘主也。故不得已而宁近右师之刑，勿近樊雉之名。名者，天之所刑也。

　　老聃死，秦失吊之，三号而出。失，一本作佚。弟子曰：“非夫子之友耶？”曰：“然。”“然则吊焉若此可乎？”曰：“然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之如哭其子，少者哭之如哭其母。彼其所以会之，会谓和合之也。必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，徇人则天而倍违其真。忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。县音悬。帝，上天也。命系于天，适去则其系解矣。

　　〔解曰〕老聃所以死而不能解其悬者，亦未能无厚而近名也。名者众之所会，不游其间而入其会，则虽不蕲言而必有言，不蕲哭而必有哭之者矣。天悬刑以悬小人，悬名以悬君子。一受其悬，虽死而犹萦系之不已，而不知固有间也，不待释而自不悬也。然悬于刑者，人知畏之；悬于名者，人不知解。避刑之情厚，而即入于名。以乐召乐，以哀召哀，自怛其化，而且以纳天下于樊中。养生之主者，所恶莫甚于此。

　　指穷于为薪，火传也，不知其尽也。薪可屈指数尽，火自传于他薪。岂念昔薪之尽而代为之哀耶？尽，古烬字。

　　〔解曰〕以有涯随无涯者，火传矣，犹不知薪之尽也。夫薪可以屈指尽，而火不可穷。不可穷者，生之主也。寓于薪，而以薪为火，不亦愚乎！盖人之生也，形成而神因附之。形敝而不足以居神，则神舍之而去；舍之以去，而神者非神也。寓于形而谓之神，不寓于形，天而已矣。寓于形，不寓于形，岂有别哉？养此至常不易、万岁成纯、相传不熄之生主，则来去适然，任薪之多寡，数尽而止。其不可知者，或游于虚，或寓于他，鼠肝虫臂，无所不可，而何肯听帝之悬以役役于善恶哉？传者主也，尽者宾也，役也。养其主，宾其宾，役其役，死而不亡，奚哀乐之能入乎？

　　《庄子解》卷三终

　　庄子解卷四·内篇

　　人间世

　　人间世无不可游也，而入之也难。既生于其间，则虽乱世暴君，不能逃也。乱世者，善恶相轧之积。恶之轧善也方酷，而善复挟其有用之材，以轧恶而取其名。名之所在，即刑之所悬矣。惟养无用，而去知以集虚，则存于己者定而忘人。生死可外，而况于名？物不能伤，而后庶几于化。此篇为涉乱世以自全而全人之妙术，君子深有取焉。

　　颜回见仲尼，请行。曰：“奚之？”曰：“将之卫。”曰：“奚为焉？”曰：“回闻卫君：其年壮，其行独，自用曰独。轻用其国，而不见其过；轻用民死，死者以国量乎泽，若蕉。蕉谓草苇之聚也。蕉叶经霜，状极狼狈，泽中之草苇似之。此言量计一国之死者，若聚而成薮泽之草苇。俗本乎字作平者谬。民其无如矣！回尝闻之夫子曰：‘治国去之，乱国就之，医门多疾。’愿以所闻思其则，庶几其国有瘳乎！”仲尼曰：“！若殆往而刑耳！夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。忧，谓忧与忧相接也。不救，谓莫可救止也。古之至人，先存诸己而后存诸人。所存乎己者未定，何暇至于暴人之所行？

　　〔解曰〕颜子之心齐，存诸己者也。夫子所语叶公“托于不得已”而“致命”，存诸人者一存诸己者也。蘧伯玉告颜阖以“形就心和”而“不入不出”，已有以存则可以存诸人也。以存诸己者为至，不得已而应，而持之以慎，要以不迷于己，不亟求于人，则条贯通一而道不杂。惟宅心于虚白而弃其心知之用者能之，暴人固无足畏也。

　　“且若亦知夫德之所荡，而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎争。自居善名则人争之。名也者，相轧也，知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。且德厚信矼，矼亦厚也。未达人气；人气喜于相胜。名闻不争，未达人心。自谓名闻吾之所不争，而人心方且争之。而强以仁义绳墨之言术暴人之前者，强，去两切。是以人恶有其美也；恶，去声。命之曰菑人。菑人者，人必反菑之。若殆为人菑夫！且苟为悦贤而恶不肖，恶用而求有以异？恶用之恶，平声。悦贤恶不肖，仁义绳墨之言也。恶用此以求异为耶？若惟无诏王公，不诏则已。必将乘人而斗其捷，而目将荧之，荧，乱也。而色将平之，抑之使平。口将营之，容将形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多，顺始无穷。念一动而顺之以行，则机智且因而不息。若殆以不信厚言，彼不信矣，而此尚厚其言。必死于暴人之前矣！

　　〔解曰〕心一而已，而使之杂以扰者，是非也。是非交错于天下，皆生于知。知以生是，是以形非，歧途百出；善者一是非也，暴者一是非也，交争而扰不可言矣。夫知生于心，还以乱心，故尽人之心，不可胜诘。心各有知，不知者不肯诎于不知，则气以愤兴，既以忤人之心，复以犯人之气。暴人之气尤为猛烈，则恶其美也深，见为菑己，而报以菑也倍酷。然且以吾心之善、吾气之正，乘而斗之，先自丧其和平，德又恶得而厚，信又恶得而矼邪？欲伸其气则心必杂，心杂而目、口、色、容交失其则；乃至彼此交菑身死国亡，犹曰吾直言之气，自伸于千古。心知之荡德，一至此乎！

　　“昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，是皆修其身以下伛拊人之民，以下拂其上者也。修身而爱民，因为上之所忌。故其君因其修以挤之。挤，子礼切，排也，陷也。是好名者也。昔者尧攻丛枝、胥敖，禹攻有扈，国为虚厉，身为刑戮，其用兵不止，其求实无已。是皆求名实者也。而独不闻之乎？名实者，圣人之所不能胜也，而况若乎？荣于外者名也，利于己者实也。君子好名，为暴君所杀；小人好利，而又不受恶名，为圣君所杀。或杀其身，或杀其国人，至于国为虚厉，而圣君亦不免于暴矣。故曰圣人之所不能胜。

　　〔解曰〕是非者，名而已矣。是者，名之荣也；非者，名之辱也。虽桀纣未有安于名之辱者，而逢比以其心之所是，盛气以凌之，使欲求一逃于辱名之径而不可得。心既逆而气复相持以不下，则岂徒菑于逢比之身哉？逢比死而桀纣之恶益甚，夏殷之亡益速。水火之祸，可胜言邪！丛枝、胥敖、有扈且与尧禹争名，尧禹不假借三国以名，而用兵不止。然则欲免于争名之累者，是非之辨其可执为绳墨乎？

　　“虽然，若必有以也，尝以语我来！”颜回曰：“端而虚，勉而一，则可乎？”曰：“恶！恶可？恶，平声。夫以阳为充孔扬，采色不定，常人之所不违，阳，外著也。气凝曰充，意露曰孔扬，此所谓发气满容也，属端。采色不定，所谓载色载笑也，属勉。恃端勉以见于颜色者如此，使人不能违之。因案人之所感，以求容与其心；容与，徐动之也。言我因察人之情，以求动其心。名之曰日渐之德不成，而况大德乎？虽日与相习，犹不能成其志，而况大德轧索，所不相亲者乎？将执而不化，外合而内不訾，不音否。訾音此。不訾者，否之，訾之也。其庸讵可乎？”不违故外合，内不相胜，怨怒不胜计矣。

　　〔解曰〕诘其所以者，所以夺之也。至于未始有回，则又安从有以哉？以者，乘人之无以而斗之，抑乘人所以者之不善而斗之，以生于心知，而非人心之有。有以则作于其气，而逆人之气：以其端乘其邪，以其虚乘其窒，以其勉乘其惰，以其一乘其纷。“端勉”不可也，“虚一”亦不可也。盖端而虚，则非虚；勉而一，则非一也。以充扬之色伺人之感而乘机以进，自谓之虚；以执而不化者，日渐进之以求成效，自谓之一；皆挟其所以，成乎心而形乎容者也。虽或免乎暴人之暴怒，而内之憎忌益深，岂但德之不成与，菑且逮之矣！

　　曰：“然则我内直而外曲，成而上比。以成言上比古人。内直者，与天为徒。与天为徒者，知天子之与己，皆天之所子。而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪？若然者，人谓之童子，天子者，天之子也。己亦天之子也。视之如同胞，无爵禄之可欣，刑法之可畏，其内坦然，是为内直。于是己必尽言，而于人之从违皆无期必之心，与童子之不知利害同焉。是之谓与天为徒。外曲者，与人之为徒也。擎拳曲跽，人臣之礼也。人皆为之，吾敢不为邪？为人之所为者，人亦无疵焉。是之谓与人为徒。成而上比者，与古为徒。其言虽教谪之，句。实也；实有其理。古之有也，非吾有也。若然者，虽直不为病。是之谓与古为徒。若是则可乎？”仲尼曰：“恶！恶可！太多。其术太多。政法而不谍，虽固亦无罪，虽然，止是已耳，夫胡可以及化？谍，狎也，谓如政令法度之不可狎，虽可使人免罪，然终不能化人。犹师心者也。”

　　〔解曰〕前之端虚勉一者，以为存诸己也，而所存者非己也。与物相刃相劘，案人之感以责人，而自恃其仁义，故虚者非虚，一者不一也。内直、外曲，成而上比以辟咎，则莫非存诸人矣。一念以为天，一念以为人，一念以为古，多其术于心，杂扰而无定，岂己之有固存者乎？固人而欲达其心气耳。前者既有我而有偶，后者又因偶而立我，心之纯一者散，而杂其心知，以曲用为范围人心人气之师，则人亦测其无定而终狎之，不能化物必矣。

　　颜回曰：“吾无以进矣，敢问其方。”仲尼曰：“齐，吾将语若。有而为之，其易邪？易之者，皞天不宜！”

　　〔解曰〕有以者，以其所以者为有。端虚、勉一，曲直、上比，皆其所以，则皆据以为有者也。夫人之应物，有则见易，无则见难。易则若可不慎，取给于所有而有余裕。天之化物，天无自有之天，因之而不齐者皆齐矣。有而见易，则违天而贪于取名，以生其慢易，天所不宜，讵足以化物哉？故使之齐者，除其挟所有之心，而慎持其虚也。

　　颜回曰：“回之家贫，惟不饮酒，不茹荤者数月矣。若此则可以为齐乎？”曰：“是祭祀之齐，非心齐也。”回曰：“敢问心齐。”仲尼曰：“若一志！至一则生虚。无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，不以干心。心止于符。符，合也。不与物相隔。气也者，虚而待物者也。惟道集虚，虚者心齐也。”颜回曰：“回之未始得使，使犹教也。实自回也；得使之也，未始有回也。可谓虚乎？”夫子曰：“尽矣！

　　〔解曰〕心齐之要无他，虚而已矣。气者生气也，即皞天之和气也。参之以心知而气为心使，心入气以碍其和，于是乎不虚。然心本无知也，故婴儿无知，而不可谓无心。心含气以善吾生，而不与天下相构，则长葆其天光，而至虚者至一也。心之有是非而争人以名，知所成也。而知所自生，视听导之耳。乃视者，繇中之明以烛乎外，外虽入而不能夺其中之主。耳之有听，则全乎召外以入者也；故一听而藏之于本虚之心以为实，心虚而乐据之以为实，因以其声别善不善，成己之是而析人之非。故耳窍本虚，而为受实之府。然则师心者，非师心也，师耳而已矣。以耳之所听为心而师之，役气而从之，则逼塞其和，而一触暴人年壮行独之戾气，遂与争名而菑所不恤矣。游人之樊而寓于不得已者，澄其气以待物尔。耳可使听，而不可使受；心可使符乎气之和，而不符乎耳；将暴人狂荡之言，百姓怨诅之口，皆止乎化声而不以荡吾之气，则与皞天之虚以化者，同为道之所集，外无耦而内无我，庶可以达人之心气而俟其化；虽有机有阱，有威有权，无所施也。此游于人间世之极致，至于未始有我而尽矣。

　　“吾语若：若能入游其樊，樊，藩篱也。游其樊，入人间世也。而无感其名；入则鸣，不入则止；谓人纳其言。无门无毒，有门则有毒，毒自门入，门启毒出。一宅而寓于不得已，则几矣。绝迹易，无行地难；为人使易以伪，为天使难以伪。闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。瞻彼阕者，阕音缺，牖也，隙也。虚室生白，莫非天光。吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰。端坐而神游于六虚。夫徇耳目内通、而外于心知，徇犹使也。耳目听于虚气，不以心知阂乱之。鬼神将来舍，而况于人乎？是万物之化也，舜禹之所纽也，纽，相绳也。伏羲几蘧之所行终，几蘧未详。行终，行之终身也。而况散焉者乎？散，余也。”

　　〔解曰〕暴人之恶声其词溢，乱国之怨其词危。启耳为门而受之以成乎心，则慎懑而含毒，以毒撄毒，两相菑矣。一其宅者，心齐之素，不以听乱也，不得已而寓于鸣，心守其符之寓庸也。如是以入游其樊，知道之所知，而不以心耳生知，其知也，虚室之白，己养其和而物不得戾。若然者，凝神以坐，而四应如驰，即有不止者，亦行乎其所不得不行。则有鸣可也，不鸣亦可也，暴人之茀然者自失，而化之于无迹矣。禹之于舜，舜之于尧，亦此而已。虽暴人亦无容不以此也。圣狂在彼，而虚以待之者存乎我；皞天之所以化物，伏羲几蘧之所以化民，皆此而已矣。

　　叶公子高将使于齐，问于仲尼曰：“王使诸梁也甚重，诸梁，叶公名。齐之待使者，盖将甚敬而不急。匹夫犹未可动也，而况诸侯乎？吾甚栗之。子尝语诸梁也曰：‘凡事若小若大，寡不道以欢成。’寡，鲜也。道，言也。莫不谓事成为快。事若不成，则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患；若成若不成而后无患者，惟有德者能之。吾食也执粗而不臧，平日甘粗恶。爨无欲清之人。爨人供食而已，不别求清洁之物，令人取给。今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与！吾未至乎事之情，而既有阴阳之患矣。事若不成，必有人道之患。是两也，两患俱集。为人臣者不足以任之。子其有以语我来！”

　　〔解曰〕思楚之使之也重，复思齐之待之也不急，而遽成内热，皆存诸人者使然也。知先成乎中，则耳目且荧乎外，震撼回惑，人间世皆桎梏矣！

　　仲尼曰：“天下有大戒二：其一命也，其一义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间，是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也。夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也。自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已。行事之情就事之情实而行之。而忘其身，何暇至于悦生而恶死？夫子其行可矣！

　　〔解曰〕此“存诸己”者之素定也。不悦生而恶死，而后其虚也果虚，其一也果一矣。自事其心，事者无事也。事无事，则心无心矣，忘其心乃可忘其身。夫五官百骸岂知悦生而恶死哉？心悦之，心恶之耳。哀乐施于前，耳目受色声之震撼，入感其心而摇其气，则阴阳人事交起为患，心不可解，身无可逃。而气之宅于虚者，无死无生，常自定焉，可无疑于行矣。

　　“丘请复以所闻：凡交，近则必相靡以信，靡，縻通，维系也。《汉书》“羁縻”亦用靡字。远则必忠之以言；言必或传之。夫传两喜两怒之言，天下之难者也。夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。凡溢之类也妄，妄则其信之也莫，信之而又不信。莫则传言者殃。故《法言》曰：古书名。‘传其常情，无传其溢言，则几乎全。’且以巧斗力者，如今之角技。始乎阳，阳谓解数，使人可见。常卒乎阴，阴谓暗计伤人。泰至则多奇巧。泰至犹言过甚。以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱，泰至则多奇乐。凡事亦然，始乎谅，常卒乎鄙；始信而卒薄之。其作始也简，其将毕也必巨。言者风波也，如风生波，相乘不息。行者实丧也。激于言以行之，而丧其本心。夫风波易以动，实丧易以危。丧其心则不可测。故忿设无繇，巧言偏辞；忿作则设无根之言词，而用巧用偏，此言之风波也。兽死不择音，音与荫通，林木之荫也。受伤之兽，出平地以与人斗。气息茀然，茀，悖、勃二音，强盛貌。于是并生心厉；厉，瘟疫鬼也。害机交作，不择而施，如瘟疫然。克核太至，则必有不肖之心应之，而不知其然也。苟为不知其然也，孰知其所终？此行之实丧也。故《法言》曰：‘无迁令，无劝成，迁改其辞令，劝人成事。过度益也。迁令劝成，皆增益也。迁令劝成殆事；美成在久，恶成不及改。’可不慎与！

　　〔解曰〕此“而后存诸人”之善术也。不任耳而宅于一，亦虚而已矣。以此而游于人间世，岂徒合大国之交为然哉？邱里之间，田夫牧竖之事，相与者莫不然也。敔按：言此以见人人当用此以处世。传溢言、起风波而丧其实，以召不知其然之不肖之心，皆心不宅于一以养其虚，任耳为知而据之为成心，以急于成事者使然耳。故从末而慎之，不胜慎也；从本而慎之，一宅而已矣。耳非不听而止于听，非不有言有行而适其符，于物无所慎，而自无不慎。不然，慎亦栗也，先内热而阴阳人事莫非患矣。

　　“且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。何作为报也？报君止此耳，何用他求？莫若为致命，此其难者。”

　　〔解曰〕乘而游，则凡天下不肖之心，茀然之气，皆泠然之风，莽渺之鸟也。乘而斗，则溢言、迁令、劝成，而克核以召不肖之心，并心生厉，皆其所必至。夫游亦岂有必游之心哉？亦寓于不得已尔。生亦可游也，死亦可游也。忘生忘死，养其存诸己者，则何至溢言、迁令、劝成以愤事？然则所以报君之命者，至于忘生死而已极，又何必有功有名，以为报邪？故以无事无心事其心者，可以忠报君，可以孝报父，而不尸其名，不居其功。非无己、无功、无名之人，孰能与于此？故曰“此其难者”，未常不存诸人，而以存诸己者存之也。

　　颜阖将傅卫灵公太子，而问于蘧伯玉曰：“有人于此，其德天杀：杀，所界反，受于天者本薄。与之为无方，则危吾国；与之为有方，则危吾身，其知适足以知人之过，而不知其所以过。若然者，其奈之何？”蘧伯玉曰：“善哉问乎！戒之，慎之！正汝身哉！形莫若就，心莫若和。虽然，之二者有患。就不欲入，勿陷其中。和不欲出。勿超其外。形就而入，且为颠、为灭、为崩、为蹶。心和而出，且为声、为名，为妖、为孽。彼且为婴儿，亦与之为婴儿；彼喜怒无常如婴儿，吾之不识不知亦婴儿也。彼且为无町畦，亦与之为无町畦；彼之荡闲逾捡无町畦，而吾之彼此不隔亦无町畦也。彼且为无崖，亦与之为无崖；彼之卑下为无崖，而吾之若谷若水亦无崖也。达之入于无疵。不入不出，两无疵焉。汝不知夫螂螳乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。才之美者，往往若是。戒之慎之！积伐而美者以犯之，伐，功也。积功自负其美。几矣！几于危矣。汝不知夫养虎者乎？不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其决之之怒也；时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类而媚养己者，顺也；故其杀者逆也。夫爱马者，以筐盛矢，以蜄盛溺；蜄以蛤饰器，今之螺甸。喻积伐。适有蚊虻，虻音萌。仆缘而拊之不时，则缺衔、毁首、碎胸。喻美意。仆，车御也。缘，因也。因拂其蚊虻之不时，而遭蹄齿之害。意有所至而爱有所亡，可不慎耶？

　　〔解曰〕此存诸人者之善术也。存诸己者不悦生而恶死，定于虚一矣；而后存诸人者，乘物以游心。伯玉之言，一乘物以游心也。形之就，亦“外曲”也；心之和，亦“内直”也。因就而入感其心，则与俱靡而不能“无疵”；以其和者出而示人，则与不肖之心为“町畦崖岸”，而致“毁首碎胸”之患；皆有心知之美，自伐以犯人，几于死亡而不觉者也。傅太子则傅太子，恶用知其德之杀与不杀，而荡吾德以犯之乎？慎之于饥饱喜怒之间，抑末矣。“无门无毒”，宅一以集虚者，不蕲乎慎而自慎；于其就和出入之间，发之至当而无所犯也，则见为慎；所谓“怵然为戒，视为止，行为迟”也。则又涉乱世之末流者不得已之机权也。许由之忘帝尧，“抟扶摇”也。伯玉之教颜阖，“抢榆枋”也。各因所乘而游其心，宜皞天者无异观也。

　　匠石之齐，至乎曲辕，见栎社树：其大蔽牛，絜之百围；其高临山十仞而后有枝，其可以为舟者旁十数；观者如市。匠石不顾，遂行不辍。弟子厌观之，犹言饱看。走及匠石，曰：“自吾执斧斤以随夫子，未尝见材如此其美也。先生行，不肯视，何耶？”曰：“已矣，勿言之矣！散木也！散上声。以为舟则沉，以为棺椁则速腐，以为器则速毁，以为门户则液，松心木为，音瞒，膏液如粘人也。以为柱则蠹，是不材之木也。无所可用，故能若是之寿。匠石归，栎社见梦曰：“汝将恶乎比予哉！若将比予于文木耶？夫柤、梨、橘、柚、果蓏之属，柤音查，柚音又，蓏音裸。实熟则剥，剥则辱；大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也，故不终其天年而中道夭，自掊击于世俗者也。物莫不若是。且予求无所可用久矣。几死，乃今得之，为予大用。慎之至，惟不犯人之喜怒。使予也而有用，且得有此大也耶？且也，若与予也皆物也，奈何哉其相物也！而几死之散人，匠石以匠用于人，有所用则忘其在己之用，故曰散人。又恶知散木！”匠石觉而诊其梦。弟子曰：“趣取无用，则为社何耶？”曰：“密！若无言！彼亦直寄焉，以为不知己者诟厉也。不为社者，且几有翦乎？二句一气贯下。诟厉之，因而翦乏，为社则免是矣。且也，彼其所保与众异。而以义誉之，誉犹责也。不亦远乎！”

　　南伯子綦游乎商之邱，见大木焉，有异：结驷千乘，隐将芘其所。芘、庇通。，荫也。郭象曰：“其枝所荫，可以隐芘千乘。”子綦曰：“此何木也哉？此必有异材夫！”仰而视其细枝，则拳曲而不可以为栋梁；俯而视其大根，则轴解而不可以为棺椁；轴解，木纹旋散也。其叶，同舐。则口烂而为伤；嗅之，则使人狂酲三日而不已。子綦曰：“此果不材之木也，以至于此其大也。嗟乎神人，以此不材！”

　　宋有荆氏者，宜楸、柏、桑。其拱把而上者，求狙猴之杙者斩之；杙，栖狙猴之架。三围、四围，求高名之丽者斩之；高名即高明，大家也。或曰高门。丽与通，梁栋也。七围、八围，贵人富商之家求椫傍者斩之。棺全一边为椫傍。故未终其天年而中道夭于斧斤，此材之患也，故解之以牛之白颡者，解，祭祀禳解也。与豚之亢鼻者，与人有痔病者，不可以适河。适河谓沉人于河也，如西门豹之事。此皆巫祝以知之矣，所以为不祥也。此乃神人之所以为大祥也。

　　支离疏者，颐隐于齐，肩高于顶，会撮指天，会音哙。撮，子括反。会撮，髻也。脊凸头低，故指天。五管在上，五管，五藏之腧。两髀为胁；挫针治，挫针，缝衣；治，浣衣。音戒。足以糊口；鼓荚播精，鼓荚，簸米也。足以食十人。上征武士，则支离攘臂于其间；上有大役，则支离以有常疾不受功；上与病者粟，则受三钟与十束薪。夫支离其形者，犹足以养其身、终其天年，又况支离其德者乎？支离其德者，其弥缝、洗涤、鼓播，又何如耶？

　　孔子适楚。楚狂接舆游其门，《列仙传》曰：“楚狂陆通，食橐卢木实及芜菁子，隐峨媚山。尸子曰：“接舆耕于方地，今黄城山。”曰：“凤兮凤兮！何如德之衰也！来世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉。天下无道，圣人生焉。方今之时，仅免刑焉！福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。已乎，已乎！临人以德。殆乎，殆乎！画地而趋。迷阳迷阳，野草也。朱子以为薇，东坡以为大巢菜。无伤吾行！吾行隙曲，无伤吾足！”唐顺之曰：“迷阳，晦其明也。隙曲，畏缩貌。”山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。

　　〔解曰〕有以者，皆有用也。寓诸庸者，非无用，而不挟所以，以自伐其美以为用。故以翼飞而或弋之矣，以知知而必菑之矣。惟不挟其有用以用于人，则时而为社，亦不得已而寓诸庸；毁之不怒，誉之不喜，暴人日操斧斤以相菑，而与之相忘，惟其虚而已矣。天下皆用实，而无能用虚。人所不能用，人所不能菑也。不近名者之不近刑，夙矣。然而不易得也。所谓几死乃今得之也，慎之至也。不恃所有以易天下，毫厘之不合于皞天者，惟恐犯之，其慎之也至矣。然其所慎者，特化形化声之接构，而固非惴惴焉有内热之伤。则其慎也，一逍遥矣。不材之散木，固未尝有悦生恶生之情。支离疏者，亦未尝以避武士、大役而毁其形。任其所固然，而安于无可奈何，则卫君之暴，齐楚之交，蒯聩之天杀，无不可支离于其侧；故有用之用，不如无用之用也。

　　《庄子解》卷四终

　　庄子解卷五·内篇

　　德充符

　　充者，足于内也；符者，内外合也。内本虚而无形之可执，外忘其形，则内之虚白者充可验也。内外合而天人咸宜，故曰符。外忘而一葆其天光，“謷乎大者”无非天也，则其德充矣。德充而又何加焉！整威仪，饰文辞；行以礼，趋以乐；盛其端冕，华其韨佩，峨然为有德之容，则中之枵也必多，而物骇以畏忌，神无二用，侈于容貌者，其知必荡；于是而荣辱、贵贱、贫富、老壮，交相形以相争，是有德之容，人道之大患也。能忘形而后能忘死生，能忘死生而后能忘争竞。争竞忘而后不忘其所不忘，才全内充，于物无不宜，而其符也大矣。

　　鲁有兀者王骀，方以智曰：“兀与刖同，古声转也。”骀音台。从之游者与仲尼相若。常季问于仲尼曰：“王骀，兀者也，从之游者与夫子中分鲁；立不教，坐不议，虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者耶？是何人也？”仲尼曰：“夫子，圣人也。丘也直后而未往耳。丘将以为师，而况不若丘者乎？奚假鲁国？丘将引天下而与从之。”常季曰：“彼兀者也，而王先生，兀者而有王先生之称。其与庸亦远矣。远于常人。若然者，其用心也独若之何？”仲尼曰：“死生亦大矣，而不得与之变；虽天地覆坠，亦将不与之遗；审乎无假一真无假。而不与物迁，命物之化物皆于之受命。而守其宗也。”

　　〔解曰〕此言德之充也，无所不充，至于超天地之成坏，极万物之变化，而不出其宗，而达者之用心在是也。生死者，人之形生而形死也。天地即有覆坠，亦其形覆形坠也。浑然之一气，无生则无死，无形则无覆坠。生死、覆坠，一指之屈伸尔。屈伸改而指自若，此则命物之化而为之宗者也。寓形于死生，皆假也，假则必迁。而浑然流动于两间，宅于至虚而不迁。不能迁则不能遗，不能变。用心于无形，以养其无形之真，则死生听诸形之成毁，而况一足乎？

　　常季曰：“何谓也？”仲尼曰：“自其异者视之，肝胆，楚越也。自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心于德之和；物视其所一，而不见其所丧；视万物皆一，则足亦土也。视丧其足犹遗土也。”

　　〔解曰〕原天之成形也，凝而为土，孕而为人之官骸，皆因其道而为之貌，因其貌而成其形，一也。当其寓庸，则土亦吾之用，而非与我疏；其无所用之，则足与我不相终始，亦寓焉耳。偶集于足而有趾，偶集于形而有生。有趾而有全有毁，有生而有存有亡。道应如是，天不得不如是也，而全毁、存亡，要无益损其真。既已丧，则亦遗土矣。浑然至一者，全乎至大。土且“藐然小”以处乎其中，而况足乎？物化之宗，万有之屈伸，皆其中之尘垢秕糠，同于一化。游心于此，焉往而不和哉？

　　常季曰：“彼为己：特为己而已。以其知得其心，以其心得其常心，物何为最之哉？”最犹功最之最，谓未尝教人而人尊之。仲尼曰：“人莫鉴于流水，而鉴于止水；惟止能止众止。一止则众妄皆止。受命于地，惟松柏独也在，冬夏青青。有不可死者在焉。受命于天，惟舜独也正，自正而人正。幸能正生以正众生。亦幸尔，非有心于正人也。视天下悦而归如草芥，而人自归之。夫保始之征，发念欲往破敌，而后必征之。不惧之实；实能不惧，《刺客传》所谓神勇也。勇士一人，雄入于九军。九军，《军书》曰：“军之数外列八阵，握奇于中，九宫八卦其遗法也。”将求名而能自要者，约结誓死。而犹若是，而况官天地，府万物，直寓六骸，象耳目，以耳目为假设之象。一知之所知，但知至一而不纷。而心未尝死者乎？彼且择日而登假，假音格，吕氏音遐。人则从是也。人自从之耳。彼且何肯以物为事乎？”彼不欲教也。

　　〔解曰〕常季之所疑者，得常心而忘生忘形，但以释累于己，而无以及物。不知为己者，非以知而得心也，其为己也，则惟其丧己也。夫物之所不亲者，有己有偶，而利害是非不齐以不相得，莫有得其正者。一知于所知之大宗，则杂出之心知皆止矣；物各适其适，而就其不留形之鉴，以相忘于得丧，而莫不正矣。松柏不求冬荣而冬自荣，舜有天下不与而天下自归。得丧忘于己，则同异泯于物。至于生死忘，则无物不可化，犹勇士之不见有九军矣。故独而无耦之体，物化之所受命，不以物为事，物自从之。饰其威仪，藻帨其文辞，表有德之容以立教坐议者，知侈于物而失正于己；德不充，奚有自然之符应邪？

　　申徒嘉，兀者也，而与子产同师于伯昏无人。子产谓申徒嘉曰：“我先出则子止，子先出则我止。”耻与刑人同出入，故为立约。其明日，又与合堂同席而坐。子产谓申徒嘉曰：“我先出则子止，子先出则我止。今我将出，子可止乎，其未耶？且子见执政而不违，违，避也。子齐执政乎？”申徒嘉曰：“先生之门，固有执政焉如此哉！子而悦子之执政而后人者也！闻之曰：‘鉴明则尘垢不止，’止则不明也。久与贤人处，则无过。今子之所取大者先生也，而犹出言若是，不亦过乎？”子产曰：“子既若是矣，犹与尧争善。计子之德，不足以自反耶？”申徒嘉曰：“自状其过以不当亡者众，饰美状以隐过，则幸而免刖。不状其过以不当存者寡。使非饰罪，则人人当刖矣。知不可奈何而安之若命，惟有德者能之。游于羿之彀中，中央者，中地也。然而不中者，命也。“中地”“不中”之中去声。人以其全足笑吾不全足者众矣，我怫然而怒；而适先生之所，则废然而返。不知先生之洗我以善耶？吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾兀者也。今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎？”子产蹴然改容更貌更，平声。曰：“子无乃称！”不烦其更说。

　　〔解曰〕妍媸、荣辱、贵贱，皆从形而有者也。外形而游心于无假，则无妍媸，无妍媸则无荣辱，无荣辱则无贵贱。一洗其流俗之得失，而官天地、府万物、豁然之大宗，可得而见矣。子产以寓者象者为生之主，而杂用其知，故见有执政，有刑人，而不知其皆尘垢也。形为遗土而不足惜，形为尘垢而尤不足以留。大明之鉴，充满于天地万物，则天地万物皆效其符，何形之足言哉？若乱世之淫刑不可逃，黠人之匿过以幸免，皆偶然也，命无不可安也。

　　鲁有兀者叔山无趾，踵见仲尼。仲尼曰：“子不谨，前既犯患若是矣。虽今来，何及矣！”无趾曰：“吾惟不知务而轻用吾身，吾是以亡足。今吾来也，犹有尊足者存，吾是以务全之也。夫天无不覆，地无不载。吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也！”孔子曰：“丘则陋矣。夫子胡不入乎？请讲以所闻。”无趾出。孔子曰：“弟子勉之！夫无趾，兀者也，犹务学以补前行之恶，而况全德之人乎？”无趾语老聃曰：“孔丘之于至人，其未耶？彼何宾宾以学子为？彼且蕲以诡幻怪之名闻。音触，诡言也。不知至人之以是为己桎梏耶？”老聃曰：“胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎？”无趾曰：“天刑之，安可解！”

　　〔解曰〕足自犯患，尊足者患不能犯也。惟知之所知者不一，则为尊足者之桎梏耳。死生、可不可，皆于形而有分辨。尊足者无死无生，无可无不可，乃外充于“天府”，内充于“灵府”，天地万物皆合其符，岂在一枝一节之间乎？

　　鲁哀公问于仲尼曰：“卫有恶人焉，曰哀骀它。丈夫与之处者，思而不能去也。妇人见之，请于父母曰“与为人妻，宁为夫子妾”者，十数而未止也；未尝有闻其唱者也，常和而已矣。无君人之位以济于人之死，无聚禄以望人之腹，禄饱人腹，使人望之，所谓观我朵颐。又以恶骇天下，和而不唱，知不出乎四域；知，人知之也，犹言名不远出。且而雌雄合乎前，唐顺之曰：“言人之与处而不去，如雌雄之相应也。”是必有异乎人者也。寡人召而观之，果以恶骇天下。与寡人处，不至以月数，而寡人有意乎其为人也；不至乎期年，而寡人信之。国无宰，而寡人传国焉，闷然而后应，氾而若辞。闷音门，氾音泛。寡人丑乎，自愧不如。卒授之国。无几何也，去寡人而行。寡人恤焉若有亡也，若无与乐是国也。是何人也？”仲尼曰：“丘也常使于楚矣。适见子食于其死母者，少焉眴若，眴音舜，开目视也。皆弃之而走。不见已焉尔，豕之所以为豕者曰己。不得类焉尔。不与子之生者类。所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也。战而死者，其人之葬也不以翣；招魂而葬也。翣所以祓凶。凶死者，又何祓焉！资刖者之履，无为爱之，皆无其本矣。为天子之诸御，不爪翦，不穿耳；取妻者止于外，不得复使。其所娶之妻，曾止宿于外，形不全则不复以之为妻也。形全犹足以为尔，而况全德之人乎？今哀骀它未言而信，无功而亲，使人授己国，惟恐其不受也，是必才全而德不形者也。”

　　〔解曰〕修饰外貌以侈君子之容者，一子之死母，徒有其形而已。外固不与内符，而奚望人之符之也！使其形者不存，则乍亲之必旋弃之，人所弗信也。虽立乎君师之位，而恧焉不能以终日，己所弗信也。信诸己者，自信诸人，何假形哉！

　　哀公曰：“何谓才全？”仲尼曰：“死生、存亡，穷达、贫富，贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变，命之行也，日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也；故不足以滑和，滑音骨。不可入于灵府。使之和、豫、通、而不失于兑，兑，悦也。无往不通，而不失其可悦。使日夜无郤而与物为春，郤隙通。春，群生之所赖也。是接而时生于心者也；与物方接之时，即以当前之境，生其合时之宜，不豫设成心以待之也。是之谓才全。”

　　〔解曰〕不滑和者德也，而谓之才，然则天下之所谓才者，皆非才也。小有才而固不全者，于其所通则悦，于其所不通则自沮丧而忧戚。其悦也，暂也；其戚也，常也，自炫自鬻而不继，偶一和豫而旋即失之。先自无聊，而安能与物为春？惟遗其貌、全其神、未与物接而常和，则与物接而应时以生其和豫之心；以和召和，凡物之接、事之变、命之行，皆有应时之和豫以与之符；不以才见，而才之所官府者无不全，符达于天下而无不合矣。夫悦之所以失，才之所以困者，无他：死生存亡之十六术，时未至而规之于先，必豫与天下相欣相拒，以自贻其忧；无已则饰形貌以动众，蕲以邀福而免患；灵府乱而外袭其仪容，无德之才，所以终穷于天也。然后知灵府之和，接时以生心者，其才通万变而常全，物安得不最之乎？

　　“何谓德不形？”曰：“平者，水停之盛也。平，准也。停，不动也。盛，极也。水不动，因取以为准。其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之修也。不滑其和则成矣。修此者为有德。德不形者，物不能离也。”哀公异日以告闵子曰：“始也吾以南面而君天下，执民之纪而忧其死，吾自以为至通矣。今吾闻至人之言，恐吾无其实，轻用吾身而亡吾国。吾于孔丘，非君臣也，德友而已矣。”

　　〔解曰〕水停则平。平者，万物之无不取法者也。德凝则充。充者，保而不荡者也。凡以才见德者，炫于形以求为物之法，技已穷而子弃之走矣。德充而保其和，不饰貌以荡之使易竭，故哀骀它非蕲乎恶骇天下，而恶与之相符，使其形者固春也，雌雄之合，合以天尔。

　　趾支离无脤跂，跂而守城门。脤音拯。按邵子，脤即肾也，盖刖而宫者。说卫灵公。说音税。灵公说之，说音悦。而视全人，其脰肩肩。脰，颈也。头入于两肩。瓮大瘿颈瘤如瓮然。说齐桓公。桓公说之，而视全人，其脰肩肩，故德有所长而形有所忘，人不忘其所忘，而忘其所不忘，此谓诚忘。

　　〔解曰〕卫灵齐桓且忘人之形恶，而世人顾不能自忘，则灵符之和外荡，而使其形者、尊足者、审于无假者、日夜无郤者、与物皆春者，诚忘之矣。移其知于彼，则忘于此，不两全之道也。不忘其所可忘，而忘其所不可忘，饰有德之容，以求合于天下，衣冠瞻视，皆子之死母也。

　　故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。工谓迎距之巧。四者，圣人视之如此。圣人不谋，恶用知，不斫，恶用胶？无丧，恶用德？不货，恶用商？四者天鬻也。鬻古粥字。天鬻也者，天食也。食音嗣。既受食于天，又恶用人？有人之形，无人之情。有人之形，故群于人。无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，形小听其小。所以属于人也。謷乎大哉？独成其天。謷，大也。楚人呼大为謷。

　　〔解曰〕凡饰其形容者，皆以自表其德之所得也，皆役其知而求工者也，皆以要结人而胶固之也。圣人无丧无得，无伤于人，而不谋其离合以与人相贩，游焉而已矣。内之充者天也，使形者也，尊足者也，无假而无郤者也。无游而不逍遥，则与物皆春，一天而已矣。夫天固无假，而雨露霜雪皆真。天固无郤，而春夏秋冬不息。人自依之，天不以为事也。圣人寓形于人之中，而不容不小者，形也；食天之和，与天通一，而固謷乎其大矣。恶能忘其大而争妍媸于其小邪？夫人有憎有忌，有合有离，而于游者两忘而乐与之嬉，惟游者之不以为事耳。游则合天之符，而人效其符，必矣。

　　惠子谓庄子曰：“人固无情乎？”庄子曰：“然。”惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，道谓化生之常道。天与之形，恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”不于生求益。惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑；眠通。天选子之形，子以坚白鸣！”

　　〔解曰〕道与之貌，则貌之美恶皆道也。天与之形，则形之全毁皆天也。忘其内而饰其外，外神劳精，皆于生之外而附益之也。好生而恶死，好存而恶亡，好达而恶穷，好富而恶贫，好誉而恶毁，所好为贤，所恶为不肖；乃至饥渴寒暑，皆不顺其情之所适然，以致饰于威仪酬酢之形容。好恶交滑于外，而忘其灵府之枵，恶知形之与貌，号之为人者，非我也！我一天也，寓于形貌而藐乎小者也。才全而德不形者，视彼皆土；而一知天之所知以休乎天均，则独成其天，充满于六合，如停水之不荡，则物化所从受命而无不合符。接时生心，与物雌雄合者，亦德之既充，寓于不得已耳，孰肯以物为事！而惠子之炫情以鸣，不亦悲乎！

　　《庄子解》卷五终

　　庄子解卷六·内篇

　　大宗师

　　凡立言者，皆立宗以为师；而所师者其成心，则一乡一国之知而已，抑不然，而若鲲鹏之知大，蜩鸴之知小而已。通死生为一贯，而入于“寥天一”，则“倏、忽”之明昧，皆不出其宗，是通天人之大宗也。夫人之所知，形名象数，是非彼此，吉凶得失，至于死而极。悦生恶死之情忘，则无不可忘，无不可通，而其大莫圉。真人真知，一知其所知，休于天均，而且无全人。以阕虚生白者，所师者此也，故惟忘生死而无能出乎宗。此七篇之大指，归于一宗者也。

　　知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也。生者，天之为也。知人之所为者，以其知之所知，生而有知。以养其知之所不知，死而不知。终其天年而不中道夭者，评曰：尽生之事，而不伤死之化。是知之盛也。虽然，有患。夫知有待而后当，其所待者，特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？评曰：生恶知非死？所谓人之非天乎？评曰：死恶知非生？且有真人而后有真知。

　　〔解曰〕未生而使生，已生而使死，天之为也，不可知者也。一生之中，有其可知者，因以其知、知生之所有事，不得已而应之，而勿劳其精以悦生恶死，而生无穷之好恶，则不伤其和，而不可知之死任之于天，则知不荡而停以盛矣。然当其生也，亦道与之貌，天与之形。天籁之鸣，天物之化，固非我之所可知，则亦不可知者也。及其死也，薪穷于指而火传，则固有未尝死者，亦未尝不可知也。合生与死、天与人而一其知，则生而未尝生，死而未尝死，是乃真人之真知。夫真人者岂真见有人，真知者岂真有其知哉？人皆天也，知皆不容知也；乃可恍惚而遇其知于滑湣。

　　何谓真人？古之真人：不逆寡，不以不足而拒之。不雄成，不以有余而居功。不谟士。士与事通。不谋事之成败。一说：天下事惟士好谋之，不谟士则不用谋矣。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不爇。是知之能登假于道也若此。假音格。登假，升合也。

　　〔解曰〕此真知之大用也。不逆寡，不雄成，则忘取舍。不谟士，则忘成亏。过而弗悔，当而不自得，则忘毁誉。三者忘，以游于世，险阻皆顺，灾害不得而及之矣。盖水之濡人，火之人，人入焉而触其毒也。真人无门无毒：无入之心则无入之事；不必无入之事，而不以逆寡、雄成、谟士之心，姑尝试之，则不与之相触。水火固无濡人人之心，势将自已，何能为患也？

　　古之真人：其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，评曰：心随气以升降，气归于踵，则心不浮动。众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。嗌音厄，哽于喉也。哇，喉欲出也。中愈屈而外愈求伸，其状如此。其耆欲深者，其天机浅。耆、嗜同。一激而即出，故浅。

　　〔解曰〕此真知藏密之体也。知藏于内而为证入之牖，虽虚而固有体，藏之深浅，知之真假分矣。梦者，神交于魂，而忽现为影，耳目闻见徜徉不定之境，未忘其形象而幻成之。返其真知者，天光内照，而见闻忘其已迹，则气敛心虚而梦不起。生死祸福皆无益损于吾之真，而早计以规未然之忧，其以无有为有，亦犹梦也，皆浮明之外驰者也。浮明之生，依气以动。气之动也因乎息，而天机之出入乘焉。敛浮明而返其真知，则气亦沉静以内向，彻乎踵矣。天机乘息以升降，息深则天机深矣。耆欲者，浮明之依耳目以逐声色者也。壅塞其灵府，而天机随之以上浮，即有乍见之清光，亦浅矣。耆欲填胸，浮明外逐，喜怒妄发，如火熺油镬，投以滴水，而烈焰狂兴。中愈屈服，外愈狂争，觉以之忧，寝以之梦，姚佚启态，无有之有，莫知所萌，众人之所以行尽如驰而可为大哀也。真人之与众人，一间而已。无浮明斯无躁气，随息以退藏而真知内充，彻体皆天矣。

　　古之真人：不知说生，说同悦。不知恶死；恶，去声。其出不欣，欣合也。其入不距；距，拒通。翛然而往，翛然而来而已矣。翛音逍，自适貌。不忘其所始，不求其所终，受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天，助字如《孟子》助长之助。是之谓真人。

　　〔解曰〕此真知之本也。说生而非能益生，恶生而无能不死，乘于浮明而忘其天。凡夫狂驰之心，捐道助天，惘于生所自始，而徼求不可知之终，皆说生恶死之心引之歧出也。此之不说，奚说？此之不恶，奚恶？天与形，道与貌。形貌有生死，而天道无始终。浮动之知，孰能乱之？小大、是非，荣辱、得丧，又何足以云？

　　若然者：其心志，志，专一也。俗本作忘，非是。集曰：志字虚用，谓心不可得而窥测惟有一志耳。其容寂，其颡；，去轨切，音，朴貌。凄然似秋，寂静也。煖然似春；煖音暄，冲和也。喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。故圣人之用兵也，亡国而不失人心，利泽施于万世，不为爱人。

　　〔解曰〕此真知之符也。志者专一，知于所知也。忘生死则浑然一天，寓于形而有喜怒，寓于庸而有生杀，因物而起，随物而止，无不宜而人不能测其极矣。

　　故乐通物，非圣人也；圣无不通，而非以通为乐。有亲，非仁也；至仁无私爱。二句一意。下三句别一意。天时，非贤也；自谓贤者，必立人以抗天。利害不通，非君子也；自谓君子者，必辨天下之利害。评曰：知利害故事是非。行名失己，非士也；自谓士者，必欲得名于己。亡身不真，非役人也。贤也，士也，君子也，皆其自命也。至于亡其真，要皆役人耳，役人亦自有身。身为人役，岂其身之遂亡乎？亡身不真非役人也，乃贤也，士也，君子也。若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥馀、纪他、申徒狄，皆贤士君子。是役人之役，句。适人之适，而不自适其适者也。

　　〔解曰〕物自无不通也，何待吾通而乐之？仁无不亲，亦无可亲。煖然之春，岂亲物哉？下此者，违天之时，徇物之利害，执己而丧其身，求以适人，皆以通物为乐，而求亲物，贤士、君子，一役人而已。夫真人不说生而恶死，惟以生死者天也，非人也。轻用其死以役于人，而恶其生，以生死为己所与知而自主之，亦喉息之浮激者尔。

　　古之真人：其状义而不朋，朋，类也。义各有类。义而不朋，无所不可。若不足而不承；承，受也。不足者必受物。若不足，非不足也，宁更受小物耶？与乎其觚而不坚也，与，平声，和适貌。中虚如觚，无物，故不坚。张乎其虚而不华也；张，大貌。虚包万有，而不著归于根本。邴邴乎其似喜乎！邴、丙通，光明貌。喜其所喜，不为物喜，故曰似。崔乎其不得已乎！崔，高貌。超然于物，不得已乃应之。滀乎进我色也，滀，昌六切，水聚貌。藏于己者不测，而其容渊然。与乎止我德也；与，如字，与乎物者，止充其德而不以物为事。厉乎其似世乎！厉，癞病，支离其形也。和光同尘，与世相似。謷乎其未可制也，謷，大也。大而无外。连乎其似好闭也，连，不绝物也，外不绝物，中密藏而不显。悗乎忘其言也。悗音免，从心，从免，不系于心也。虽有言，随即忘之。

　　〔解曰〕忘生死而寓于庸，以安时处顺，其状如此，人见之如此耳。真人一知其所知，无待而休于天均，一宅而寓于不得已，未尝期于如此也。

　　以刑为体，“为善无近名，为恶无近刑”，近名即近刑也。以为体者，常怀之而不犯。以礼为翼，以知为时，以德为循。以刑为体者，绰乎其杀也；杀，所界切。不犯世之刑，简约而自裕。以礼为翼者，所以行于世也；聊以应世。以知为时者，不得已于事也；应时生知，不豫立知。以德为循者，言其与有足者至于邱也，而人真以为勤行者也。邱，高处。言与凡有足可行之人，同行而登乎善，无心以善为必行而行之。

　　〔解曰〕不得已而寓于庸，则刑、礼、知、德，皆犯人之形者所有事，墨儒所争务，而亦可两行，人勤行之，我亦庸之。不测其真知者，以为真人之亦勤乎此，不受也，亦不辞也；和之以天倪，其不一者可一也。

　　故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，一知之所知，无非天也。其不一与人为徒。入世而皆无异同。天与人不相胜也，天人死生，无所偏据。是之谓真人。

　　〔解曰〕夫使其有真知也，而以其所知所好者却物之不齐，以孤立虚寂之宗，则有天有人，相与为耦而非一矣。以天胜人而相与争，抑不胜矣。夫天，天也，人亦天也。“劳神明为一”者，见天而不见人之一天，则“命物之化”，浑然一致，无能益损之真隐矣。真人者，可似春，可似秋，可刑可礼，可知可德，可亡人之国，可泽及万世，闷然而应，皆翛然往来，无欣无拒，而一之以天；有一日之生，寓一日之庸，天不与人为耦，生不与死为耦，统于一宗而无不“朝彻”；夫是乃谓之无假而真。

　　死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，形者父生之，而实天之所畀。凡有身者，尚爱其生。而况其卓乎？生之理卓立无耦，人也，即天也。人特以有君为愈乎已，而身犹死之，而况其真乎？使其形者，形之君也，固宜忘死以事之。

　　〔解曰〕生之、死之命也。命则有修有短，有予有受，而旦与暮、而天与人相为对待，非独立无耦之真也。不生不死，无对者也。无对则卓然独立而无耦矣。真君者，无君也。我即命也，我即君也。能有此者，终古不已，岂但生之可爱乎？

　　泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫；呴音煦，又音嘘。人困于小，乃有是非。相呴、相濡，极形其困中无聊之貌。不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。

　　〔解曰〕尧桀皆生趣之是非也。人之爱其生，爱其知是非者而已，是涸鱼之湿沫也。豁然合一之大宗，江湖也；忘生忘形，是非不足以立矣。

　　夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，夜半，子时，昼夜阴阳之一换也。今日之山，非昨日之山，大气推移，地游天运，人特不知耳。昧者不知也。藏小大有宜，藏舟，小也；藏山，大也。犹有所遁。若夫藏天下于天下、而不得所遁，生死皆在大化之中，藏于此则无所逃。是恒物之大情也。特犯人之形而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也，评曰：万化皆在所藏之中。其为乐可胜计耶？故圣人将游于物之所不得遁而皆存。善夭善老，善始善终，人犹效之，善，谓死得其正者。效之，谓送死者效其事。又况万物之所系而一化之所待乎？

　　〔解曰〕于生无所呴濡而均于死，则于死无所丧失而均于生。故善养生者，不养其生，而养其不可死者。大化之推移，天运于上，地游于下。山之在泽，舟之在壑，俄顷已离其故处而人不知；则有生之日，吾之死也多矣。今日之生，昨日之死也。执其过去，忆其未来，皆自谓藏身之固，而瞬未及转，前者已销亡而无余。惟浑然于未始有极之中，生亦吾藏，死亦吾藏，随万化以无极，为一化之所待，无不存也，而奚遁也！虽然，其知此矣，可游也，不可执也。执之则能一其一，而不能一其不一。此列子之御风所以有待，而遁于旬有五日之后也。

　　夫道：有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，人鬼曰鬼，天之宰曰帝。其神凝则一也。生天生地；在大极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。狶韦氏古有天下者，或曰即豕韦。得之，以挈天地；纲维之。伏戏氏得之，以袭气母；戏音羲，气之母谓神也。维斗得之，终古不忒；维斗，北斗也。斗运四时而不忒。日月得之，终古不息；代明。堪坏得之，以袭昆仑；坏一作坯，音丕。堪坏，地也。昆仑，大山之祖。袭谓覆于其上。冯夷得之，以游大川；冯夷，水神。《山海经》作冰夷，《淮南子》作冯迟。肩吾得之，以处大山；肩吾，泰山神名。黄帝得之，以登云天；黄帝升于鼎湖。颛顼得之，以处玄宫；禺强得之，立乎北极；禺强，北方神名。西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；西王母见《穆天子传》及《山海经》。彭祖得之，上及有虞，下及五伯；彭祖，注见首篇。傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维、骑箕尾而比于列星。箕尾之间有傅说星，云是说之精灵。方以智曰：“庄子掇拾畅其意耳，其名与事，半真半假。其旨则所谓‘神鬼神帝，生天生地’，惟心所造。其理则自古以固存矣。”

　　〔解曰〕皆一化之所待，万化而未始有极者也。化之所待，不穷于化，有情有信也；未始有极，无为无形也。知者传之，未知者欲受之，则又执之而有极矣。知者得之，未知者欲见之，则滞于化迹而非化之所待矣。天地、日星、山川、神人，皆所寓之庸，自为本根，无有更为其根者。若有真宰，而岂能得其朕乎？

　　南伯子葵问乎女偊音禹。曰：“子之年长矣，而色若孺子，何也？”曰：“吾闻道矣。”南伯子葵曰：“道可得学耶？”曰：“恶！恶可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才，而无圣人之道；卜梁倚，旧注：“人姓名。”敔按：女偊，柔也；卜梁倚，刚也。以柔化刚，以道诲才，似亦寓为之名。我有圣人之道，而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎！不然，以圣人之道，告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之参日，而后能外天下。已外天下矣，吾又守之七日，而后能外物。已外物矣，吾又守之九日，而后能外生。已外生矣，而后能朝彻；如初日之光，通明清爽。朝彻而后能见独，见无耦之天钧。见独而后能无古今，无古今而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。评曰：“杀生”“生生”，皆天也。其为物：无不将也，无不迎也；无不毁也，无不成也。其名为撄宁。于撄而能宁。撄宁也者，撄而后成者也。”南伯子葵曰：“子独恶乎闻之？”曰：“闻诸副墨之子，书策也。副墨之子闻诸洛诵之孙，诵读也。洛诵之孙闻之瞻明，视也。瞻明闻之聂许，听也。耳聂而聪许也。聂许闻之需役，需役，声也。声音在空，亦有待而行。需役闻之于讴，小儿声音之始也。于讴闻之玄冥，未有知。玄冥闻之参寥，参于天之泬寥。参寥闻之疑始。疑有始而未始有始。

　　〔解曰〕以要言之，外生而已矣。生有易尽之期，有易尽之能，故撄之则不能卓立以成其独体。知死生者，知形神之去留，惟大力之所负而趋，而不生不死者，终古而不遁。形之存亡，不足用为忧喜，则天下之物杂然相撄，而能撄其遁者，不能撄其不遁者，不遁者固常宁也。如必绝撄而求宁，则抑恃壑泽以为藏，待沫湿以救涸矣。天下无非独也：无我也，无耦也；无杀也，无生也。将、迎、成、毁，撄者自撄，而宁者自宁，大浸不能濡空洞之宇，大火不能爇一实之块，卓然成其一大。知至于此，则如日之方曙，洞然自达，独光晃耀，成其太宁之宇，非圣人之才不能与于斯。

　　大道既无形而不可见，则所闻者，竹素、丹墨，诵读、视听、言词、音响而已。所自始者滑湣冥昧，疑有而未始有者也。疑始无始，假化声以传。然则化声者，虽如比竹之吹，不得其萌，而声所自化，又未始非滑疑之耀之所寓。则即象言以寓真知，亦奚不可哉？亦撄而后成者也。

　　子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰：“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻；首、脊、尻，一体也。孰知死、生、存亡之一体者，吾与之友矣。”四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。俄而子舆有病，子祀往问之。曰：“伟哉！夫造物者，将以予为此拘拘也！”曲偻发背，上有五管，面向天。颐隐于齐，肩高于顶，句赘指天。句赘与会撮通，发卷曲而髻如赘也。阴阳之气有沴，沴，戾、殄二音，气乱也。言自是阴阳之气有戾耳，于心无涉。其心间而无事。跰而鉴于井，跰音骈先，病不能行貌。曰：“嗟乎！夫造物者，又将以予为此拘拘也！”子祀曰：“汝恶之乎？”曰：“亡。予何恶？浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜。浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮炙。浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因而乘之，岂更驾哉？且夫得者时也，失者顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。此古之所谓县解也。县音悬。而不能自解者，物有结之。外物系心。且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉？”俄而子来有病，喘喘然将死，其妻子环而泣之。子犁往问之，曰：“叱！句。避！句。无怛化！怛，惊也，伤也。”倚其户与之语曰：“伟哉造化！又将奚以汝为？将奚以汝适？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？”子来曰：“父母于子，东西南北，惟命之从。阴阳于人，不翅于父母。翅、啻通。彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉？夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃曰：‘我且必为镆铘’，大冶必以为不祥之金。今一犯人之形，偶触犯使然。而曰：‘人耳人耳’，夫造化者必以为不祥之人。今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉？”成然寐，形死。蘧然觉。神游。

　　〔解曰〕四子者，以大宗为师，而不师心者也。人各有心而悦生恶死，非悦生也，悦物也。目遇之而成色，耳遇之而成声，心遇之而成爱，为物所结而自悬不欲解也。撄宁者，物自结而我自解，为鸡、为弹、为轮，无不可寓庸，而终无所遁。东西南北皆撄也，则皆宁也。故游可逍遥，物论可齐，人间世可入，帝王可应，德无不充，而所养者一于其主；为生生者，不为所生者，为杀生者，不为所杀者；于化不怛，而恶乎不可哉！

　　子桑户、孟子反、子琴张三人相与友，曰：“孰能相与于无相与，相为于无相为？孰能登天游雾，挠挑无极，挠音袅；挑徒尧切，自得不拘意。相忘以生，无所终穷？”三人相视而笑，莫逆于心，遂相与友。莫然有间，莫然犹穆貌。而子桑户死，未葬，孔子闻之，使子贡往待事焉。或编曲，或鼓琴，相和而歌曰：“嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！而已返其真，而我犹为人猗！”猗，助语词。子贡趋而进曰：“敢问临尸而歌，礼乎？”二人相视而笑曰：“是恶知礼意！”子贡反，以告孔子曰：“彼何人者耶！”修行无有，而外其形骸，临尸而歌，颜色不变，无以命之。彼何人者耶！孔子曰：“彼游方之外者也，而丘游方之内者也。内外不相及，而丘使汝往吊之，丘则陋矣。彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气；彼以生为附赘悬疣，以死为决疣溃痈。夫若然者，又恶知死生先后之所在！假于异物，托于同体；形骸皆异，而天因托焉。忘其肝胆，遗其耳目；反复终始，不知端倪；芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业；彼又恶能愦愦然为世俗之礼，以观众人之耳目哉！”观，示也。子贡曰：“然则夫子何方之依？”曰：“丘，天之戮民也。虽然，吾与汝共之。”子贡曰：“敢问其方。”孔子曰：“鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；不相呴濡。相造乎道者，无事而生定。评曰：不争是非，则彼此皆道而生自定。故曰：‘鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。’”达于江湖，归于道术，不特相造，而相忘矣。子贡曰：“敢问畸人。”曰：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰：‘天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。’”

　　〔解曰〕天奚有君子小人哉！人则有之。畸人而侔于天，则犹宁而不可撄也。彼此皆相造于道，则可以相忘。世俗之礼，一撄也，何不宁也？方无内外，天不与人为耦，无往而不可。夫子曰“丘则陋矣”，惟不自以为得，此其所以为真人。

　　颜回问仲尼曰：“孟孙才其母死，哭泣无涕，心中不戚，居丧不哀；无是三者，以善丧盖鲁国。固有无其实而得其名者乎？回一怪之。”仲尼曰：“夫孟孙氏尽之矣，进于知矣。惟简之而不得，犹以善丧闻，有所不得简也。夫已有所简矣。不戚不哀，无其文矣。孟孙氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就后；若化为物，以待其所不知之化已乎！当其生也，已知其化为物矣。方将且化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？吾特与汝，其梦未始觉者耶？且彼有骇形，可骇者生死之形。而无损心；形化而心不损。有旦宅，一旦宅此，非久居也。而无情死。死则忘情。孟孙氏特觉人哭亦哭，是自其所以乃。犹云此其所以乃尔。且也相与吾之耳矣，评曰：人自于其生而自名曰此吾也。庸讵知吾所谓吾之乎？评曰：吾之者谁也？且汝梦为鸟而戾于天，梦为鱼而没于渊。不识今之言者，其觉者乎，其梦者乎？造适不及笑，造而之适，犹有意也。付存亡于一笑，则自得矣。献笑不及排。献之于笑，犹有迹也，自然惟天所排，并无可笑。安排而去化，乃入于寥天一。”安听天之排而不受其化，乃与寥天为一。

　　〔解曰〕此哀乐不能入之徵也。夫岂塞默以杜哀乐之至乎？有杜塞其哀乐之心，而又乌足以知化？简之不得者，撄也。不可简而无庸心于简，可简则简之，宁也。故形可骇，旦可宅，而心固不损，死固不足以荡其情，惟自忘其吾而已矣。吾者非吾也，与人相耦而谓之吾，则亦梦而已矣。故忘其所谓吾者，则哀乐无可施之地，一水之不能濡空宇，火之不能块土也。不濡不，则不禁天下之有水火。旦而宅之，暮而去之，且宅之可矣。心不损而形可骇，亦骇之可矣。天下皆吾笑资也，忘其笑而任其排，排亦安焉，然后死可而生亦可。寥天者，无生也，无死也；哀乐现其骇形，如浮云丽空而无益损于空，夫乃无撄不宁，而生死一，是之谓大宗。

　　意而子见许由。许由曰：燕子名鸸，寓为之名，殆谓其傍人门户邪！“尧何以资汝？”意而子曰：“尧谓我：必躬服仁义，而明言是非。”许由曰：“而奚来为轵！轵，语词，只通。夫尧既黥汝以仁义，而劓汝以是非矣。汝将何以游夫遥荡、恣睢、转徙之途乎？”恣睢，自得貌。睢音讳。意而子曰：“虽然，吾愿游其藩。”许由曰：“不然。夫盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄黼黻之观。”无瞳曰盲，有瞳曰瞽。意而子曰：“夫无庄之失其美，据梁之失其力，无庄，美人；据梁，力士。黄帝之亡其知，皆在炉锤之间耳。陶铸之，使自忘而丧我。庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓，使我乘成旧注：乘可成之道。薛应旗曰：“乘成者，合《乾》之‘时乘’‘时成’而随游也。”以随先生耶？”许由曰：“噫！未可知也。我为汝言其大略。吾师乎！吾师乎！万物音齐，碎也。评曰：揉之如菜然。而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地、刻雕众形、而不为巧，此所游已。”

　　〔解曰〕此忘生死之效也。所谓吾师者，合天人生死而一之大宗也。不居仁义之功，日新而命物之化，惟其不可得而生，不可得而死尔。与之游而忘之，则仁义是非之屑屑者，方且不拒，而况于欣！

　　颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”它日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣。”曰：“可矣，犹未也。”它日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰：“同则无好也，同于大通，则不好其形。化则无常也。任天之化，无往不可。而果其贤乎！丘也请从而后也。”

　　〔解曰〕先言仁义，后言礼乐者，礼乐用也，犹可寓之庸也，仁义则成乎心而有是非，过而悔，当而自得，人之所自以为君子而成其小者也。坐忘，则非但忘物，而先自忘其吾。坐可忘，则坐可驰，安驱以游于生死，大通以一其所不一，而不死不生之真与寥天一矣。

　　子舆与子桑友，而淋雨十日，子舆曰：“子桑殆病矣！”裹饭而往食之。至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴曰：“父耶！母耶！天乎！人乎！”有不任其声，力不能出声。而趋举其诗焉。不能歌，且口诵之。子舆入，曰：“子之歌诗，何故若是？”曰：“吾思夫使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”

　　〔解曰〕贫富之于人，甚矣。故人有轻生死而不能忘贫富者，思其所以使我贫者而不得，则旷然矣。天地不私贫人富人，抑岂私生人死人乎？弗获已而谓之命，而非有命也。犯人之形，则所以撄之者，不能规之于始。天地不以有所贫有所死而损其心，则贫富无根，生死无本，是非无当，小大无垠，哀乐无所入，浑然万化，不出其宗矣。

　　《庄子解》卷六终

　　庄子解卷七·内篇

　　应帝王

　　应者物适至而我应之也。不自任以帝王，而独全其天，以命物之化而使自治，则天下莫能出吾宗，而天下无不治。非私智小材，辨是非、治乱、利害、吉凶者之所可测也。

　　啮缺问于王倪，四问而四不知。《齐物论》中问答凡三，此言四问者：是也，非也，物也，我也。啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：“而今乃知之乎！有虞氏不及泰氏。有虞氏：其犹藏仁以要人，要音邀，结也。亦得人矣，而未始出于非人。非人者，有我也。泰氏：其卧徐徐，其觉于于；徐徐，安舒貌。于于，无知貌。一以己为马，一以己为牛；其知情信，信，实也。其德甚真，而未始入于非人。”

　　〔解曰〕见我为我而人非我，则见人非我而我非人。我者为是，人者为非，则以我之是，治人之非，怀挟仁义以要天下，惟此非人之一见为之畛封而成八德。不入于畛域，以立人我是非，则民自安其民，上自安其上，泰然梦觉与物相忘，如牛马之于人，无相与也，乃知其实之民情而为德也真矣。故王倪之四不知，不知我也，不知人也，不知是也，不知非也；“彼是莫得其耦”，而冥合于大宗，帝王之所以入于撄而常宁，而天下莫不宁矣。

　　肩吾见狂接舆，狂接舆曰：“日中始何以语女？”旧注：日中始，人名。敔按：疑始无始，因据日中以为始，寓为之名也。肩吾曰：“告我：君人者以己出经，令自己出，建为常道。式义度人，以义立式，为人之法度。孰敢不听而化诸！”狂接舆曰：“是欺德也。其于治天下也，犹涉海凿河，而使蚊负山也。夫圣人之治也，治外乎正而后行，句。外犹异也，犹言异乎世之正而后行者。确乎能其事者而已矣。且鸟高飞以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神邱之下以避熏凿之患，而曾二虫之无知？”

　　〔解曰〕正，期必也，必于己之为正，而谓人不正。凡所以治人者，皆式乎己之正以行；河海自深而凿之，山自高而负之，徒劳已耳。夫民，则无不确乎能其事者：农自能耕，女自能织，父子自亲，夫妇自别；忘乎所以然而能自确，害自知远，利自知就。鸟鼠岂待我之出经式义，而始能避患哉？物确然者不昧矣。我奚是乎？物奚非乎？应其所不得不应者，寓诸庸而已矣。

　　天根游于殷阳，至蓼水之上，蓼音了。适无名人而问焉，曰：“请问为天下。”无名人曰：“去！汝鄙人也！据天以为根，故曰鄙。若人而无名，则圣人也。何问之不豫也？豫，快也。予方将与造物者为人，造物须我为人，我不得不为。厌，句。则又乘夫莽眇之鸟，死也。以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹埌之野。圹埌犹旷荡。又何帛或曰古为字；或音诣，法也。以治天下感予之心为？”又复问。无名人曰：“汝游心于澹，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”

　　〔解曰〕澹心漠气以忘其生，无益损于生而生不伤；澹心漠气以顺乎物，无益损于物而物不害；一也。惟才全而德不形，不悦生而恶死，可以养生，即可以养民。谓生死之在我，则贼其生；谓民之生死在我，则贼其民。以心使气，盛气加人，鄙人之为也。大公者，无我而已。惟无生而后可以无我，故乘莽眇之鸟而天下治。

　　阳子居见老聃曰：“有人于此，向疾强梁，向往敏疾，强干自任，如梁之举屋。物彻疏明，物无不通。学道不倦，如是者可比明王乎？”老聃曰：“是于圣人也，胥易技系，胥，徒也。更换充役，故曰易。技，工也。系身于肆，故曰系。劳形怵心者也。且也虎豹之文来田，致取。猨狙之便、执斄之狗来藉，致人羁縻。如是者可比明王乎？阳子居蹴然曰：“敢问明王之治。”老聃曰：“明王之治：功盖天下而似不自已，化贷万物而民弗恃；有莫举名，有莫能名其化功者。使物自喜；立乎不测而游于无有者也。”

　　〔解曰〕知而彻，为而勤，皆自为名，以致天下之来求。天下舍其确然之能而来求，则天下皆丧其真。故待人哺者不饱，待人教者不明。应帝王者以帝王为迹，寓于不得已而应之，不招物之来，物将不来。物不来则反而自能其事，澹漠之德，功化莫尚矣。

　　郑有神巫曰季咸，知人之死生、存亡、祸福、寿夭，期以岁、月、旬、日，若神。郑人见之，皆弃之而走。畏其先言死期。列子见之而心醉，归以告壶子曰：“始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。”壶子曰：“吾与汝既其文，未既其实，而固得道欤？而，尔也。责其轻言，以道为至，初未得道。众雌而无雄，而又奚卵焉？言受训未化也。而以道与世亢，与世亢，即未闻道。必信夫，未闻道，必妄信。故人得而相汝。尝试与来，以予示之。”明日，列子与之见壶子，出而谓列子曰：“嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬数矣！吾见怪焉，见湿灰焉。”不能起也。列子入，泣涕沾襟以告壶子。壶子曰：“乡吾示之以地文，地，块然耳。萌乎不震一念不动。不正，无所期必。是殆见吾杜德机也。评曰：德尚杜之，何况非德？尝又与来。”明日，又与之见壶子，出而谓列子曰：“幸矣，子之先生遇我也！有瘳矣！全然有生矣！吾见其杜权矣。”杜之中有权，谓闭藏中有活机也。列子入，以告壶子。壶子曰：“乡吾示之以天壤，天入于壤中。名实不入，名实皆不入于心。而机发于踵，是殆见吾善者机也。浑然善者，仅示其机。尝又与来。”明日，又与之见壶子，出而谓列子曰：“子之先生不齐，齐，侧皆反。心无专注，似乎不齐。吾无得而相焉。试齐，且复相之。”列子入，以告壶子。壶子曰：“吾乡示之以太冲莫胜，器中之虚曰冲。太冲，无不胜也。无不可胜，故物莫胜。是殆见吾衡气机也。衡所以平物者。无不可入而皆平，游心于无碍也。鲵桓之审为渊，鲵桓，鲵鱼盘桓处也。鲵，大鱼名。审，《列子》作潘，音蒲官切，水之盘旋曰潘。止水之审为渊，流水之审为渊。渊有九名，《列子》于三渊外，加滥水、沃水、氿水、壅水、汧水、肥水之潘为九渊。此处三焉。评曰：入大、入止、入行，皆渊所涵也。三者可涵，犹有未可涵者在。尝又与来。”明日，又与之见壶子，立未定，自失而走。壶子曰：“追之！”列子追之不及，反以报壶子曰：“已灭矣，已失矣，吾弗及已。”壶子曰：“吾乡示之以未始出吾宗。吾与之虚而委蛇，不知其谁何，因以为靡，字从人、从吊，音颓。靡，逊伏貌。因以为波流，故逃也。”然后列子自以为未始学而归。三年不出，为其妻爨，食豕如食人，食同饲。于事无与亲；雕琢复朴，块然独以其形立，纷而封哉，评曰：纷者皆封，即撄宁也。一以是终。

　　〔解曰〕未始出吾宗，则得环中以应无穷，不蕲治天下而天下莫能遁也。耕者自耕，织者自织，礼者自礼，刑者自刑，相安于其天，而恩怨杀生，不以一曲之知、行其私智。此则游于无有，而莫能举名者也；顺物自然，而无私者也；确乎能其事者也；出于非人者也；其庸也，寓也；其藏天下于天下，一其不一者也；謷乎独成其天者也；接而时生于心者也；以无厚入有间者也；参万岁而一成纯者也；以无知知而虚白吉祥者也；哀乐不入者也；乘天地、御六气、以游无穷者也。立于不测，虽神巫其能测乎！乃其所以致此者，始之以地文，而不以物动其心；俄而天机发于甚深之藏，而不急于见；俄而无择于流止鲵桓之小大，以平情处之而皆定。夫乃合万化于一心，无不知也，无不用也；一无知也，一无用也；刑赏质文，民“自取”之，“自已”之，不竞于名，不争于实；帝王之任及于身，可应则应也，天下之待于帝王者无不应也。未尝唱而随应以和，合内外而通于一，谁弊弊焉以天下为事哉？尧舜以天下为事，汤武效之而兵争起；汤武以天下为事，七国强秦效之而祸乱极。有井田则有耕战，有学校则有儒墨，纷不可复理矣。封之于召纷之源，则不出吾宗者，弗能以知见自立小成之宗；大小无不可游，物论无不可齐，德无不充，生无不可养，死无不可忘，人间世无不可入。此浑然至一之宗也，于以应帝王也何有！

　　能为地文，自有发踵之机，自有莫胜之太冲，自有虚而委蛇之妙用，以为万化之宗。故列子之学，学地文而已；壶子之以雄化其雌卵者，莫湿灰若也。纷而封，靡波流，独以形立，皆地文也。其要则以忘生死为归，故季咸曰“弗活矣”。

　　无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕，尽其所受乎天而无见得，亦虚而已。

　　〔解曰〕此纷封之实也。名也，谋也，事也，知也，皆自以为治天下而只以纷也。四者虚，无不虚矣，虽为籁而不受天之吹。心不生气，气不益心，无成心以应天下：无功者，功无与匹矣；陶铸尧舜，而秕糠皆纯粹矣。

　　至人之用心若镜：不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。胜音升，任也。

　　〔解曰〕镜以光应物，而不炫明以烛物，一知其所知，而不以知示物，虽知妍媸而不是妍以非媸，物皆其影而自无影，现可骇之形而固无损，故于物无伤而物亦不能伤之。帝王之道，止于无伤而已。

　　南海之帝为倏，倏然之明。北海之帝为忽，忽然之暗。中央之帝为浑沌。无明而无不明。倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。评曰：明暗皆取给于浑沌。倏与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。方以智曰：“浑沌一作混沌，一作倱伅。按昆仑即浑沦也，浑沦即混沌也。太岁在子曰困敦，《淮南子》曰坤屯、犐，皆浑沌之声义。《道藏》曰：倏表南心之炎火，识王；忽表北肾之命门，情君；浑沌表中央，土也。浑沌一也，倏忽二也。

　　〔解曰〕知与不知，皆出于一真之大宗，而还以戕贼其宗。知者任其知，不知者任其不知，心无与焉，则混沌常存，应物而不死。故或欲明民，或欲愚民，皆非以复其朴也。

　　《庄子解》卷七终

　　庄子解卷八·外篇

　　《外篇》非庄子之书，盖为庄子之学者，欲引伸之，而见之弗逮，求肖而不能也。以《内篇》参观之，则灼然辨矣。《内篇》虽参差旁引，而意皆连属；《外篇》则踳驳而不续。踳音蠢。《内篇》虽洋溢无方，而指归则约；《外篇》则言穷意尽，徒为繁说而神理不。古挚字。《内篇》虽极意形容，而自说自扫，无所粘滞；《外篇》则固执粗说，能死而不能活。《内篇》虽轻尧舜，抑孔子，而格外相求，不党邪以丑正；《外篇》则忿戾诅诽，徒为轻薄以快其喙鸣。《内篇》虽与老子相近，而别为一宗，以脱卸其矫激权诈之失；《外篇》则但为老子作训诂，而不能探化理于玄微，故其可与《内篇》相发明者，十之二三，而浅薄虚嚣之说，杂出而厌观；盖非出一人之手，乃学庄者杂辑以成书。其间若《骈拇》《马蹄》《胠箧》《天道》《缮性》《至乐》诸篇，尤为悁劣。读者遇庄子之意于象言之外，则知凡此之不足存矣。

　　骈拇

　　此篇亦“为善无近名，为恶无近刑”之旨，其言“至正”，言“常然”，亦与“缘督为经”相近；而徒非斥仁义，究竟无独见之精。何为“至正”，何为“常然”，皆不能以微言达之；且诋诃曾、史、伯夷，以是其所是，非其所非，矜气以固其封畛，故曰非庄子之言。

　　骈拇枝指，骈拇，足大指连第二指也。枝指，手多指也。出于性哉，而侈于德。侈，过也。评曰：生而有者曰性，所宜得乎天而利用者曰德。附赘县疣，赘，息肉。县音悬。县疣，结而悬之不绝也。出于形哉，成形之后乃有之。而侈于性。多方乎仁义而用之者，列于五藏哉，肝神仁，肺神义，心神礼，肾神智，脾神信。而非道德之正也。是故骈于足者，连无用之肉也；枝于手者，树无用之指也；多方骈枝于五藏之情者，淫僻于仁义之行，而多方于聪明之用也。是故骈于明者，乱五色，淫文章，青黄黼黻之煌煌非乎？而离朱是已。多于聪者，乱五声，淫六律，金石丝竹，黄钟大吕之声非乎？而师旷是已。枝于仁者，擢德塞性，以收名声，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？簧鼓，如簧之鼓动于笙管之中。不及，羡其不可及也。而曾史是已。曾参之孝，仁也。史鱼之忠，义也。骈于辩者，累瓦结绳，叠词如累瓦，连意如结绳。窜句游心点窜文句，游冶其心。于坚白同异之间，而敝跬誉无用之言非乎？旧注：跬当作毁。一说：敝跬如蹩人半步而行，若韩退之所谓“行若遗而处若忘”也。而杨墨是已。故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也。

　　〔解曰〕生而然者，则谓之性矣。性因乎气质，不足于义则余于仁，不足于仁则余于义；有余则皆骈枝也，皆五藏之蕴，有余之情也。习俗之毁誉为声名之荣辱，又非性之所有，增加于生后，为赘疣而已。侈于性者，且非性之常然，况非性之所有者乎？性之常然者，情不得与，而况于名？暖然似春而不可名以仁，凄然似秋而不可名以义。五色无所别于妍媸，五声无所别于《雅》《郑》。妍不立则无媸，《雅》不立则无《郑》。名无可名，谁为曾史！至正者无正，无正则无不正已。

　　彼正正者，正正，无所不正，一曰：当作至正。不失其性命之情。故合者不为骈，而枝者不为跂，跂、歧通。按当云跂者不为枝，或字讹，或有意变文。长者不为有余，短者不为不足。是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，斫之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。不以去之为忧。意噫同。仁义其非人情乎！彼仁义何其多忧也！

　　〔解曰〕役于仁义之名者，矫不正而欲使之正。其矫之也，仁有穷，义有诎，将必惴惴然忧不仁不义之不易去。夫立一表以为正者，东望之成西，南望之成北，正果安在哉？去东西南北之名，则随在皆正；去仁不仁义不义之名，则同归于至正。无所不可正，而抑又何忧！忧困其情，则情不可返通于性命。惟忘忧以顺情，乃可以养生而冥合于道。

　　且夫骈于拇者，决之则泣；枝于手者，龁之则啼。二者或有余于数，或不足于数，其于忧一也。评曰：近名近刑，皆非所以养生。今世之仁人，蒿目而忧世之患；旧注：蒿目言薰散也。不仁之人，决性命之情而饕富贵。故意仁义其非人情乎！自三代以下者，天下何其嚣嚣也！

　　〔解曰〕忧皆生于所欲去：小人欲去仁义，而情终碍于其性；君子欲去不仁不义，而性终拂于其情。一人之身，性情交构，而况于天下？嚣嚣者宜其不息也！故近名之善，近刑之恶，终身大惑而不解。

　　且夫待钩绳规矩而正者，是削其性也；待绳约胶漆而固者，是侵其德也；屈折礼乐，呴俞仁义，呴音吁，义通。屈折肢体以为礼乐，吁俞言词以为仁义。以慰天下之心者，此失其常然也。天下有常然。常然者：曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，离、丽通。约束不以索。，黑索也。故天下诱然皆生，而不知其所以生；同然皆得，而不知其所以得。诱然，相从也。同然，相比也。故古今不二，不可亏也。则仁义又奚连连如胶漆索，而游乎道德之间为哉？使天下惑也！也字，一本作矣。

　　〔解曰〕名依法以立，名立而抑即名以为法。名法相生，擢德塞性，窜句游心，嚣嚣而不止，皆以求合于法，而不知戕贼山木以为器用，强合异体以为弓轮，非其常然也。一曲之仁，不足以周万物；一端之义，不足以通古今。可名者固非常名。名且不常，而况于法，法固不常，而况于道乎？遇方而方，遇圆而圆，合者自合，离者自离。因其常然，则仁可也，义可也，非仁非义可也，性命之情也。不然，暍于夏者，冬而饮水；冻于冬者，夏而拥絮。古之所谓荣名，今之所谓覆辙，规规然据以为常，自惑而惑天下矣！名惑之，法惑之也。

　　夫小惑易方，不知南北。大惑易性。何以知其然邪？自有虞氏招仁义以挠天下也，招音翘，举也。挠，乱也。天下莫不奔命于仁义，是非以仁义易其性与？

　　〔解曰〕有虞氏之仁义，非今之仁义也。使取有虞氏之命官诛凶，强在廷在野之臣民而效之，未有不乱者。惟舜以仁义名，而奉其名以为法，有一不肖，则窃窃然忧之，究不知仁义之为何物。习之习之而成乎性，则戕性、逆情、夭命，皆其惑之所必至。故招挠之过，归之有虞氏而不可辞。

　　故尝试论之：自三代以下者，天下莫不以物易其性矣！小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性，以身为殉，一也。臧与谷臧，善也。谷，利也。二人相与牧羊，而俱亡其羊。问臧奚事，则挟策读书。挟策，执卷也。问谷奚事，则博塞以游。塞、簺通，音赛。古簺用五木。二人者事业不同，其于亡羊均也。伯夷死名于首阳之下，盗跖死利于东陵之上。二人所死不同，其于残生伤性均也。奚必伯夷之是而盗跖之非乎？天下尽殉也。彼其所殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货利也，则俗谓之小人。其殉一也，则有君子焉，有小人焉。若其残生损性，则盗跖亦伯夷也。又恶取君子小人于其间哉！

　　〔解曰〕以生从他人之死曰殉。名者人之所名也，犹夫利者非必果利于己。宫室、妻妾、交游之厚，皆物受之而已，徒为之殉也。当其殉也，忘天地之广大，忘万物之变迁，忘饥疲之苦形，忘忧患之困心，忘刀锯之加身，瞀乱奔驰，莫能自止。君子之情亦何异于小人哉！逐于外而弃其中心之常然，近名近刑，孰与辨其得失哉！

　　且夫属其性乎仁义者，虽通如曾、史，非吾所谓臧也；属其性于五味，虽通如俞儿，俞儿，古之知味者，见《尸子》。《淮南子》作申儿。非吾所谓臧也；属其性乎五声，虽通如师旷，非吾所谓聪也；属其性于五色，虽通如离朱，非吾所谓明也。吾所谓臧，非仁义之谓也，臧于其德而已矣。吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣。吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣。吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而已矣。夫不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，适人之适而不自适其适者也。夫适人之适而不自适其适，虽盗跖与伯夷，是同为淫僻也。属音烛。

　　〔解曰〕性之于人：至尊也，无所属者也；至亲也，不外属者也。闻自闻，见自见，性自性，不属于相缘相取之声色，况属之他人，岂人谓之仁而仁，人谓之义而义乎？故既曰“仁义之谓”，又曰“所谓仁义之谓”。始而见有仁而属性于仁，见有义而属性于义，非其性，犹其仁义；至于谓之仁谓之义，则并不知有仁，知有义，而但知有谓而已。人之所谓，名之所自起，法之所自立，性之所自塞也；皆在彼者也，非自也，故曰殉也。

　　余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。

　　〔解曰〕以善不近名、恶不近刑结之。无骈无枝，又奚有决去之伤哉！

　　《庄子解》卷八终

　　庄子解卷九·外篇

　　马蹄

　　引老子无为自正之说而长言之。

　　马：句。蹄可以践霜雪，毛可以御风寒，龁草饮水，翘足而陆，陆犹陆梁之陆，跳也。此马之真性也。虽有义台路寝，无所用之。及至伯乐，曰“我善治马”：烧之、剔之，烧其毛如今火印，剔其蹄。刻之、雒之，旧注：雒络通。刻之以甲，络之以辔。连之以羁馽，络首曰羁，络足曰馽。馽，絷本字。编之以皁栈，栈音斩。皁栈，槽枥也。马之死者十二三矣；饥之、渴之，驰之、骤之，整之、齐之，前有橛饰之患，衔曰橛，缨曰饰。而后有鞭之威，、策同。而马之死者已过半矣。陶者曰：“我善治埴，圆者中规，方者中矩。”匠人曰：“我善治木，曲者中钩，直者应绳。”夫埴，木之性，岂欲中规矩钩绳哉？然且世世称之，曰：“伯乐善治马，而陶、匠善治埴、木”，此亦治天下者之过也。吾意善治天下者不然。彼民有常性：织而衣，耕而食，是谓同德；一而不党，名曰天放。放与仿同。天如是，则亦如是。

　　〔解曰〕以其意之所趋，矫人之固不然者合之于己，自谓足以齐一天下，而不知适欲其党己也。驭马者乘之骑之，马效于己以从其意之所趋、喻其所欲为而顺之，是人与马为党也。既已党矣，而又安能一乎！一者，一之于天也。天之所然而然之，天之所未有而不然，惟天是效而己不参焉，岂容以斯人为马，己为伯乐，以治之哉？非天是放，是谓逆天，故曰“皞天不宜”。

　　故至德之世，其行填填，旧注：填音田，迟重貌，行不迤也。其视颠颠。颠颠，专一也，目不游也。当是时也：山无蹊隧，泽无舟梁，万物群生，连属其乡，自相聚于林薮。禽兽成群，草木遂长。长，上声。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶知乎君子小人哉？同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴；素朴而民性得矣。评曰：民本无知无欲，因而顺之。

　　〔解曰〕导以知，则将知其所不当知；节其欲，则愈节而愈启其欲。天不使之有知，而固使不欲其所不欲。惟天是放，性无不得矣。性者天之所与，非天则非性也。

　　及至圣人，蹩躠为仁，蹩躠音别萨，又音撇屑，行不正貌，不能行而强行。踶跂为义，踶，丈几切，音止，驻足用力也。跂音企，举足望也。不可及而企及。而天下始疑矣；澶漫为乐，澶音但，从衍也。漫，靡也。烦杂众声，靡靡娱人。摘僻为礼，摘，取也。僻，擘通，挥也。多其去取，劳伤肌骨。僻一本作辟。刘辰翁曰：“摘如摘埴之摘，辟如鞭辟之辟。”而天下始分矣。故纯朴不残，孰为牺尊？牺音莎。白玉不毁，孰为珪璋？道德不废，安取仁义？性情不离，安用礼乐？五色不乱，孰为文采？五声不乱，孰应六律？夫残朴以为器，残，戕通。工匠之罪也；毁道德以为仁义，圣人之过也！

　　〔解曰〕鸟兽自成其群，草木自长其类，各相为体而不淆杂，不一者乃一也。以一人之情，蹩躠焉求合于众人，而谓之仁；以一事之法，踶跛焉求合于众事，而谓之义；齐其不齐而为礼，摘僻而已；和其不和而为乐，澶漫而已。此物不足，贷彼物以就之；一人不足，联众人以成之；能之者号为君子，不能者号为小人。人无非党也，此仁义礼乐之必继以兵戎寇仇也。皆圣人有为之心启之，而恶能禁之！

　　夫马：陆居则食草饮水，喜则交颈相靡，靡、摩通。怒则分背相踶，踶音蹄，蹋也。马知已此矣。已此犹止此。夫加之以衡扼，齐之以月题，月题，马辔饰。旧注：马额上当颅如月形，乃的卢也，非是。而马知介倪、介音戛。介倪犹睥睨也，邪视不肯行。扼、，曲也。扼音厄，按也。回身不受鞍。鸷曼、鸷，抵也。曼，突也。谓冲腾也。诡衔、不受衔。窃辔。潜脱去辔。故马之知而能至盗者，伯乐之罪也。夫赫胥氏之时，上古帝氏。民居不知所为，行不知所之，含哺而嬉，鼓腹而游，民能已此矣。及至圣人，屈折礼乐以匡天下之形，屈折与曲折通。县跂仁义以慰天下之心，县音悬，悬之使人跂及。而民乃始踶跂好知，争归于利，不可止也。此亦圣人之过也！

　　〔解曰〕踶跂好知，乱之所繇生也。所好之知，皆非性之所有也。圣人匡之，而人始知吾形之可奋迅曲折以为其所难为；圣人慰之，而人始知吾欲之可侥幸县跂以希所难得；赫胥氏之民，化而为争夺之民，朴雕德离，不可复一矣。

　　《庄子解》卷九终 船山遗书（全15册）