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　　※ 周易大象解卷一·六十四卦大象（3）

　　离 离下离上

　　明两作，离，大人以继明照于四方。

　　明之已盛，君子所惧也。唯居天位者，四方待照，则明患其不至，不忧其盛矣。有“用晦”者，有“继明”者。“用晦”以养其体，“继明”以大其用，不偏废也。老氏一以闷闷孩天下，申、韩一以察察矜私智，恶足以称大人之事哉！

　　咸 艮下兑上

　　山上有泽，咸，君子以虚受人。

　　泽山通气，通之者泽也。“山上有泽”，山乃窍虚；泽虚山实，虚实相容，所为相受也。虚者，君子所以受人也。君子于己皆实，受物则虚，善用虚实矣。若宅心皆虚，不尽其实，则是不诚无物，恶足以受天下哉！老、庄之诡于《易》也以此。

　　恒 巽下震上

　　雷风，恒，君子以立不易方。

　　《恒》者，不随顺于物而自守之道也。雷风，阴阳之长。雷动不可遏，风行不可反，君子之守以之。受物以《咸》，自立以《恒》，道斯两得矣。小人反是：自立无常，随感而动；受物不虚，怙过不迁。君子小人皆出入于《易》象之中，而特其用之也异，类如斯。

　　遁 艮下乾上

　　天下有山，遁，君子以远小人，不恶而严。

　　山于天，处峻绝之极矣。峻以绝物，《遁》道也。君子之遁，遁以己，不遁以物。居上而不流，“严”者其本也。“不恶”者，不屑恶而自远也。惟《遁》则可以严，惟《遁》则可以不恶。若愤世疾邪，抑与之交相屈信于是非，不胜而后避之，晚矣。

　　大壮 乾下震上

　　雷在天上，大壮，君子以非礼弗履。

　　欲严非礼之防，非壮不可。《大壮》，大者壮也。秉礼自强，筋骸束，肌肤固，心志定，如《乾》健行，如《震》雷动，则虽有留连不去之二阴，不能相诱以之于邪辟。君子进德，从容驯至而勿助长。唯克己之功，则可用壮。而壮在秉礼，不在战胜，抑非若异端之亟绝伦物以为勇猛也。

　　晋 坤下离上

　　明出地上，晋，君子以自昭明德。

　　“明出地上”，物咸受照。然日之升也，岂有心于照物而为物出哉！唯其有明，是以必照耳。故君子之昭，自昭者也；庸人之昭，昭人者也。夫明德之藏，非揭竿建鼓以使天下知者。诸葛孔明有言：“淡泊可以明志。”无私无欲，则不待表著于人，而如日之升，有目者共睹之矣。君子之过，天下皆见，况其无过者乎！

　　明夷 离下坤上

　　明入地中，明夷，君子以莅众，用晦而明。

　　“明庶政”则法山下之火；“莅众”则法地中之日。求治之小心，君人之大德，各有所当也。建极于上，则法日之升于地；施治于下，则法地之藏夫日。道盛而民可繇，德至而民不可知，抑各有所当也。“用晦而明”，虽伤其明，何伤乎！小人自谓能欺君子，而卒以成君子之大智。盖愚贱之情，尽于私利，私利之欺，俄顷而已，不能遁照于诘旦，何伤乎！

　　家人 离下巽上

　　风自火出，家人，君子以言有物而行有恒。

　　“风自火出”，和煦而无盛烈之致者也。言不蕲尽古今之变，但适事物之宜；行不蕲备经纬之能，但保初终之素。无速于致远之心，而守约者其施将博，此君子所取法于《家人》者也。

　　睽 兑下离上

　　上火下泽，睽，君子以同而异。

　　火上炎，泽下流，情亦睽矣，而各成其用，固不相害。唯不相害也，故可以《睽》。君子之用《睽》，用之于所同者，以各成其用也。同而异，则为和；同而同，则为党；异而异，则为争。各成其用，无所争矣。若夫皎皎孑立，以与异己者竞异，虽道之正，犹为畸人，况其非正而独与斯人忿戾者乎？

　　蹇 艮下坎上

　　山上有水，蹇，君子以反身修德。

　　夫欲反身修德者，其若《蹇》乎！事不求成，功不求立，名不求达，实不求遂，其言讷，其行朴，约如不敢，迟如不欲。故山上之水，幽咽静流于坎坷，乃以不竭；蹇躄者之行，趋趄迟步于道左，乃以不颠；君子之自修，从容抑畏而无驰驱之心，乃以不疾。

　　解 坎下震上

　　雷雨作，解，君子以赦过宥罪。

　　雷出雨降，其作甚疾；散郁舒忧，其用甚快。君子于民，不能过徇以遂其忻惊，唯时一用之于赦宥。盖非常之恩，如盛夏雷雨，偶一作耳。

　　损 兑下艮上

　　山下有泽，损，君子以惩忿窒欲。

　　刚过则忿，柔过则欲。《兑》下二阳之很，以六三之柔，悦以释之，“惩忿”之象也，《艮》下二阴之溺，以上九之刚，静以止之，“窒欲”之象也。皆以损情之有余而使之平也。夫《损》者，损情而已矣。若道，则不可得而损也。乐而不以为淫，怒而不以为戾，和平欣畅之心，大勇浩然之气，非欲非忿，而欲损之，释氏所为戕性残形以趋涅槃，老氏所为致柔守以保婴儿，皆不知《损》而戕道以戕性矣。

　　益 震下巽上

　　风雷，益，君子以见善则迁，有过则改。

　　《损》以治情，《益》以进道，知所损益，可与入德矣。用《损》者静以止，悦以安，其事不迫，迫则灭情且以灭性矣。用《益》者如风之烈，如雷之迅，其事不疑，疑则废事即以废道矣。此圣学、异端之大致，不可不辨也。《损》自《泰》来，《益》自《否》变，情泰则《损》，所以保《泰》。道否则《益》，所以倾《否》。阴不上交，阳来初以绥之，以弭其过，阳不下交，阴往四以顺之，以就于善。终日孳孳，无怀安之情，君子求《益》之功欤！

　　夬 乾下兑上

　　泽上于天，夬，君子以施禄及下，居德则忌。

　　泽必下者，而上于天，无留处之势，必决之道也。流必下，不俟崇朝。君子颁禄，无疑无吝，唯用此道，乃尽天下之才。顾其施也，以天禄授天民，非己德也。若居以为德，而欲市不测之恩，则以赏行意，上骄士而士亦骄上，故无心则决于杀而天下服，有心则决于施而天下叛。

　　姤 巽下乾上

　　天下有风，姤，后以施命诰四方。

　　天下之风，行之远矣。承天施命，和巽不迫，乃尽天下以信从。盖言语感人，其感已浅，苟非大顺其情，未可倾动。君子议道自己，有不能遍喻之愚贱者，必畅达而广谕，则用《姤》。故《典》《谟》简而《诰》《誓》详，各有攸当也。

　　萃 坤下兑上

　　泽上于地，萃，君子以除戎器，戒不虞。

　　地之载泽也，纡以为渎，潴以为渊，畜之不溢，泄之不竭，有积聚之象焉。不豫者不足以备，无备者不足以待变。治之无形，不待事至而后图，如泽气之蒸云雨，无形无象，治戎器于偃武之日，以积聚为道者也。夫君子有国，财散无所事萃，其萃聚者唯戎器，则上非货殖，而国无弱道斯可耳。既不可弛武备而不修，抑不可散民间以启乱，无事则藏，有事则给，所谓觌文匿武，建威销萌，皆此道也。

　　升 巽下坤上

　　地中生木，升，君子以顺德，积小以大高。《本义》依王肃本，谓“顺”当作“慎”。按积小以高大，木生于地，皆顺象也，《坤》《巽》皆顺义也，自当依郑如字。

　　木之生也，芚荑柔弱，拔擢而上，破地之坚，句萌之微，可致乔茂，唯其顺而已矣。君子之《升》，所为异于进锐退速，贪大而忽小者也。小德之积，以善养心。德既在我，义类必充。驯至其极，下学而上达，盖因心理渐开之自然也。若老氏以至柔驰骋天下之至刚，是谓逆理。

　　困 坎下兑上

　　泽无水，困，君子以致命遂志。

　　泽非不可有水也，泽居上而不受水，乃自困也。君子之于危乱，非无君可事，无民可使，躯必不可保，妻子必不可全也，不受福泽，自致于困也。困其身，而后身不辱；困其心，而后志不降。匪石之坚，不求转也；无道之愚，以弃智也；非困则志不可得而遂矣。岂与句曲、弘景、豹林、种放同其康豫乎？憔悴枯槁以行乎忧患而保其忠厚，知困而已，岂知亨哉！

　　井 巽下坎上

　　木上有水，井，君子以劳民劝相。

　　《坎》，劳卦也。《巽》为施命劝相之事。劝相之以安于劳，斯以“《井》养而不穷”。故牧养之勤，不如畋渔之逸，耕耨之获，不如采蔌之捷。唯告以人生之在勤，而鼓舞之以尽利，则天下皆可养之士，无不养之人，犹之不恃溪流之可抱瓮，而恃井之上以木也。知逸获之利不可终日，而民自足以厚生。斯道也，抑唯用之民耳。孳孳然计木上之且可有水，从无生有，规利以自劳，则小人而已矣。故禹、稷勤民之畎浍，而孔子曰“吾不如老农”，“耕也，馁在其中”。养民则劳，自养则否，易地皆然。孔、禹之所以圣也。

　　革 离下兑上

　　泽中有火，革，君子以治历明时。

　　泽中之火，阴火也，晴雨之候、将革矣。《革》者，非常者也。三代有必因之礼，百王有不易之道。旦夕数变，非治道也；初终数改，非德行也。唯治历明时，则无常可守，非《革》不能。君子之慎用《革》，而但用之于此，合天变也。因此知守一定之法，以强天从己者，其于历远矣。求之安，则姑安焉，更数十年而不须通变者，未之有也。善治历者，俟后人。不善治历者曰“天已尽吾算测之中，守成法而不变，可以终古”，求不诬天而乱时也，得乎？

　　鼎 巽下离上

　　木上有火，鼎，君子以正位凝命。

　　大位既定，天命在躬，居上以凝，宜若无事焉，而非无事之可以胜其任也。夫风自火出，和煦内动，则化止于家，火以风炎，昭明广及，则化成天下。秉大明于上，施巽命于下，则虽当继绪之时，必有维新之政，以之成熟万物，登之典礼，然后内不虚先王之器，上不负皇天之托，承运之后所为异于克家之子也。不言大人者，守成之主，君子之道也。

　　震 震下震上

　　洊雷，震，君子以恐惧修省。

　　“恐惧”之下，其情易苶；“修省”之功，缓则罔济。必如“洊雷”之震，兴起迫厉，乃克为功。不慑于外，不懈于中，君子之《震》，所以主宗庙社稷者在此。《震》过于动，疑非静理，乃道不得静，勿容自逸。若矫情镇物，因循蒙安，非君子之尚久矣。特勿取乎张皇危厉，以滋纷扰而已。

　　艮 艮下艮上

　　兼山，艮，君子以思不出其位。

　　兼山之《艮》，止之尤者也。夫人有所行，而将入乎邪辟，以不知返者，非大止之，无以救过。然待其行而遏之，未有能止者也。即或暂止，而乍伏之动，其动必鸷。君子知万物之几，皆原于思。物未至前，思一妄动，则邪妄之条理，忽尔粲然，繇是而驰惊以赴其所思，莫之能御矣。君子未行之先，亟止其思，当位求实，虚妄不作，则心静而行自有防，即有无心之过，亦不待俄顷而自息。故《艮》者治心之道，非治身之术也。

　　渐 艮下巽上

　　山上有木，渐，君子以居贤德善俗。《本义》云：“贤”字疑衍。

　　《艮》，所居也，《巽》，所善也；居之厚而后被于民，有本之教也。风升于山则渐高，木生于上则渐盛，教先以己德则渐成。起敝俗于蛊坏之余，则《蛊》以振民为育德之效；移风化于荡平之世，则《渐》以居德为善俗之基。道各有宜，而《渐》之入人深矣。

　　归妹 兑下震上

　　泽上有雷，归妹，君子以永终知敝。

　　以少女归长男，有不能偕终之嫌焉，悦而归之无疑。泽自下，雷自上，不相得而固合，可以永终矣。不能偕终者，“敝”也。唯“知敝”而必与之“永终”，斯以为君子。知父母之疾不可起，而必药必祷，知国之亡不可兴，而必出必仕。以得所归为悦，以动为尽道，何贰行鲜终之有？“天下有道，不与易也”，“道之不行，已知之矣”：此君子所以异于功名之士也。

　　丰 离下震上

　　雷电皆至，丰，君子以折狱致刑。

　　雷起而电即至，其雷必迅。明无所留，断无所待，明威烈矣，此君子之所不敢轻用也。狱已辨，刑已审，折而致之，则以迅决为道。所以然者，淹留牍牒，蔓延证佐，则有罪者窥觊营避，而无辜之民弃本业、负糇粮以待讯，君子之所弗忍也。法简民安，不伤于猛，用此道为宜。

　　旅 艮下离上

　　山上有火，旅，君子以明慎用刑，而不留狱。

　　火丽高而“明”，山受照而“慎”，既明以慎，用刑之道尽矣。片言可折，因其是非而无立威之心。火过而山自如，罚如其罪而无余怒，故杀人伤人而天下安之。

　　巽 巽下巽上

　　随风，巽，君子以申命行事。

　　“命”不嫌于“申”，行事之命也。用民力，成民务，先事戒之，当事申之，先后相随无异风，终始相告无异命，民乃易从而事不废，若立法施教，则无事喋喋多言，以滋渎厌。

　　兑 兑下兑上

　　丽泽，兑，君子以朋友讲习。

　　两泽并流，有相竞之势，而抑有同流之情。言迭出而不穷，道异趋而同归，朋友讲习，以此为得。若夫以分交、以情交、以事交而用此道，不失之谄，则失之渎。君子慎之。

　　涣 坎下巽上

　　风行水上，涣，先王以享于帝，立庙。

　　风行水上，无所留吝，极文章之观，尽物力之美，以之享帝立庙，致孝于鬼神，不从俭矣。雷出地中，风行水上，非盛德履天位以崇德报功，未之敢用，盈不如虚，泰不如约也。宋当贫弱之季，而邪臣以“丰亨豫大”之说耗散天下，宜其亡已！《涣》与《节》错而道异。《节》者君子之常守，《涣》者圣人之大用，非深于《易》者不能择也。

　　节 兑下坎上

　　泽上有水，节，君子以制数度，议德行。

　　以泽受水，其容有量，少则涸，多则溢。体斯以制度数。量入而出，称事而食，无过，《节》也。体斯以议德行，惠而不费，泰而不骄，无过，《节》也。以泽节水水不穷，以法制用用不匮，以道裁事事不紊。《节》者，养有余之道也。而鄙夫以吝当之，天地悬隔。

　　中孚 兑下巽上

　　泽上有风，中孚，君子以议狱缓死。

　　巽命以施泽于下，宽道也。君子之宽，非纵有罪以虐无辜，姑缓之而更议之。《兑》以详说，《巽》以徐行，孚于中而后法行焉，可生者生，不可生者亦无怨矣。唯其无纵虐之心，故既和且顺，而不伤柔弱，抑不致民于死，奚必以刚济之！

　　小过 艮下震上

　　山上有雷，小过，君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。

　　阳亢、阴“恭”，阳乐、阴“哀”，阳丰、阴“俭”，皆德之阴者也。《小过》，阴过也。君子或过于小，宁出于此，无溺于怠，无靡于欲也。动有止，高山之雷不迅，虽过，不忧其溢矣。

　　既济 离下坎上

　　水在火上，既济，君子以思患而豫防之。

　　火上炎则水竭，水下溢则火灭。水上火下而《既济》，中必有济之者矣。息水火之争，而成燮熟之用，存乎思所以防之。故君子不忧天下之患，而得其所以防之，禹、稷、共、鲧，可同廷而不忮，干戈礼乐可并用而不乖。载人于水者舟，载水于烓者釜，载身于世、载不齐之物于一心者道也。道豫立，则载而济矣。

　　未济 坎下离上

　　火在水上，未济，君子以慎辨物居方。

　　火本炎上，水本流下，物各有方，居得其辫矣。六位皆失，水火不交，以此而居，非安居也。然天下之物，各有情，各有才，各有位，各有用，调运转移者人之能，而固然不相通者物之性。知其燥自燥而湿自湿，美自美而恶自恶，得自得而失自失，吉自吉而凶自凶，贞淫良楛，静躁险易，皆物理之固然。故天之所生，地之所长，物之所成，事之所起，无非未相为济者。慎辨其分，而后可合；慎奠其居，而后可移。明以照险，则虽险不害，所为善因物之不足以成己之有余也。

　　《周易大象解》全书终 船山遗书（全15册）