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　　※ 诗经稗疏卷二

　　小雅

　　苹

　　唐文宗问宰相：“苹是何草？”李玨曰：“臣按《尔雅》，苹是萧。”文宗曰：“朕看《毛诗疏》，叶圆而花正白，丛生野中，似非萧。”然文宗李要未审知其为何草也。陆玑《疏》云：“叶青白色，茎似箸。”抑与文宗之说又别。以义考之，当求之鹿食九草之中。故李时珍《本草》谓是皤蒿。皤蒿一名白蒿，乃蒌蒿之陆生者也。然蒌蒿叶长而花黄，亦与《疏》异。九草中唯荠苨叶如杏叶，开花如碗，子正白，俗谓之杏叶沙参，则与《疏》正合。其名苹者，古今称谓之殊也。以此推之，“食野之芩”，亦当是水芹。芩、芹音相近耳。要以不出九草之中为正。若《夏小正》云：“七月苹秀。”苹也者，马帚也。然则《尔雅》所谓荓者，乃今之地肤子草，亦苹、荓传讹之差。大抵汉人传书，多承口授，故音相近而字遂无择。以理事求之，斯可为折中尔。

　　《说文》：“，祝鸠也。”音思允切。《春秋传》：“祝鸠氏，司徒也。”杜预《解》曰：“祝鸠，鹪鸠也。鹪鸠孝，故为司徒。”《方言》：“鸠，大者谓之鸠，小者谓之鹳鸠，梁、宋之间谓之鹪鸠。”则祝鸠、鹪鸠，一鸠耳。、斑音相近，今俗书作斑鸠。古者老人杖首刻此鸠，取其不噎，有祝噎孝养之义，故谓之祝鸠。而《四牡》以兴“将父”之思，《嘉鱼》以兴燕乂之养。其鸟似鸣鸠而不善鸣，斑如梨花点。方春尚小则绿褐色，或谓之黄褐侯。掌禹锡曰：“黄褐侯秋化斑鸠。黄褐侯，青也。”然则在春为，在秋为祝鸠，名随形异，而实一鸟也。《集传》曰：“，夫不浮，鹁鸠也。”则沿旧注音为隹追，遂以《尔雅》“隹其，夫不”当此之，误矣。夫不者，浮鸠也。其色白，故舟之白者名为白浮鸠。刘宋童谣所谓“可怜白浮鸠，枉杀檀江州”者也。其名隹其，不名为隹，况名为！、隹异音，与隹其异名。概而一之，则失其实矣。

　　湑、酤

　　毛《传》曰：“湑，莤之也。”“以薮曰湑”。酤，一宿酒也。《埤苍》曰：“湑，滑美貌。”盖酒经泲莤，则清滑而美；始成之酤，则滓浊而薄。今粤西人造酒始成，即煮饮之，色如泔，盖所谓酤也。人家所酿，澄滤而清者，所谓湑也。“无酒酤我”者，言不得美酒而聊饮未莤之浊醪也。《集传》则云：“酤，买也。”酤酒市脯，小人之食，而可登之尊斝乎？

　　象弭

　　毛《传》曰：“弓反末也，所以解也。”按许慎说：“弓无缘，可以解辔纷者。”《尔雅》曰：“有缘者谓之弓，无缘者谓之弭。”郭璞《注》云：“缘者缠缴之，即今宛转也”，“弭，今之角弓也”。盖弓与弭其制不同。以丝缠其体而梢大，若今大梢弓者，谓之弓。见角于面而不用丝缠，梢枝锐出，末反向外，若今之镇江圈弓者，谓之弭。今圈弓有缘，而大梢弓或反无缘，与古不同。古人利弭之小梢以解六辔之纷结，因去其体之缘，使滑泽而不罥。后人则随意缘之，抑或不缘，以从简略耳。

　　要之，弭者角弓不缠之名，非但指其梢而言。故《春秋传》曰：“左执鞭弭。”弓梢非可执者，亦言执角弓耳。杜预《解》曰：“弓末无缘。”于“末”之上脱一“反”字，义遂不顺。刘熙乃曰：“弓末曰箫，又谓之弭，以骨为之”，则竟以弭为弓梢。不知此之言“象弭”者，偶纪其梢之饰，而梢非即弭。《集传》云：“象弭，以象骨饰弓弰”，亦承刘熙之误，使云“以象骨饰弭弰”，斯得矣。凡饰器者皆象牙，而言骨者，象之牙出吻外，非咀啮之用，故古者谓之骨，而不谓之牙。

　　旂、旐、旆、鸟章

　　凡旗帜之属，有有旒者为常、为旂，如今之镶边大旗是也。杂帛为物，通帛为旃，其制皆方。通帛者数幅一色，如今五方大旗是也。杂帛者每幅色相间，如今五色大旗之类是也。广充幅，长八尺为旐，下以他帛继而裁似燕尾为旆，其制狭而长，如今之高招是也。旗、、旞、旌皆如旆，而竿首各有所注，因以所注者为别。注之以熊虎之皮为旗，《曲礼》所谓“载虎皮”“载貔貅”是也。注之以合剥鸟隼之皮毛为，《曲礼》所谓“载飞鸿”“载鸣鸢”是也。注龟蛇之甲皮为旐，注革鸟而全其羽为旞，析其羽为旌，《韩诗外传》所谓“赤羽如日，白羽如月”是也，今皆不存此制，唯旌首或以旄牛尾为之幢旒，则与《尔雅注》“首曰旌”之说合尔，而他则未有注也。常、旂、物、旃广大而方，以备美容，为文旌。旐、、旗、旞狭小而长，以便戎车，为武旌。《周礼》九旗及《尔雅》《说文》皆吻合而可征也。

　　唯《考工记》言“、旐有斿”为异。旐施燕尾则为旆，其无斿可知。虽或有斿，必细碎多歧。若如《考工记》或四或七，则三方不相称矣。《考工》乃先代之书，非尽《周》制，则实异而名偶同耳。毛《传》曰：“错革鸟为章，白旆，继旐者也。”于义甚明。郑氏始误以鸟章为衣饰，及交龙为旂、龟蛇为旐之画饰，俱非古制。《集传》乃引《曲礼》前朱鸟、后玄武、左青龙、右白虎，以附会之，与郑氏《礼记注》“四兽为军陈”之说相左。欲以后世之画旗概西周之鸟章，未见其可也。且使如四方四兽之说，则南仲所将，不应独缺右部。《六月》唯有前军，《采》唯左后二军，皆于事理不合。《曲礼》四兽不言载，唯虎皮、貔貅、飞鸿、鸣鸢言载不言绘。唯招摇为旗，似与今之七星高招相肖。盖旗以示众，画鸟兽为识，而风飐雨濡，或舒或卷，则文乱而不可辨，徒增荧眩，不如注羽竿首之易于察识，作三军之目也。古人立制质而利用类如此，非后代所及也。

　　在宗载考

　　《集传》谓：“夜饮必于宗室，盖路寝之属。”以实考之，非也。郑《笺》云：“丰草，喻同姓诸侯也”，“夜饮之礼，在宗室同姓诸侯。”宗室者，宗子之室也。按：燕以成礼，必有恒所。唯诸侯燕大夫则于寝，大夫卑，以臣礼畜之也。公食大夫之来聘者于庙，以宾礼待之也。天子之待诸侯觐则设斧扆于户牖之间，侯氏肉袒，在庙门之东。受觐于庙者，诸侯尊，不纯以臣礼莅之也。见于庙而燕亦于庙，则嫌于纯乎宾。若改燕于寝，则嫌于纯乎臣。故于同姓诸侯燕之于宗子之庙，臣礼不失而亲亲之道得行也。

　　凡君燕臣，必别立主人以相献酢。如侯燕大夫，则宰夫为主。今此则以宗子为主。故毛《传》云：“宗子将有事，则族人侍。”郑氏未达斯旨，而曰“天子燕诸侯之礼亡此，假宗子与族人燕为说”，则误也。宗子者，《礼》之所谓大宗也。《丧服小纪》云：“别子为祖，继别为宗。”郑氏以为百世不迁之宗是已。《大传》云：“系之以姓而弗别，缀之以食而弗殊。”缀之以食者，燕食于其庙也。《仪礼》曰“大宗者收族”者也，收者，合而燕食之也。诸儒多不晓其说，唯杜预《宗谱》曰：“别子者，君子嫡妻之子，长子之母弟。”君命为祖，其子则为大宗。常有一主，审昭穆之序，辨亲疏之别。继体君为宗中之尊，支庶莫敢宗之。是以命别子为宗主，一宗奉之。故曰，祖者，高祖也。言属逮于君则就君，属绝于君则适宗子家也。今此与燕之同姓诸侯，于天子为服绝，故适宗子之家而成夜饮。昭穆审，亲疏辨，缀之弗别，可以敦亲亲之恩而不损天子之尊。与后世就内殿讲家人之礼者异矣。

　　《大传》曰：“虽百世而婚姻不通者，周道然也。”唯周为有宗子。盖周公定礼，以此为首，故《书》谓之宗礼。其制，立天子母弟之子以为大宗，使世嗣之，以序同姓。周公之长子伯禽就封于鲁，其次子君陈留周而世为大宗，嗣周公县内之封。逮春秋时，有周公阅、周公孔、周公黑肩，皆世周公之封而为大宗者也。天子就宗子之庙以燕侯氏而不为抑，诸侯得成夜饮而不为亢，则唯宗子为献酢之主也。宗子为主以燕，则燕乃宗子之事，而族人皆侍，虽天子亦听命于主人，而夜饮通矣。于此见毛公引据之精，而非郑氏所及。若《集传》“路寝”之说，与“在宗”之文不合，其误明甚。

　　焦获、镐、方

　　《尔雅》：“周有焦获。”郭璞曰：“今扶风池阳县瓠中。”焦获总一泽之名。而《集传》谓：“获，瓠中；焦，未详。”则似未征之《尔雅》也。瓠中在今武功、乾州界，地接西安、凤翔之间。既深入而“整居”于此。则游骑所侵，至镐京之西，亦其势也。《集传》乃谓“方”为朔方，而“镐”为千里之镐。夫“整居”者在乾州之南，反以庆阳之镐、宁夏之方为侵及之地，则亦未晓于边腹之形矣。虏入畿甸，故曰“孔炽”。犹汉之烽火达甘泉，唐之突厥至渭桥也。且此狁之归路从太原出塞，则其来路当从鄜延渡河而西，非自宁夏入塞而东，尤不应至朔方。疑此“方”者唐之坊州，地在鄜州之南，故方叔御之，渡河东追，至太原而止。焦获，周之大泽薮，水草所便。虏既屯聚于此，或北蹂鄜、坊，南掠丰、镐，不得远及西北边戎之境。

　　若《出车》之诗曰：“往城于方。”则以伐西戎而言也。《序》曰：“西有昆夷之患，北有狁之难。”故备纪其控御之功而杂言之，要非城朔方以捍狁。盖狁在大同塞外，则以太原为边；昆夷在河、洮、秦、巩之外，则以朔方为边。两寇地形相去千里，隔以大河，不得混而为一也。

　　织文

　　郑《笺》曰：“徽织也。”《周礼》所谓各有属，皆画其象者也。织之为言，识尺志切也。觐礼，识之于旂以辨次；军礼，各画其象以别部伍，谓使卒识其将也。后世军中犹有书官位名姓于旗者，盖其遗制。韩信拔赵帜，树汉赤帜，亦拔其主将之帜而树己帜，非尽拔其旗也。流俗泛称旗帜，承讹而无别已。

　　以先启行

　　马融《论语注》曰：“前曰启，后曰殿。”《左传》齐庄公伐卫，“启，牢成御襄罢师”。“胠，商子军御侯朝。”杜预《解》曰：“左翼曰启，右翼曰胠”，非也。胠者，两翼之总名，犹人之有两腋，皆名胠也。两翼而一将者，为游军或左或右也。启为前部，胠为两翼。而《左传》又有先驱、申驱，又在启前。此所云“元戎十乘，以先启行”，先启而行，即所谓先驱已。盖前部居大队之前，与左、右、中、后为五部，而先驱在大队外，远探寇势，犹今所谓哨马撒拨者。是启未行而此先之。《集传》曰：“启，开也。”未悉。

　　炰鳖脍鲤

　　《大射礼》：“羞庶羞。”郑《注》云：“或有炰鳖脍鲤，雉兔鹑。”盖燕礼，牲用狗肝膋狗胾醢，庶羞之正也。其有炰鳖脍鲤者，加之以示优，故云“或有”，故《诗》称之以纪其馔之盛也。

　　张仲孝友

　　《礼》：“与卿饮则大夫为宾，与大夫燕，亦大夫为宾。”郑《注》曰：“不以所与燕者为宾，燕主序欢心，宾主敬也。公父文伯饮南宫敬叔酒，以路堵父为客，此之谓也。”君燕卿大夫，膳夫为主而别命宾，则君与所与燕者皆尊安矣。天子之大夫称字，张仲者大夫也。燕吉甫而命仲为宾，与卿饮大夫为宾之礼也。毛公谓“孝友之臣处内”。宣王时执政有仲山甫，不闻张仲之治内。《集传》以为“与燕者”，则与燕众臣不无可称，而何独矜张仲邪？

　　芑

　　《集传》云：“即今苦菜。”按：苦者，《广雅》之所谓也与苣通也。人家圃种之，非菑田新亩所有。芑者，似苦而茎赤，叶多岐，苗初生可食，五月则中抽高茎，茎端出一花，色黄，似旋葍花，《颜氏家训》谓之游冬，俗呼野苦，一名蒲公英，一名黄花地丁，生野田中，正与《诗》合，又枸杞一名为芑，苗叶亦可茹，要非田亩所生，多生水次。“丰水有芑”，或为枸杞，以枸杞出秦中，故可据为丰水之有。异物同名，考义类而知之，又不可以一概论也。

　　簟笰鱼服，钩膺鞗革

　　笰，车之后蔽也。《尔雅》：“舆革，前谓之鞎，后谓之笰。竹，前谓之御，后谓之蔽。”以竹簟蔽舆后而谓之笰者，竹外有革也。服，牝服也，箱也，音房富切，读如负，以鱼皮鞔车旁，如大车之服然。鱼，鲛鱼也，一谓之沙鱼。所以知非矢箙者，此皆言车，不当及矢箙也。簟笰也，钩膺也，金路之饰也。鱼服也，鞗革也，革路之饰也。天子既赐方叔以金路，宠之以公侯之礼，而又赐之革路以即戎，故曰“路车有奭”。奭，盛也，言其兼有之盛也。奭读如召公奭之奭。毛公以奭为赤貌，郑氏以服为矢服，及鞗革为辔首，《集传》两从之，俱于车制未悉。

　　隼

　　郭璞曰：“隼，雕也。”按：雕似鹰而大，尾长翅短，土黄色，多力，盘旋空中，无细不睹。出辽东者最俊，谓之海东青，其羽用为箭翎。亦有黑色者，张华谓似鹰而大，俗呼皂雕是也。出西方者谓之鹫，若隼，则似鹰而小，一名鸢，一名鸱，一名题肩，今人但呼为鹞子。其尾翘起，以翅击鸟，击鸟必准，故水凖之凖从隼。雕自雕，隼自隼，故《禽经》曰：“雕以周之，隼以尹之。”明其非一物矣。若李善《文选注》云：“鸷击之鸟通呼为隼。”其谬尤甚。雕，海青也；隼，鸢也，鸱也，鹞也，晨风、鹯、阿音呀鹘也。古今异名，浅人遂至淆乱。

　　振旅阗阗

　　郭璞《尔雅注》曰：“阗阗，群行声。”许慎说：“阗，盛意”，与郭通。系之“振旅”之下，于义为允。郑氏乃谓“又振旅伐鼓阗阗然”，《集传》因之。夫出曰治兵，入曰振旅。军以鼓进，以金退。有功而入，宜奏恺乐。乐师典之，大司马执律以齐之，安得鼓声独震邪？且鼓声既曰“渊渊”矣，又曰“阗阗”，词不赘乎？是知“阗阗”以形容群行之盛，而非言鼓声也。若《孟子》所去“填然鼓之”者，则填之为言，尘也。尘，坌也，言众军齐进，如尘坌起也。与此阗阗正不相通。

　　漆沮

　　陕西之水名漆者有二。一出扶风县，《水经》所谓出扶风杜阳县之俞山，东北入于渭也。一出永寿县，流至耀州合于沮，《禹贡》所谓渭水又东过漆沮合于河也。此诗及《绵》之篇所云漆沮，连类而举，知其为永寿之漆矣。

　　沮水出宜君县，径耀州合漆，又径同官至富平县，合北洛水入于渭。《水经》所谓北洛水出北地直路县东，过冯翊祋祤县北，东入于河是已。然沮水过祋祤而不径入河，则《水经》之疏也。《禹贡》言渭东过漆沮入河，是漆沮合渭而后入河，不自耀州东北径入，审矣。耀州本祋祤地。

　　乃孔安国《书传》曰：“漆沮，二水名，亦曰洛水，出冯翊北。”其曰“亦曰洛水”，大误。洛，北洛水也。漆沮至富平县始合北洛。北洛出延安洛川县西，非即漆沮，特其下流相合耳。《集传》承孔氏之误，亦云：“在西都畿内，泾渭之北。所谓洛水，今自延韦流入鄜州，至同州入河。”既不知洛水之有别源，又不知漆沮、北洛合而入渭，同渭入河，而不自入于河。朱子当南渡之后，北方山川多所未核，胡不取《禹贡》本文一疏析之，以折孔氏之讹邪？若“自土沮漆”，《注》又谓二水在豳地，尤谬。漆沮二水出邠州之东北，过邠东而入渭，不复径邠。“自土沮漆”者，言邠之东界耳。

　　百堵皆作

　　一丈为板，五板为堵，百堵凡五百丈。《集传》以为筑室以自居。安有乍还复业之流民而能筑此广袤之室乎？若《斯干》言“百堵”，则天子之新宫，故其诗亦谓之《新宫》。郑《笺》曰：“坏灭之国，征民起屋舍、筑墙壁。”墙壁者，城垣也。国已坏灭，则城郭颓圮。百堵之作，其为筑城明矣。若民之屋舍，则厉王之世，西京未遭兵燹，不应毁败。盖当厉王失道，诸侯擅相吞灭，国破民流。而宣王兴灭国而为之安集，如鸿雁之飞集。故诗人咏之，非流民之自言也。使为还归之民复业筑舍而自言，则谁无室家之情，而有得谓其“宣骄”者乎？新造之君大修城池，为长久之计，愚民难与虑始，故或讥其夸功自侈。郑《笺》云“谓役作众民为骄奢”，是已。

　　榖

　　毛《传》曰：“榖，恶木。”《集传》云：“谷，楮也。”郭璞云：“皮作纸。”璨曰：“榖一名构。名榖者，以其实如榖也。”榖木之榖从从木，五榖之榖从禾，本不相通。璨说殊为附会。今按：楮之与构，本为二种，流俗不分，混呼为榖。其一乔干疏理，结实似杨梅者，皮粗厚不堪作纸，皮间有汁如漆而白，可用涂金者，构也。而《本草》呼其子为楮实，子实红熟时，房中小子如粟，故璨谓其实如榖。其一树小枝弱，条仅如指大，皮可为纸，亦不结实，此则楮也，榖也。楮非构，又不结实。璨与《本草》两失之。构树高数丈，不能托生于檀荫之下。楮小而庳，乔林之下多有之。古无楮纸，而此木叶粗枝细，同于灌莽，故毛公谓之恶木。若《埤雅》云：“皮白者是榖，斑者是楮，有瓣者曰楮，无瓣者曰构。”又析为三种，实亦不然。

　　下莞上簟

　　郑《笺》曰：“莞，小蒲之席也。竹苇曰簟。”《集传》则曰：“莞，蒲席。”今按：莞与蒲本非一种。《尔雅》：“莞，苻蓠，其上蒚。”郭璞曰：“今西方人呼蒲为莞，江东谓之苻蓠。”言西方人呼蒲为莞，则亦以明其为方言之讹，而莞本非蒲也。蒲洪以池生瑞蒲，人谓之蒲家。后因“草付”之谶，改蒲为苻蓠之苻，则苻、蒲不分，羌、氐之语耳。按：《本草》言蒲似莞而叶匾，今陂池泛生，叶粗而易断，仅可作米盐包者，蒲也；其叶厚而细，坚韧可为席者，莞也。《周礼》：“蒲筵、莞席。”亦足念莞之非即蒲矣。刘宋《起居注》：“韦朗作白莞席三十五领。”昔人盖甚珍之，非蒲比也。古之坐卧，有筵有席。下莞，筵也。上簟，席也。《方言》：“簟，宋、魏之间谓之笙。”张揖亦曰：“笙，簟席也。”杜甫诗有“桃笙”，盖桃枝竹席。《书·顾命》：“篾席黼纯。”孔安国《注》云：“篾，桃枝竹。”桃枝竹者，实竹也。此诗之“簟”，盖桃枝竹为之。而郑氏谓为竹苇，苇席，今之芦席，粗恶殊甚，唯丧礼设之。唐郇模请以苇裹尸，而君子寝之乎？

　　载弄之瓦

　　毛、郑以瓦为纺砖，《集传》因之。然弄璋取义于君王，弄瓦当取义于酒食。所祝者乃天子之女，其嫁必为公侯之配，虽亲蚕而无纺绩之劳，未有故以贱役辱之者，唯宾祭之尊俎笾豆不容不议耳。且纺砖粗笨，非小儿所可弄。然则瓦者，盖《燕礼》之所谓“瓦大”，《礼器》之所谓“瓦甒”，有虞氏之尊，以供君之膳酒者也。“弄之”亦议酒食之意。要此所云弄者，或三月，或周晬，聊一弄之，若《颜氏家训》所云“试儿”，今俗晬盘，抓周之类，非与之寻常玩弄者。璋、瓦皆重器而脆，易刓毁，岂以授婴儿者哉！

　　犉

　　《尔雅》：“黑唇，犉。”又曰：“牛七尺为犉。”《尸子》亦云。然此所言“九十其犉”者，当以牛长七尺言之，犹卫诗之言“”，纪其长大以统其庳小，极咏其盛也。若谓是黑唇之犉，则黄牛之唇十九皆黑，不足见其多矣。“杀时犉牡”，亦言其长大博硕尔。祭牲虽辨色，未闻辨之于唇。故云“有救其角”，牛大则角长，唯长七尺，故其角救然也。

　　虺蜴

　　许慎说：“虺，以注鸣。”今传注家或谓虺为蛇，又或以为蝮蛇，或以为土色反鼻、鼻上有针之蛇者，皆误。蛇固不能鸣，即有鸣者亦不以注。颜之推以《韩非子》有“螝两首”之说，而汤左相仲虺亦作仲螝，因证“螝”之即“虺”，而犹疑虺之为蛇。今按《明道杂志》云：“黄州有小蛇，首尾相类，因谓两头蛇。土人言此蛇老蚓所化，又谓之山蚓。”以《韩非子》两首之说考之，则虺盖老蚓耳。蚓每夜长吟，不辨其音之所出。两端皆首，或以注鸣也。《宣和博古图》器有蟠虺文者，蜿曲长细如蚓。古铭有云：“为虺弗摧，为蛇奈何！”若蝮与反鼻之蛇，较蛇尤毒，非铭防于未甚之意。唯老蚓弗摧，则恐成巨蛇耳。方书言蚯蚓啮人，能令人生疱如大风，法用百舌窠土或鸭通傅之。故曰虺毒。乃此诗初不以毒言，而但刺其言之无伦。蜴，蜥蜴，蝾螈也。蝾螈不伤人，而但以胸鸣。“胡为虺蜴”者，言凡人之言皆“有伦有脊”，哀今之人言行颠悖，不循义理，岂以注鸣、以胸鸣而不自口出邪？若陆玑以虺蜴总为蝾螈之别名，尤属鲁莽。

　　朔日辛卯，日有食之

　　此诗《小序》及申公说俱云刺幽王，而郑《笺》独云刺厉王。《集传》改从《序》说，自不可易，但无据以折郑氏之误尔。今考《竹书纪年》，幽王二年，泾、渭、洛竭，岐山崩。三年，嬖褒姒，五年，皇父作向。六年十月辛卯朔，日有食之。则此辛卯日食，在幽王之世明矣。

　　《竹书》虽有战国史官附会增益之文，而编年精审，实三代之遗传。故朱子亦信为征据，见《语类》。且以《皇极经世·内篇》参之，幽王元年庚申，六年乙丑，其年十月，距春秋鲁隐公三年辛酉岁二月，凡五十五年零四月。按《春秋》：是年二月乙巳，日有食之。杜预据《长历》定为辛卯合朔。今以期三百六十五日四分日之一积之，自幽王六年乙丑十月辛卯朔，下至平王五十一年辛酉二月朔，实积得二万零二百零七日，历三百三十六甲子又四十七日，则是年二月朔当为丁丑，其差八日。而以二十八月一闰，距二闰之间，则五十五年零四月。首尾二闰，差十六日。以小尽故，其缩八日。则隐公三年二月朔，正乙巳矣。今以历法求之，梁《虞历》，唐傅仁均《戊寅历》，一行《大衍历》，元郭守敬《授时历》皆推得幽王六年二月乙巳朔入蚀限。上推下推，雅与《竹书》吻合。而“百川沸腾，山冢崒崩”，《竹书》正与《诗》合。则此诗之为幽王而作，显有明征矣。

　　螟蛉有子，果蠃负之

　　先儒及诸传记皆云：果蠃负桑虫之子，鼓羽作声曰“似我似我”，其虫因化为果蠃。流俗因呼为人后者为螟男。至陶弘景始云：“蜾蠃一名蠮螉，黑色，腰甚细，衔泥于人屋及器物边作房，如并竹管。生子如粟米大，置中。乃捕取草上青虫十余枚满中，仍塞口，以待其子大为粮也。”《诗·注》言细腰之物无雌，皆取青虫教祝，使变成己子。斯为谬矣。段成式亦云：“开卷视之，悉是小蜘蛛，不独负桑虫。”又陶辅《桑榆漫志》云：“于纸卷中见此等蜂，因取展视，其中以泥隔断如竹节状为窠。有一青虫，乃蜂含来他虫，背上负一白子如粒米，后渐大，其青虫尚活。其后子渐次成形，青虫亦渐次昏死。更后看其子皆果蠃，亦渐次老嫩不一，其虫渐次死腐，就为果蠃所食。食尽则穿孔飞去。”又韩保升《本草注》云：“有人候其封穴，坏而看之，见有卵如粟，在死虫之上。”果如陶说。盖诗人知其大而不知其细也。近世王浚川《雅述》，陈明卿《类书》，皆与二陶、段氏之说合。夫之在南岳，有山僧如满言其如此，因导夫之自于纸卷中展看，一一悉符陶、段之说。

　　盖果蠃之负螟蛉，与蜜蜂采花酿蜜以食子同。物之初生，必待饲于母。胎生者乳，卵生者哺。细腰之属，则储物以使其自食，计日食尽而能飞，一造化之巧也。

　　乃《诗》以兴父母之教子，则自有说。而罗愿《尔雅翼》云：“言国君之民为他人所取尔。”不知“似”字乃似续之似，遂附会其说。犹云“鸱鸮鸱鸮，既取我子”，亦可谓鸱鸮以众鸟为子乎？愿知果蠃之非以螟蛉为子，而远附《序》说，近背下文，于取兴之义无当。诗之取兴，盖言果蠃辛勤，攫他子以饲其子，兴人之取善于他以教其子。亦如中原之菽，采之者不吝劳而得有获也。释诗者因下有“似之”之文，遂依附虫声以取义。虫非能知文言六义者，人之听之，仿佛相似耳。彼果蠃者，何尝知何以谓之“似”，何者谓之“我”乎？物理不审，而穿凿立说，释诗者之过，非诗之过也。

　　桑扈

　　桑扈大如鸲鹆，苍褐色，有黄斑点，喙微曲而厚壮光莹，俗呼蜡嘴，好食粟稻。《尔雅》云：“桑，窃脂。”窃脂者，其色也。窃，浅也。脂，白也。浅白者，白间青，俗谓之瓦灰色。邱光庭曰：“窃脂者，浅白色也。”今三四月采桑之时，见有小鸟灰色，俗呼白鸟是已。《尔雅》又云：“夏窃玄，秋窃蓝，冬窃黄，棘窃丹。”于例可推，窃如虎豹窃毛之窃。郭璞不察，谓其好盗脂膏。陆玑亦曰：“好窃人脯肉。”郑《笺》遂云：“桑肉食，不宜啄粟。”《集传》因之。然则“窃玄”“窃黄”何者，为玄为黄而盗之以食邪？且脂膏脯肉，不于庖厨，则于庋阁，从未见有野鸟飞入人家盗脂脯以食之事。偶有之，亦非彼所恃以食如鼠然者。且彼亦何从知人脂脯之所在，而能巧伺以窃乎？凡小鸟之肉食者，皆啄虫耳，然亦未尝不食粟。爵、燕、鸲鹆皆是也。桑扈好食粟稻，尤有明征，“率场啄粟”，正其性然，而《笺》《传》以为失其天性，诬矣。

　　此诗所兴，言小鸟之“率场啄粟”，人无恶害之者，得以自遂，而“填寡”之罹“岸狱”，曾不如也。故云“哀我”，哀其不能如鸟也，岂尝有桑扈不宜食粟之意哉？陆佃乃谓《尔雅》有两桑窃脂，一则盗脂以食，一则为浅白色。不知《尔雅》之重出者非一。拘郭、郑、陆玑之说而曲徇之，为陋而已矣。

　　如或酬之

　　《集传》曰：“如受酬爵，得即饮之。”按《乡饮酒》及《燕礼》：主人致爵于宾，宾受而卒爵者，献也；宾致爵于主人，主人受而卒爵者，酢也；若酬，则主人送酒，宾于北面坐，奠觯于荐东，复位。主人揖降，遂降立于西阶下，不即饮也。故郑《注》云：“酬酒不举，君子不尽人之欢，不竭人之忠，以全交也。”则酬酒非得即饮之，《集传》误矣。顾于信谗之义无取，是以郑《笺》云：“酬，旅酬也。”旅酬之礼，媵酒者实觯送宾，奠于荐西。宾受之，就主人乃饮，而更实之以授主人，主人受以酬介，渐及众宾，盖行酒也。故郑《笺》云：“如酬之者，谓受而行之”，其义精矣。

　　予慎无罪

　　《方言》：“慎，忧也。宋、卫之间，忧或谓之慎。”此诗言天之降威已怃，将无所别于善恶，予不得不为无罪者忧也。《集传》诠慎作审，于文义不畅。

　　暴

　　毛《传》曰：“暴也，苏也，皆畿内国名。”《春秋》文公八年十月壬午，公子遂会赵盾盟于衡雍；乙酉，公子遂会洛戎盟于暴。相去三日，就盟两地，暴去衡雍甚近可知。杜预《解》曰：“衡雍在荥阳卷县。”晋文公作天子宫于衡雍而会于温，其地皆在今怀庆府。杜预又云：“暴，郑地。”盖东迁之后，暴公亡而郑并之，非地近新郑也。苏者，苏忿生之国，其地在温，一曰苏，一曰温。《春秋》：“狄灭温。”《左氏传》曰：“苏子叛王，王即狄人。狄人伐之，王不救，故灭。”《传》言苏子而《经》言温，苏之即温可知矣。温，今怀庆温县。二国境土犬牙相入，故嫌忌而相谤。云“畿内”者，东都之畿也。

　　埙篪

　　《风俗通》云：“埙，围五寸半，长三寸半，有四孔，其二通。”郑司农众则曰：“埙六孔”，未言其二通。篪，《风俗通》云：“十孔，长尺一寸。”《世本》云：“有觜如酸枣。”郑司农云：“七空”读如孔。张揖云：“有八孔，前一、上三、后四、头一。”诸说不同。《集传》所云，则据《五经要义》之文。要不审其孰是。凡此类，无从考定，博记以俟折中可尔。

　　杼柚

　　《方言》：“杼柚，作也。东齐，土作谓之杼，木作谓之柚。”考谭地正在东齐，云“杼柚”者，其方言也。《序》言：“困于役而伤于财”，“杼柚其空”，言空国以从役也。郑《笺》以杼柚为持纬受经之具，则职贡有丝麻而无布帛，与后世庸调用绢者不同。觐问虽有币，自有常制，不致遂空机杼。毛《传》云：“空，尽也。”言人力尽于输作，是已。

　　佩璲

　　毛《传》曰：“璲，瑞也。”郑《笺》云：“以瑞玉为佩。”《集传》因之。按：瑞者，诸侯命圭之名。瑞，信也，以为述职之信也。藻借而执之，觐于天子，纳之于王；其归国，仍反与之。且五等圭璧，颁自王廷，非诸侯之贡王者。各有常制，不可得而长短，尤非琚、瑀、衡、璜之属，可为佩者。则郑氏瑞玉之说，不典明矣。

　　按崔豹《古今注》曰：“者，古佩璲也。佩绶相迎授，故曰，许慎之所谓‘绶维也’。长三尺，与绶同采而首半之。”然则璲者，绶下之维，以缀佩，用丝为之，故曰“鞙鞙”，“不以其长”也。《说文》无璲字，其字作。《后汉书·舆服志》云：“古者君臣佩玉，五霸迭兴，战争不息，于是解去韨佩，留其系，以为章表。故《诗》曰：‘鞙鞙佩璲’，此之谓也。秦以采组连结于璲，光明章表，转相结受，故谓之绶。”徐广《注》曰：“今名璲为。”则璲为绶维亡疑。而青州贡丝则固为谭之职贡也。

　　先祖匪人

　　《笺》云：“先祖非人乎？何为使我当此难乎？”以不胜乱离之苦，而遂詈及先祖，市井亡赖者之言，而何以云《小雅》怨诽而不伤乎？其云“匪人”者，犹非他人也。《弁》之诗曰：“兄弟匪他”，义同此。自我而外，不与己亲者，或谓之他，或谓之人，皆疏远不相及之词，犹言“父母生我，胡俾我愈”也。郑氏说《诗》，滞于文句而伤理者不一，如“言从之迈”，则云“欲自杀求从古人”；“匪上帝不时”，则云“纣之乱，非其生不得其时”。如此类迂鄙不成理者，《集传》俱辟之，而于此独未削正何也？

　　我从事独贤

　　《小尔雅》云：“我从事独贤，劳事独多也。”贤之训多，与射礼“某贤于某若干纯”之“贤”同义。故孟子曰：“我独贤劳”，言多劳也。以为贤不肖之贤，则于文义不通。

　　鼓钟将将

　　将将，声之大也。喈喈，声之和也。汤汤，流之盛也。湝湝，流之徐也。大与盛，和与徐，各以类兴。毛《传》无所分别，《集传》因之，失之疏。

　　笙磬同音

　　毛《传》曰：“笙磬，东方之乐也。”盖笙磬者磬名，非笙与磬也。《周礼·视瞭》：“击颂磬、笙磬。”郑《注》：“笙，生也。”“颂或作庸；庸，功也。”有谓笙磬与笙声相应，颂磬与镛声相应者，失之。颂磬犹《春秋》之有颂琴。颂为磬名，则笙非有簧之吹器可知。《大射礼》：“笙磬西面，其南笙钟，其南，皆南陈”；“颂磬东面，其南钟，其南。”《注》曰：“东为阳中，万物以生。大簇所以金奏，赞阳出滞；姑洗所以修洁百物，考神纳宾，是以东方钟磬谓之笙。”笙之为言，生也。笙磬一物，而曰“同音”者，毛《传》所谓“四县皆同”是也。笙磬，笙钟，，一县也。建鼓在西，与应鼙，二县也。颂磬，钟，，三县也。建鼓在南者，与朔鼙，四县也。统诸笙磬以该三县者，笙磬在阼阶东北上，为四县之尊，以振诸乐，群声之统也。

　　或肆或将

　　毛《传》曰：“肆，陈；将，齐依下去声也。”郑《笺》曰：“有肆依下音剔其体骨于俎者，或奉持而进之者。”今按：此连“剥”“亨”而言，未及陈列奉进。“肆”当从郑，“将”当从毛。《仪礼》，肆与鬄同，析解之登俎也。《尔雅》：“将，齐也。”郭《注》曰：“谓分齐也。”齐音才细切。所谓分齐者，如肵俎用心舌，祭用肺，尸俎用右肩，祝俎用髀之类，各有所宜分，故谓之齐。若以陈进言之，则当在“为俎孔硕”之下矣。此诗一章言粢盛，二章言牺牲，三章言俎豆，俎豆陈而后及献酬，四章言致嘏，五章言尸谡以及馂余，而六章终之。古祭礼之次第节文赖此以考，读者当循序求之。若方言“剥”“亨”，而遽及陈列奉进，则陵杂而无章矣。

　　祝祭于祊

　　郑《笺》云：“使祝旁求之平生门内之旁。”今按：《有司彻礼》“乃燅尸俎”，《注》曰：“独言尸俎，则祝与佐食，不与傧尸之礼。”故出迎尸者主人，而异于正祭之使祝迎。盖傧尸者不事神而专事尸，无祝告，不拜妥，不嘏，祝无事焉。或诸侯之绎礼，其礼盛，当其奠也，有告祊之事。《郊特牲》曰：“直祭祝于主，索祭祝于祊。”祝，告也，非谓太祝之官也。所谓祝者，若《特牲馈食礼》祝曰“孝孙某圭为而孝荐之”者是也。祝于门而飨尸于堂，重在尸而不在祊。《礼器》曰：“为祊乎外。”《注》云：“既设祭于室而事尸于堂。”《郊特牲》曰“祊之于东方”，失之矣。祊宜在庙门之西室。门者，庙门也，门有室焉。郑氏云“平生门内之旁”，未是。祝不言使，郑氏赘加“使”字。即绎祭用祝，而祝祭必君自莅之，祝不专其事。祝不专事，则求神者君自求之，不当云“使祝旁求”也。则祝为祝告之祝，而非太祝之祝明矣。

　　但此诗言“烝、尝”之正祭，方在“剥”“亨”“肆”“将”之始，不当遽及绎祭，则意《郊特牲》所谓索祭者，荐熟之后，有此“祝告于祊”之礼，正祭及绎皆有之，而绎则省直祭而存索祭，不必绎而始祝于祊也。时享礼亡，郑氏亦无从考，而漫以意度之尔。

　　曾孙田之

　　曾孙者，对曾祖考庙而言也。大夫三庙，一始祖，二祖，三祢。不祀曾祖，不得称曾孙。《少牢馈食礼》，筮祝嘏皆称孝孙。孝孙者，对祖而言。凡称曾孙，皆君也。《书》曰“有道曾孙”是已。若《楚茨》之称孝孙。则自成王对文王而言。天子可称孝孙，卿不可称曾孙，足知此诗，非公卿有田禄者之诗矣。

　　自此以下数篇，《集传》皆云“有田禄者”。诸侯入相于天子，在王国且不敢用侯礼，故卫武公乘重较而不乘辂车。若卿食侯禄，不世其国，自循三庙之制。况云“有田禄”，其词尤卑。乍有而非固有，安得遽立五庙？且此诗云：“从以骍牡”，异于周公之用白牡；启毛，杀用鸾刀、尤非人臣所得而用。《楚茨》云“洁尔牛羊”，太牢具也。“以往烝尝”，天子之岁事异于诸侯之尝则不也。“祝祭于祊”者，直祭、索祭而兼举也。“鼓钟送尸”者，尸谡而金奏肆夏也。《甫田》云“以方”者，大司马罗弊献禽之祀，天子之猕也。《大田》云“俶载南亩”者，耕耤之礼也。皆天子之事，非人臣之所敢僭，凡此诸篇，皆当以《序》为正。

　　南东其亩

　　《司马法》曰：“六尺为步，步百为亩。”步百者，积一亩之实也。取百步之积而方之，则每方十步。而黍、稷、菽、麦之地与稻田殊，其塍埒必狭长乃可行水。然朱子谓广一步长百步，则太狭而与井地不合。且田体皆顺，抑与此言“南东其亩”者舛异。“南东其亩”者，或南北其亩，或东西其亩也。《考工记》：“耜广五寸，二耜为耦；一耦之伐，广尺深尺，谓之。”一亩之积，广五步，凡三十伐。径二十步，凡五列之。每列纵者四亩，横者四亩，两纵三横或三纵两横而成一列，为二十亩。五其二十为步百，以成一列。五其列，则每方百步，积万步而为百亩。此则夫田之可方者也。而二十五其四以成一夫，纵者半，横者半。故《南山》之诗曰“横纵其亩”，横者南，纵者东也。一纵一横，交午而成方，则间之水各因其径，为所注于遂之道矣。百亩而一夫，夫有遂，广二尺，深二尺。都鄙之制，九夫为井，井有沟，广四尺，深四尺，十里为成，成有洫，广八尺，深八尺。百里为同，同有浍，广二寻，深二仞。则沟洫皆方而起于四。十井为成者，四井为邑，四邑为丘，而旁加一里也。要其数皆以四起，则与四亩之径、广各二十步而一方同。四者，开方之数所自生也。

　　都鄙近国，车马往来之冲，故方之以便行。而一夫之田，或纵或横，则犹相互焉。若乡遂之制，变九而十。夫间有遂，遂上有径。十夫有沟，沟上有畛。百夫有洫，洫上有涂。千夫有浍，浍上有道。万夫有川，川上有路。以十相乘，势不能方。或屈一夫之遂，纵之横之以就沟。或一夫之遂如都鄙法，而十夫之遂则两列各四夫，一列二夫。两沟而成一列，广四夫，长五夫。积五列而成洫，一纵一横，逮乎五其二十而百夫，沟上之畛犹必有龃龉不受之处，而形如凹字之半。积百而千，积千而万，三十三里少半里，犹不齐也。九川而同，而后方百里，龃龉者得互相受，而疆界始方焉。则自一夫百亩，以抵于同，其或东或南，犬牙相入，而畎亩遂、沟洫、浍、川，参差萦纡者不一也。

　　沟洫本泻水以防涝，而直流太急，则又苦其易熯，故曲折之以节其流。且地势之高下无恒，亦因之以输灌而不滞。乃郑氏《周礼注》曰：“以南亩图之，则遂从沟横，洫从浍横，九浍而川周其外。”是抑与朱子广一步长百步之说小异大同，无复纡折，而径畛涂道皆直截。盖郑氏以南亩图之，而不以南东其亩图之也。唯南东其亩，则径畛涂道、沟、洫、浍，皆随之以纡回。水流既节，而抑可以限戎马。后世秦州地网，河北塘水，皆迹此而为之者。故郤克使齐，尽东其亩，而国佐对曰：“吾子疆理诸侯，而曰‘尽东其亩’，唯吾子戎车是利”，此之谓也。若使尽如朱子广一步，长百步及郑氏一纵一横之说，则与郤克之虐令何以异哉？

　　况周之授田，有不易，有一易，有再易。一夫而或百亩，或二百亩，或三百亩，其大小区方，尤不易齐。《周礼》言井牧其田野，《左传》“井衍沃，牧隰皋”，牧异于井，其亩夫井邑丘甸之或纵或横，必相地势以经画其疆理，安得尽使截然方折以趋川邪？意此疆井之制，太公实以兵法寓井田，而密用其形势。既以治周畿内之田，而抑行之于其国。故此诗言“南东其亩”，《齐风》亦言“横纵其亩”，而国佐之对，亦引此以折郤克。唯齐为世守其法，而他国无闻焉，则《孟子》所谓暴君、污吏慢之者也。

　　中田有庐

　　郑《笺》曰：“农人作庐焉，以便其田事。”曰“便其田事”，则固非农人之恒居矣。乃《韩诗外传》曰：古者八家而井，广三百步、长三百步一里，其田九百亩。广一与下“一步”“一字”，皆“十”字之讹。步、长一步为一亩。广百步、长百步为百亩。八家为邻，家得百亩，余夫各得二十五亩。家为公田十亩，余二十亩共为庐舍，各得二亩半，八家相保。《诗》曰：“中田有庐。”赵岐《孟子注》云：“庐井邑居各二亩半以为宅，冬入保城二亩半。”朱子谓：“五亩之宅，一夫所受，二亩半在田，二亩半在邑。”盖本诸此。

　　乃考周里亩之制，则有必不如此者，《大戴礼》曰：“百步而堵，三百步为里。”《王制》：“方一里者，为田九百亩。”郑氏曰：“一里方三百步。”《汉书·食货志》曰：“六尺为步，步百为畮，畮百为夫。”是一步六尺，一亩百步，周制也。百步之制，《韩诗》所云长十步，广十步者，以方计之也。金仁山所谓阔一步、长百步，即今种豆麦之田疄者，以长计之也。大概积方一步者百，则一亩矣。至汉武帝始增二百四十步为一亩。古之亩非今之亩也。周之一亩，积方六尺者百。周尺六尺，抵今尺三尺六寸。无论其为方为长，而其积实要止于此。庐舍之地异于田疄，不可长计，当以径十步广十步为率。积方二百五十步，每方十五步八分稍弱，每方九十四尺八寸。以今尺计之，每方五丈六尺八寸八分耳。庐之四周有墙，墙内外有堑有沟。墙下有桑地。墙约一尺余，沟堑内外约五尺余，桑地约七尺。概当每方约去地一丈四尺。从广相距，约去地径者二丈八尺。周相距，约去地五丈六尺。是为庐之址，径广相距，每方二丈九尺而已。而父子异室，余夫且有栖宿之所，舂炊有室，牛羊有栝，鸡豚有橧埘，蔬果有圃，获暴有场，八口之家，势所必具而不可缺。不知此三丈之内，何以能置顿而无不足也。若二亩半之在邑者，以方百里之国计之，提封万井，为夫家者八万，则于邑中当以二十万亩为之宅。积二十万亩之实，得为方一步者二千万步。以方约之，其地径广各四百四十七亩强，三百步而为里，当得十四里零十分里之九。而朝庙、市廛、学校、泽宫、官署，卿、士大夫、商贾、府史、舆台之宅舍，宾客之馆垣、府藏仓廪、厩皂委积、圜土犴狱之所，巷陌、沟涂、城堑之间地，当复如之。则是一城积四十万亩，每方六百三十二亩，径广各六千三百二十步，为里者二十一里强。百里之国，殷之侯国、周子男之国也。而其城之大且如此。若周制，公侯之方五百里者，提封二十五万井。虽有下邑采地，或分处之，而国都邑居之民，参分得一，亦六十四万家。其城之广阔，愈不可涯计矣。

　　《春秋传》曰：“大都，参国之一。”又曰：“都城不过百雉。”三丈为雉，一雉而当五步。百雉之城，其围一里零三分里之二，其径七十五丈。以步计之，止一百二十五步。其积实一万五千六百二十五步。以亩计之，一百五十六亩四分亩之一。既不能容所食采邑夫家之宅，而国都参于私邑，以三乘之，当止九百丈之围，城中积得十四万零六百二十五步。以亩计之，得一千四百零六亩稍强。又恶从得二十万亩为夫家之宅乎？又况大国之提封二十五倍于此者乎？使果有四十万亩之城，其围八十四里强，以雉计之，五千五十六雉。而参国之一者，其围八千四百八十二步，以雉计之，一千六百八十五雉半强。与所谓“都城不过百雉”者，几相去二十倍。其说之不符远矣。郑司农众曰：“营国方九里，九经九纬，左祖右社，前朝后市。”天子之都，其提封百万井，而都城止方九里。岂区区方百里之国，而有方二十余里之城邪？《绵》之诗曰：“百堵皆兴。”以《大戴礼》百步为堵计之，岐周之城围止万步。以五板为堵计之，止五百丈。亦可证其不能容此众民之庐矣。然则二亩半之宅在国者，既国中之所不能容；二亩半之宅在田者，又不足以容八口之夫家。是《孟子》所谓“五亩之宅”者，壹皆在野。其径广各二十二步二尺强，为周尺者十三丈四尺，当今尺八丈零四寸，粗可为八口墙桑场圃居室之宅地。《孟子》言“宅”，此诗言“庐”，宅非庐，其不相通明矣。

　　宅者，民之恒居也，非止取便田事，必因山水樵汲之便，阴阳向背之宜。自其先世以来，长子孙于斯土，八家各自为封域，以别男女，而息鸡豚粪壤之争。非先王制产而始有者，则亦不在经界之内。任土而受均，其广狭一因原隰自然之势，而不可以亩计者也。《周礼》：上地，夫一廛；中地，一廛；下地，一廛。郑司农众曰：“廛，居也。”扬子云有田一廛，谓百亩之居也。但田百亩即有宅地一廛，田以亩计而宅无定限明矣。若庐者，则耕获之次舍，暂息而非所恒居者也。许慎曰：“庐，寄也。”云寄，则非民之恒处，而异于廛宅可知。盖于公田之中，割二十亩为草舍，八家通一，无户牖墙壁之限。前为场圃，后为庐舍，安置耒耜，收敛秉，耞击稾秸，以蔽风雨，而便田事。妇子来馌有所荫息，田畯课耕有所次止。先王周恤民情而利其用，于此为悉。而李悝、商鞅之流以为间土而辟之，是以后世无存者。故郑氏曰：“农人作庐以便其田事。”此之谓也。故曰：“中田有庐。”有者，非固有之词。若以为恒处之宅，则谁无家室，而与疆场之瓜或有或无者同侈言其有哉！

　　且如韩婴、赵岐之说，民无适处，乍邑乍田，负釜甑，牵鸡豚，扶老提幼，以敝敝于道路。在田之仓庾，谁与守之？在邑之糇粮，必日有负挽之劳。卒有冰雪弥旬，馈运道阻，樵苏不给，势且馁困于城市。田弃中野，粪治不豫，肥者成瘠。况北土兼植五谷，麦播于秋，培于冬，芸于春，获于夏。粱、稷、稻、菽种于春，芸于夏，获于秋。终岁无间田，即无间日。方冬入邑，原野阒寂无人，虎狼恣其出入，麇闯麚其庭户，盗贼乘虚而发，邻国越境而侵。沟洫崩塌而不修，茅桷飘摇而不葺，而邑居不习商贾，无鱼梁之利，无狩猎之获，无园圃之蔬，无牧豕栖鸡之地。老无所养，病无所饲。辛苦垫隘，永无安居之乐。虐民不仁，无逾此者。而谓先王之为此哉？

　　故知二亩半在邑者，必无之事也。若赵岐所云“入保”，则四郊有警，正卒入守之寓舍，盖《檀弓》所谓“负杖入保”者是。既非携家而往，不必人各有庐而须二亩半之广。使尽室入保城郭，正似后世清野之虐令，虚乡遂以延寇深入。而原野萧瑟，民无以存，其又何以为国乎？故信韩婴、赵岐不经之说，而不通以事理，几何不以王政贼天下也！

　　祭以清酒

　　郑《笺》曰：“清，谓玄酒也。”按《周礼》：“酒正辨三酒之物。”郑氏《注》曰：“清酒，今中山冬酿，接夏而成。”不知康成之何以明于注《礼》而暗于笺《诗》，一若两人之言也。使清酒果为玄酒，复何以云“尔酒既清”邪？《韩奕》之诗曰：“清酒百壶。”显父岂以百壶之水饯韩侯哉？《礼运》：“玄酒在室，澄酒在下。”澄酒，清酒也，清玄之别审矣。郑司农众曰：“清酒，祭祀之酒。”抑不可通于韩侯之饯，自当以康成《周礼注》为正。若《集传》云“郁鬯之属”，不知郁鬯，何得有属？且唯天子飨诸侯为用郁鬯，显父何得有百壶以饯韩侯？且使信如《集传》“清酒为郁鬯”，是用鬯祼行时飨，则名其为天子之祭矣，又何以云“公卿有田禄者”之祭乎？义立于此而不通于彼，往往自相矛盾？则甚矣训诂之不易也。

　　田祖

　　毛《传》曰：“田祖，先啬也。”按，先啬者，八蜡之一。其祭举于孟冬之月，天子以大索而息老物也。《周礼》：“凡国祈年于田祖，龡《豳雅》，击土鼓以乐田畯。国祭蜡，则龡《豳颂》，击土鼓以息老物。”是祈年、祭蜡本非一祭，田祖、先啬本非一神，不得以田祖为先啬也。《风俗通》曰“《周礼》说二十五家置一社，但为田祖报求”，则竟以社为田祖，其谬尤甚。《周礼》说所云者，则合二十五家以置社，因合之以报求也。若《集传》云：“田祖，始耕者，谓先啬也，盖神农。”其说之误，本于郑司农，而杂以毛公之说。故合三神为一，愈成纷乱。庶人无祭天子之礼，故祭社者不敢祀颛顼而祀勾龙。祭稷者不敢祀炎帝而祀其子柱。乃琴瑟击鼓于田野以飨神农，是与后世愚民，绘牛头草衣之像号为神农而荐淫祀者，等为猥媟，而谓典礼有之乎？按《周礼》：“树之田主。”郑《注》曰：“田主、田神，后土、田正之所依也。”诗谓之田祖；依者，天神无所主，立人鬼以为之主也。后土、田正，地祇也。田祖，人鬼也。始耕者，在上世，沓茫不知为何人，而非必神农。《山海经》云：“叔均乃为田祖。”郭璞曰：“主田之官。”又曰：“叔均是始作牛耕。”盖叔均既有驱旱魃之功，又教牛耕以节民力，故黄帝命为田祖之官，后世即以其官为神号而祈报焉。田祖之祀叔均，犹社之祀勾龙，稷之祀柱也。《山海经》言多驳杂，先儒弗尚。然去古尚近，而山川草木多有确据，引以为征，固贤于臆度之亡实也。

　　坻

　　《方言》：“蚍蜉鼠之场谓之坻。”盖积土层累之貌，故以比庾粟之多。若水中高地曰泜，从水从氐，与坻字不同。刘熙曰：“小沚曰泜。”水中小小洲渚，平薄无几，庾粟似之，则亦但蔽庾底之一隅耳。

　　田稚

　　高诱《淮南注》：“有稚稻，或谓之稻孙。”所谓稻孙者，乃已刈复生之禾，农人所弃，害之亦无损。而深秋霜露凛降，亦无虫伤之患。此云“田稚”，与稚稻名同而实异。按《齐民要术》：二月、三月种者为植禾，四月、五月种者为稚禾，盖螟贼之生，多以秋初晴雨相半，湿蒸所孳。植禾已登，不任受伤，唯晚种之稚偏逢其害，故特言稚，而不概言禾也。

　　秉畀炎火

　　《集传》云：“愿田祖之神为我持此虫而付之炎火。”则已明炎火非人以火焚之矣。又云：“姚崇遣使捕蝗，引此为证。夜中设火，火边掘坑，且焚且瘗，盖古之遗法。”则是人可秉畀火中，而又何希望于神乎？蝗有翅而善跃，故可用火诱而焚之。螟螣蟊贼，蝡动于心、根、节、叶之间，虽设火坑，安能迫之使入邪？螟螣之类，因晴中夹雨，东风吹黏而成。唯电光灼照，则殗黄而死。此云“炎火”者，电火也，祝神以电照之令死也，炎者，烨烨赤光之貌。

　　敛、遗秉

　　《聘礼》：“四秉曰筥。”郑《注》曰：“此秉谓刈禾盈手之秉也。筥，名也。”四秉为，夫既敛而聚之，为秉为，何难载归，而胡为其遗邪？倘如郑《笺》所云：“成王之时，百谷既多，种同齐熟，收刈促遽，力皆不足，而有不获不敛，遗秉滞穗。”则狼戾之惰农暴殄天物，而田畯不为督理，其职不修矣。然则此之不获不敛，遗且滞者，盖有意为之，以惠矜寡也。以有余惠矜寡者，往与之嫌于无别，来求之则嫌于见乞，留其有余而若忘之，使来拾焉，则两无所嫌。此先王曲全之仁术，以养民俗于忠厚。“彼有”“此有”云者，任人之意为多寡，而不期必之也。

　　有奭

　　，士服也。《士冠礼》：“纯衣，缁带，。”郑《注》：“，缊韨也。士缊韨而幽衡，合韦为之，染以茅蒐，因以名焉。”盖爵弁之韨，士与君祭之服也。《玉藻》：“一命缊韨幽衡。”郑《注》云：“缊，赤黄之间色，所谓也。”许慎说：“士无市有，制如，榼太缺四角，爵弁服，其色，士贱不得与裳同。”此诗咏诸侯而用士服者，殷人五十而后爵，周大夫四十而后爵，诸侯终丧入见而后爵。《白虎通》曰：“世子受命，衣士服，谦不敢自专也。”郑《笺》所谓“诸侯世子，除三年之丧，士服而来”是已。特谓以祭服临戎，于义未协。此诗下二章不及征伐之事。此云“六师”者，犹言万乘，言其佐天子以振天下之治耳。下言“家室”“家邦”，未及天子，亦明此为天子锡命诸侯之诗，而非诸侯祝颂天子之诗也。

　　先集维霰

　　郑《笺》云：“将大雨雪，始必微温，雪自上下，遇温气而抟，谓之霰。”此说非也。未雪先霰之顷必极寒，霰转为六出之雪，而后寒始定。何尝先有微温？且雪凝于上，遇温将释，安能复抟而为霰乎？霰不可散而为雪，雪不可合而为霰，成象成形，同类而殊形。故霰晶而微黑，雪皑而不润。霰非雪成明矣。董仲舒答鲍敞之言曰：“雨凝于上，体尚轻微，而因风相袭，故成雪焉。寒有高下，上暖下寒，则上合为大雨，下凝为冰霰。”其说是矣。风由地升，渐起而上，故始霰而终雪。《集传》录用郑《笺》未当。

　　举酬逸逸

　　“举酬逸逸”者，射礼之燕，所异于燕礼者也。按乡射之礼，献酢既毕，主人洗觯酬宾，宾不举，及众宾毕献之后，主人之吏复举觯于宾，宾又受，奠于荐东。工合房中之乐，司正饮觯。在燕礼，则继以旅酬。其在射礼，不欲终燕事，故以将射而暂辍旅酬，酬爵为之缓举。“逸逸”者，缓词也，即《射礼》所谓“未旅，告于宾，请射”者也。射毕升自西阶，而后宾酬主人。若燕、射之礼，虽献酢已毕，媵爵者致觯于公，公取所媵之觯，兴以酬宾。宾告于摈者，请旅，以旅大夫于西阶。射先虽一举酬，而射毕公又举觯，赐宾与长，以旅于西阶，如初礼。则酬夹射以行，前一举酬，后一举酬，礼不主于酒，而酬亦逸逸其缓矣。其曰“钟鼓既设”者，三县在御，《鹿鸣》《新宫》瑟笙三终而旅酬不举，逸逸其缓，以须射也。毛《传》误以“逸逸”为往来次序，而《集传》因之。郑《笺》以“钟鼓既设”为“将射改县”，既于时序不合，而大射与乡射异，无改县之文。其曰“钟鼓既设”“大侯既抗”者，诸侯之礼，宿县在两阶之东西，不碍于射，无所俟改。然则上文所云“酒既和旨”者，其即以宾拜告旨之礼言之与？

　　有颁其首

　　《说文》：“颁，大首也。”本如字，布还切，其字从页，页，貌也。后人借此以为攽赐之攽，以颁赐为正释，反以“大首也”为借用，读之如焚，失之。

　　猱

　　陆玑《疏》云：“猱，猕猴也。”《集传》因之。今按《尔雅》：“蒙颂，猱状。”郭璞曰：“即蒙贵也，状如蜼而小，紫黑色，可畜，健捕鼠，九真、日南皆出之。”云“猱状”者，言蒙贵肖猱也。猱非即蒙贵，而与蒙贵、果然、猩猩为类。故《尔雅》：“猱蝯善援。”猱似蒙贵而大，善升木则如猨。陆佃曰：“猱一名狨，轻捷善缘木，大小类猨，长尾，尾作金色，俗谓之金线狨，生川峡深山中。”陈藏器言其似猴而大，毛长，黄赤色。人将其皮作鞍褥。猱盖丰毛柔垂之兽，故俗以科头为猱头，狗之长毛者为猱丝，与猕猴绝不相类。陆玑之疏谬明矣。

　　如涂涂附

　　涂中泞泥谓之涂。“如涂”者，言行于泥涂而染涂也。“涂附”者，言前既受涂，后涂因黏前涂而相附也，凡屐屦行泥泞者皆然，而此则言车轮之辗泥淖也。《考工记》曰：“杼以行泽，则是刀以割涂也，是故涂不附。”郑《注》云：“附著音酌也。”此诗毛《传》亦曰：“涂，泥；附，著也。”与《考工记》正合。《集传》曰：“于泥涂之上加以泥涂附之”，似指镘墙壁者而言，未是。此以比小人，俗本无良，为君子者又复教之以不让，则相染益恶而无涤除之期，非徽猷之可与属也。

　　充耳琇实

　　《礼》：自大夫以下弁而无冕。充耳者，瑱也，冕之饰也。《古玉图考》绘有充耳，形圆而长如大枣，顶上一孔以受系，下垂如赘。故《旄丘》之诗曰：“褎如充耳。”言如旒之垂空赘于左右也。《集传》以为耳聋多笑，纤巧不典。人士而服充耳，其实卿也。卿而谓之士者，士者男子之美称，可通称之，且对君子女而言士女也。

　　尹吉

　　吉姓亡考，字或作姞，南燕之姓，国在今胙城县。然南燕未闻入仕于周，亦未闻与王室为婚姻，盖周之庶姓，非贵族也。或此称尹吉者，即吉甫之后孙，以王父字为氏，古之赐姓者或以字。吉甫位望重，因赐其诸孙为尹吉氏，以别于诸尹，而世吉甫之禄位，故曰尹吉。

　　蓝

　　蓝之为草，古今品类不一，但叶可渍染青碧者，皆蒙此名。李时珍《本草》考有五种：一蓼蓝，叶如蓼，五六月开花，成穗细小，浅红色，子亦如蓼，岁可三四刈，《月令》“禁民毋刈蓝”者是也。二菘蓝，叶如白菘。三马蓝，叶如苦，则《尔雅》所谓葴马蓝，郭璞曰“今大叶冬蓝”是也，俗谓之板蓝。菘蓝、马蓝开花结子并如蓼。四吴蓝，长茎如蒿而花白。五木蓝，长茎如决明，高者三四尺，分枝布叶，叶如槐叶，七月开淡红花，结角长寸许，累累如小豆角。收子畦种之，今俗谓之青子蓝，任昉《述异记》以谓“汉宫葼园供染绿纹绶小蓝”者是也。

　　乃时珍生长蕲、黄，不知闽岭、湖南畦种作淀俗作靛，以供东南布帛衣被天下之用者，别有大蓝，丛生，叶如嫩茗，而枝脆叶茂，清明取近根宿茎插之，霜降刈之；刈之不速，则一夕经霜而萎黑；既刈，乃取其茎窖藏之，为来岁种，无花无实，非至肥之土芸培至三四者则不茂。此外别有甘蓝，其叶长大而厚，经冬不死，开黄花，煮食其叶甘美。胡洽云河东羌胡多种之，则今潞州人以染竹根青者。贾思勰曰：“蓼中之虫，岂知蓝之甘乎！”此蓝是也。

　　若《诗》之言蓝者，乃蓼蓝也。唯此一种蓝生于原隰，非必家园畦种，亦有采归种之者。故《齐民要术》种蓝法云：“初生三叶，浇之，薅治令净。五月新雨后即拔栽。”其余诸蓝，俱以可渍汁而染，与蓝同用而袭蓝之名耳。古今称名互相假借，如此类者不一，不可不辨。

　　英英白云

　　露降不以云，故《集传》以此为“水上轻清之气”。然水气上蒸之似云者，或晨或暮，固亦霏微岸草间，而乍生乍散，不能濡润菅茅。若露之湿草者，高山平原无水之地随在而有，固不资于水气。且水气腾上，不能逾二三尺，冉冉囷囷，平伏涣散，不可谓之“英英”；与云殊类，亦不可名为“白云”。以此说《诗》，虽巧而实未安。今按：晴夜所降之露，所谓白露也，有云则无，无云则有。而凡浓雾细雨，沾濡草木，湿人衣履者，亦可谓之露。张旭诗云：“入云深处亦沾衣。”高山大壑云起之处见如微雨，而渐即平野回望之，则唯见为白云而已。露之为言濡也，谓湿云之濡菅茅也。遥望之则白云，入其中则为雾，雾亦谓之露。故《素问》云：“雾露中人肌肤。”《乐府清商曲》云：“雾露隐芙蓉。”皆此谓也。白云自可露菅茅，安在其为“水上轻清之气”哉！

　　滮池北流

　　《三辅黄图》云：“冰池在长安城西，旧图云：西有滮池，一名圣女泉。”盖冰、滮声相近，传说之讹也。《一统志》曰：“滮水出咸阳县之滮池，流至西安府西北，合镐水。”然镐在渭南，咸阳在渭北，则滮水不能绝渭而入镐水。盖滮池在咸阳县之南境，地在渭水之南，与今县治隔渭，故北流入镐以合于渭。滮池系之咸阳者，其县之境内也。毛《传》曰：“滮，流貌。”郑氏谓：“丰、镐之间水皆北流。”俱为疏漏。且渟者为池，行者为流，自非实有此池为滮水之源，则言“滮”不当谓之“池”，谓之“池”又不当言“流”矣。

　　苕

　　草木之名古今互异，有同名而异实，有异名而同实，唯据所言前后之文以考之，斯为定论。《经》言：“苕之华，芸其黄矣。”则即于黄华求之，然后为《经》所咏之苕而不可乱。他所引证，未足为真，审矣。《尔雅》：“苕，陵苕。”郭璞注云：“一名陵时。”张揖《广雅》云：“茈葳，陵苕，蘧麦也。”陆玑《疏》则曰：“苕，陵时，一名鼠尾草，似王刍，叶紫，华可以染皂。”今按：紫葳，陵霄花也，一名陵时，蔓生，附木而生，高数丈，其花红艳，非芸黄也。蘧麦者，石竹也，一名南天竹，花有细白、粉红、紫赤数种。俗呼洛阳花，陶弘景谓其根即紫葳，苏恭辨正其误，是也。鼠尾草一名陵翘，一名，叶如蒿，可以染皂，穗如车前，花有红白二种。凡此数种，皆非黄华。足知古今名异。陵时、陵翘互袭陵苕之名，而非《诗》所言之苕。今按：苕可为帚，曰苕帚，则今之所谓地肤子草者。《尔雅》：“一谓之王篲，此草七月开黄花，而叶与蘧麦相似”，故张揖以近似而乱。则《尔雅》“苕，陵时”，或与王篲异名互见，而凡谓为陵霄花、蘧麦、鼠尾草者，皆非也。

　　牂羊坟首，三星在罶

　　《尔雅》：“吴羊，牝牂。夏羊，牝羖。”吴羊、绵羊；夏羊，山羊也。吴羊头小角短，山羊头大角长。《初筵》之诗曰：“俾出童羖。”吴羊虽瘦，终无头大之理。故毛《传》曰：“‘牂羊坟首’，言无是道也。”罶小而星移，其影易没。故毛《传》曰：“言不可久也。”若如《集传》云，“无鱼而水静”，则竟无可食矣。奚但其不可饱乎？故毛《传》曰：“人可以食，鲜可以饱，言治日少而乱日多也。”自当以毛《传》为正。

　　《诗经稗疏》卷二终 船山遗书（全15册）