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　　第四十八章 为道日损【原文】

　　为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

　　【今译】

　　在求学的过程中，一个人的知识会一天比一天增加；在求道的过程中，一个人的欲念则一天比一天减少。减少又减少，最后达到“无为”的境地。一旦能够做到无为，即不妄为，实际上便能做成任何事情。为政者治理国家时，要以尽量少发布政令，以不骚扰百姓为治国之本，如果经常以繁苛的政令侵扰百姓，那就不能很好地治理国家了。

　　【解析】

　　为学日益，为道日损

　　本章老子重点论述的是“为道”，他认为无论是为政者还是普通百姓都应该具有“无为”的态度，如此，才符合了“道”。而为了说明了“道”与“无为”的关系，老子将“为道”与人们比较了解的“为学”进行了比较。这可以说是一个相当有价值的论题，实际上其论述的便是知识与智慧，或者说知识与真理之间的关系。

　　老子所指的“为学”，后人一般将其理解为泛泛的知识、学问，也有人将其理解为世人所学的政教礼乐之学。而“道”，则是老子一向所说的宇宙万物运行的规律。显然，如我们所知，知识正是靠量的积累来进行的。一般而言，知识积累得越多，便越有学问。所谓为学日益，很大程度上便是指的对于知识的掌握更多了，更牢固了。然后，在此基础上，老子指出了为“道”的特点则与掌握知识恰恰相反，不是一个一天天增加的过程，而是一个一天天减少的过程。人内心的各种欲望和外在的文饰逐渐减少，人不断除去内心的愚妄，损减外界的蒙蔽，便会越接近“道”。因为老子认为，人掌握的知识越多，内心的各种欲望与想法就会越多，外表上则其文饰也会越来越多，一个人会变得越来越精明、礼貌、有口才等。这在我们世俗人看来，是一种进步，但是在老子看来，则只是变得更加世故和心思复杂而已，反而失去了其纯朴的本性，因此未必是一种进步。其实这种观点和《道德经》第十二章中所讲的存在一种呼应，在该章章中，老子曾言：“五色，令人目盲；五音，令人耳聋；五味，令人口爽……是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”意思是过多的色彩使人眼花缭乱，过多的声音使人无力辩识，过多的美味使人味觉麻木，因此圣人都对于这些东西，都尽量少得到。类似地，老子在此处的意思便是知识多了反而使智慧受到蒙蔽。这一观点，与老子曾经提出的“绝学无忧”、“绝圣弃智”、“绝仁弃义”等看法近似。

　　老子的这种对于知识和智慧的关系的认知，显然是具有一定道理的。如我们所知，一个人要想彻底领悟这个世界最深层的真理，通过学习知识其实是办不到的。早在战国时期，庄子就在感慨：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。”意思是人生是有限的，而知识是无限的，以有限追求无限，是不可能达到目的的。因此老子在这里则为我们提供了另一条思维，便是从对外寻求转向向内寻求，即通过内心去领悟这个世界的真理。同时，从对复杂的追求转向对简单的追求。而这也为现代科学所证明，越是高深的物理学定律，其公式便越是简单。并且，现在，科学虽然十分发达，人类所制造的望远镜虽然能够望到几十万光年以外，但对于整个宇宙的认知可以说还是处于初始阶段。但在遥远的古代，老子就提出了通过内心去领悟这个世界，并对这个世界作出了完整的解释。而且，不仅老子，佛教也同样是通过向内心寻找“自性”的方式，领悟宇宙和人生的真理。因此，老子所提出的通过内心的日渐清静寻找到宇宙万物的真理，绝非是偶然和没有根据的。其实，许多杰出的科学家都承认，科学是无法解决宇宙的本源问题的，而哲学通过内心去领悟的方式，则可能认清这个问题。而向内寻求，则必须遵循“损之又损”的思维途径。

　　另外，也有人认为老子所说的为学与为道并不矛盾，说的是一回事，认为所谓为学一天天增加的，即是真理；而为道一天天减少的，即是妄念，两者是统一的。但这其实和上面的说法并不矛盾。总体上，老子在这里便是提醒人们不要孜孜追求于知识，最终却对于宇宙人生的真理没有任何领悟。所谓只见树木，不见森林，便必然不能很好地把握自己的人生。

　　老子对于为学与为道的论述，不仅具有形而上的意义，其在具体的现实生活中，也能给我们一些有益的启示。

　　首先，它提醒我们，知识并不一定等于智慧，因此在你对知识追求的过程中，不要一味地贪多求全。如果知识不能很好地转化为智慧，反而可能成为你的累赘。比如，我们知道，小孩子们既没有多少课本知识，也缺乏实践知识（经验），但是他们说话、做事往往能出人意料之外，就像一个艺术家那样充满想象力和灵性。反而是长大之后，大部分人都变得思维枯竭，想象力贫乏，这恰恰正是他们的知识桎梏了他们的思维。因此，在学习知识时，不可盲目，要用智慧作为一个衡量指标。

　　其次，它提醒我们，在我们致力于认识这个世界的同时，千万不要忘了回过头来认识一下我们自己。所谓学习知识，追求学问，一般指的便是认识这个世界。而许多人往往忽略了最大的学问其实在于认识自我。许多人在狂热地追求知识的过程中，忽略了自我，最终迷失。比如，近年每年都会出现一些大学生，乃至一些硕士、博士生自杀的消息。他们的知识不可谓不多，但是之所以走上绝路，正是因为他们对于这个世界有了有条理的认知，对于自身内心的混乱却无能为力。因此，在追逐外在事物的同时，我们也应当时时将目光投注到我们自己的内心深处，这样，无论在这个世界上走多远，我们都不会迷失自己。

　　最后，它还提醒我们，“为学”和“为道”是分不开的，不可能割裂开来单独去追求某一个。换种和我们现实联系更为紧密的说法，即追求学问和做人是分不开的。一个人若要真想追求学问，必然要结合自己的做人。如果离开了自己的行为本身去追求学问，必然不会有真正的成就。反过来，追求做人的过程本身便是在追求一种人生的大学问。其实，关于这点，中国古人早就明白了，中国古代读书人追求学问的过程首先便是“修身”，“修身”便包含了追求学问与做人的双重供功能，古代那些大有成就的学者无不是如此，如王阳明、曾国藩等。因此，在教育子女时，便要注意从小培养其人格、良好的习惯等，这才是完整的教育。

　　【为人之道】

　　六祖慧能的故事

　　禅宗乃是最富有中国特色的佛教宗派，其最早是在北魏时期由达摩祖师从印度传来，而其兴盛则始于唐代的六祖慧能。六祖慧能精通佛法，当时许多高僧都拜在其门下，但不可思议的是，六祖却根本不识字。

　　慧能本是岭南新州（今广东新兴）一个砍柴少年，其父早亡，与老母孤苦度日，未曾读书。一次在集市上卖柴的时候，他听到一个人在诵经。具有慧根的他一听便顿悟了，于是他问客人诵的是什么经，客人告诉他诵的乃是《金刚经》。又询问经是哪里得到的，客人告诉他在湖北黄梅县的东禅寺，住着一位弘忍法师（禅宗五祖），自己是从他那儿得到的。这个客人看慧能和佛法颇有善缘，便资助他十两银子让他安置母亲，再去礼拜五祖。

　　慧能到黄梅东禅寺后，便拜见五祖。五祖看他虽然不识字，但是所说的话却充满灵性，便留下他在寺里干些粗活。一段时间后，五祖召集众人说：“你们每个人都作一首偈子，如果谁的偈子能够表明你已经见性了，我便将衣钵传给他。”在众多和尚中，神秀一向是领悟力最高的，别人也知道自己争不过他，便都没有去作偈。神秀作了一首偈，因为没有自信，便在半夜悄悄地将其贴在了佛堂的走廊上，准备看看大家的评价，然后再伺机而动。

　　到第二天，大家在佛堂看到了这首偈，偈子曰：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。众僧人看了，都纷纷称赞。五祖知道这是神秀所作，便唤其到自己房间，对他说：“你只是到了自性的门口，还没有进来，你回去再做一首，如果能见性，我就将衣钵传你。”

　　神秀回去后，却做不出更好的偈，这事便这么拖着了。一天，慧能在后院干活，听到有两个童子念神秀的偈子，他一听便知道这首偈未能见性。于是他便问童子此偈的来历，童子告诉他后，他便对童子说：“我到这里碓米八个月了，还没有到过堂前，请您带我到偈前礼拜一下吧！”

　　于是童子将他带到了挂着神秀偈子的走廊，当时许多人还聚集在那里。慧能对旁边的人说道：“我不识字，请上人为我念一下吧。”于是其中一个便朗声念了一遍。慧能于是说：“我也做了一首偈，烦您帮我写下来如何？”那人有些不相信地说：“你也能作偈，稀罕稀罕！”慧能于是说：“要学习无上菩提，不能轻视初学者。下下人有上上智，上上人有下下智。”那人说：“好，你说吧，我帮你写下来。如果你得法了，先要度我，别忘这句话。”慧能于是诵偈道：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”

　　此偈诵完，徒众大惊，都相互议论道：“奇呀，看来不能以貌取人，他才来了多久，就成为肉身菩萨了啊！”

　　五祖弘忍见大家惊讶，担心慧能树大招风，被人陷害，便走过来用鞋子将偈子擦去，然后说了句：“也未见性。”大家听五祖这么说，也便觉得的确是如此。

　　第二天，五祖又悄悄地走到慧能碓米的地方，然后以杖击碓三下，暗示慧能三更去找他。慧能心下明白，于是晚上三更到了五祖房间。五祖为慧能讲《金刚经》，当讲到经文中的“应无所住而生其心”时，慧能一下子彻悟了，说道：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”五祖明白慧能已经彻悟，于是便将衣钵悄悄传给了他，让他做禅宗第六代祖师。

　　那天传经之后，五祖担心其他人加害慧能，于是当夜便送他离开了。慧能听从师父的嘱托向南走，因为有人一直想加害他，他躲在猎人群中十五年。后来，为了弘法，他离开猎人队伍到了广州法性寺，正碰上印宗法师在讲《涅经》。而听经的两个僧人因为经幡在风中飘舞，一人认为是风在动，一人认为是幡在动，争执不下。慧能听到后，便说道：“不是风动，也不是幡动，是仁者的心在动。”众人一听，顿时骇然，惊为高人。

　　印宗禅师已经听说黄梅禅师的衣钵传承者已经南来，对来人心存疑惑。于是，将慧能延至上席，询问后确认来者正是五祖传人。于是印宗禅师替慧能削了发，然后拜其为师，从此慧能开始讲经说法，影响越来越大，最终使禅宗成为中国佛教最蔚为壮观的派别。

　　六祖因为不识字，别人请教其问题时，往往需要别人先念一遍经文给他听，他一听便明白了，然后再将经中奥义讲给请教者。六祖慧能的故事可以给我们很大的启发，那就是知识并不等于智慧。六祖完全不识字，却能够洞晓佛法的真理，令无数学识渊博的人拜服，其根本便在于六祖是通过自己的内心去感知这个世界和自我。因此，一味地追求知识不一定能增长你的智慧，我们也应该学会更多地向自己的内心寻求智慧。

　　【从政之道】

　　“文景之治”与廉范治蜀

　　汉初一度把持朝政15年的吕后死后，经过刘氏皇族集团和吕氏外戚集团的流血斗争，汉文帝登基。因为汉文帝本来只是远离京都的王，在大臣们诛杀吕氏之后拥立他为帝，他的登基实属意外，又是朝臣拥立，自己本无政治势力，因此虽然其地位骤升，但也比较克制自己。再加上他本人比较仁德厚道，所以为政以宽。在登基后，文帝实行了一系列“轻徭薄赋”“与民休息”的政策，使得汉王朝从初步安定走向了中国历史上的第一个盛世。

　　为减轻农民负担，汉文帝在生活上大力提倡节俭之风。在他登基以后，皇宫内车骑衣服没有增添。他还要求嫔妃宫女衣不曳地，帷帐不施文绣，更下诏禁止郡国贡献奇珍异物。因此，国家的开支有所节制，贵族官僚不敢奢侈。正是因为朝廷开支的大规模减少，文帝曾先后两次减免农民一半的田租，还有一次则完全减免了全国农民的田租。并且后来干脆只收农民的一半田租。在减轻农民负担的同时，汉文帝则鼓励农民进行农业生产，从而促进了生产力的发展。同时，文帝还将百姓的徭役减至每三年服役一次。

　　汉文帝还对秦代以来的刑法也作了重大改革，废除了秦代留下来的黥、劓、刖等数种残酷的肉刑，改用笞刑代替。又废除了处罚犯人亲人的连坐制度。受文帝影响，官吏们在判案时，也尽量从轻发落，不那么苛刻。

　　在对周边民族的关系上，汉文帝尽力与他们和平相处，以避免战争给人民带来负担。吕后时，南越王赵佗自立为帝，与汉王朝分庭抗礼。文帝即位后，为赵佗修葺祖坟，尊宠赵氏昆弟，并派陆贾出使南越，赐书赵佗。赵佗感佩，归附汉王朝。对好战的北方强邻匈奴，文帝则与其定和亲之约，此后匈奴虽毁盟背约屡犯边境，但文帝只是诏令边郡严加备守，并不兴兵出击，以免烦扰百姓。文帝所施行的政策正是老子所提倡的“无为”政策，后来其子汉景帝继位，延续了文帝的政策。两代帝王的“无为”政策，使得汉王朝当时国库充盈，大小粮库充实。人民生活水平大大提高，安居乐业。另外，整个社会的文化也很繁荣。这个政治清明、社会安定、经济文化繁荣的历史时期，被历史学家赞为“文景之治”。正是文景之治，为后来汉武帝征讨匈奴打下了坚实的物质基础。因此可以说，文景之治是证明老子提倡的“无为”政治的良好效果的典型例子。

　　让我们再来看一则故事。

　　东汉时期的廉范乃是赵国名将廉颇后代，他历任云中、武威、武都等郡的行政长官，政绩卓越。汉章帝建初年间，他被任命为蜀郡（今四川成都）太守。蜀郡自古文气较盛，即使是普通百姓也喜欢逞口舌之快，以显示文辩。蜀人还经常相互攻讦，喜欢在别人背后指人短长。廉范到任后，觉得这种风气不好，它容易使人们失去厚道宽容的纯朴天性，而变得狭隘好斗。廉范很想改变这种不良民风，但他也知道，这种风气是长时期形成的，很难一下子改变。他决定从我做起，从身边做起，争取潜移默化。他经常以纯朴厚实训导他的属下和百姓，并且自己以身作则，从不背后议论别人，并且也不接受别人给他打的小报告。时间长了，他周围的人受到他的影响，也都很少相互激辩或是背后非议别人了。在他的影响下，许多蜀郡百姓也变得宽厚朴实了。

　　蜀郡地处成都平原，夏季白天气温较高，夜晚凉爽，人们喜欢夜间点灯干活。但是由于房间狭窄，容易失火。以前的郡守为了避免火灾，通常都发布政令禁止百姓晚上活动。习惯于夜间活动的百姓只好偷偷摸摸地干活，为避免被发现，便将灯火捂起来，这样反而更容易发生火灾。那时，几乎天天都有火灾发生。廉范到任后，了解到这种情况，便废除了原来的法令，允许百姓夜间干活，但严格要求百姓储存一些水，以备不测。如此，就皆大欢喜了。百姓得到便利，便编出这样的歌谣：“廉叔度，来何墓？不禁火，民安作。平生无襦今五绔。”这里，廉范同样是利用了老子的“无为”思想来治理蜀郡，并收到了良好的效果。

　　“文景之治”和廉范治蜀的例子说明了老子的“无为”思想在政治上的妙用。顺应百姓的需要，尽量不去打扰他们，不去强迫他们，最终便会达到一种国富民强的双赢效果。 道德经全解