您可以在百度里搜索“道德经全书 艾草文学(www.321553.xyz)”查找最新章节！

　　第五十六章 知者不言【原文】

　　知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。

　　【今译】

　　真正领悟了“道”的人只是心里知道，却很难用语言表达出来。而那些夸夸其谈热衷于炫耀的人其实是不知道的人。领悟了“道”的人必然会塞堵住嗜欲的孔窍，关闭住嗜欲的门径。不露锋芒，消解纷争，挫去人们的锋芒，解脱他们的纷争，收敛他们的光芒，混同于尘世之间，这就是深奥玄妙的“同一”的境界。达到“同一”境界的人，你不能够亲近他，也不能够疏远他；不能够让他尊贵，也不能够让他卑贱，因为他已经超脱亲疏、利害、贵贱的世俗范围，所以也就是天下最尊贵的人。

　　【解析】

　　知者不言，言者不知

　　本章中，老子所提出的一种重要智慧便是：“知者不言，言者不知。”实际上，这种观点乃是老子一贯的宇宙人生观点的反映，是老子在《道德经》第一章中便说出的“道可道，非常道；名可名，非常名”观点的进一步延伸。真正懂得的人往往是不去言说的，而反过来，去言说的往往并不懂得。关于此，庄子也持相同的看法，并在《庄子·知北游》、《庄子·外篇·天道》中对此问题进行了详细的阐释。

　　在《庄子·天道》中，庄子说道：世人所珍视的大道，是文字的记载；文字的记载不外乎语言。但是，有的意义是可以用语言来表达的，有的用语言无法表达出来。以语言文字流传下来的东西往往并无多大价值。我之所以不珍视它的原因，是因为他们所看重的东西，并不是世界上最珍贵的东西，因为那些真正珍贵的东西往往是只可意会不可言传的啊。眼睛看得见的是形体和颜色，耳朵听得到的是声音，人们竟然试图通过这些媒介来了解大道，那是做不到的啊。因为那些形、色、声、名根本无助于人们了解真正的大道。

　　在《庄子·知北游》中，庄子则直言：“辩不若默，道不可闻”，“道不可见，见而非也；道不可言，言而非也”。庄子同样是假借寓言的形式指出：不知晓是深奥玄妙，知晓是浮泛浅薄；不知晓处于深奥玄妙之道的范围内，知晓却刚好与道相乖背。简单说，不知晓就是真正的知晓，知晓就是真正的不知晓。道不可能听到，听到的就不是道；道不可能看见，看见了就不是道；道不可以言传，言传的就不是道。要懂得有形之物之所以具有形体正是因为产生于无形的道，因此大道不可以称述。因此有人询问大道便随口回答的，乃是不知晓道。就是询问大道的人，也不曾了解过道。道无可询问，问了也无从回答。无可询问却一定要问，这是在询问空洞无形的东西；无从回答却勉强回答，这是在说对大道并无了解。内心无所得却期望回答空洞无形的提问，像这样的人，对外不能观察广阔的宇宙，对内不能了解自身的本原，所以不能越过那高远的昆仑，也不能遨游于清虚宁寂的太虚之境。庄子最后又总结出：至言去言。

　　需要指出的是，对于“知者不言，言者不知”的解释，也有一种观点认为可直接解释为“智者不言，言者不智”。即认为真正有智慧的人往往是少说话的，而只有没有智慧的人才往往自以为知道很多东西而去夸夸其谈。不过，这里的“知”无论是解释为“知道的人”还是“有智慧的人”，其差别不大，其总归所要告诉我们的观点就是不要说那么多话。关于不要去说那么多话的智慧，可以分作几个层次来讲。

　　首先，如上面所言，宇宙间真正高深的道理不是用语言所能表达的，因此即使有人感悟到了，也无法用语言传递给别人。因此现实中那些夸夸其谈，坐而论道的人，所讲的肯定不是真正的道。曾经有人说过一个形象的比喻，说每个人的知识都是一个圆圈，圆圈外面的部分乃是每个人的未知部分。因此，一个人的知识越多，其圆圈的周长就越大，同时，其所接触的未知世界就越大，也就更感觉到自己的无知。这就是为什么越是有学问的人越是谦卑和沉默的缘故。相反，那些一知半解的人，总是急于表现自己的“学问”，这种人往往显得浅薄浮躁，遭人暗地里嘲笑。民谚云：一瓶子不满，半瓶子咣当。说的就是这种道理。

　　少说话的另外一个层面便是，有些事你心里明白便可以了，不要说出来。想必生活中经常会遇到这样的情景，有些事情只能心里明白，但不能说出来。一旦说出来，便可能会引起不好的后果。比如在一个特定的形势、场合、背景下，尽管有些事你心里知道，但是不该说的就不说，说了反而不如不说的好，甚至还会带来祸害。或者是有人私下里向你打听一些有关别人的私人信息；或者是有人不怀好意地询问你对别人一些行为的看法，试图和你一块在背后挖苦挖苦别人，这些时候，便是你运用“知者不言”的智慧的时候了，给他来个假装没看见，没听见，或者装傻充愣，这才是真正的“智者”了。相反，那些不知轻重，不知什么该说什么不该说，毫无顾忌地拿起什么说什么的人，表面上似乎比别人多知道些东西似的，其实是真正的“不智者”。现实中，因为不懂得适时沉默，因此给自己带来麻烦，乃至带来灾祸的人，可谓数不胜数。

　　不要说那么多话的第三个层面，则是考虑说话的效果。想一下便不难明白，一个说话多的人，相比于一个沉默寡言的人，其所说话的分量肯定是不一样的。话说得越多，自然分量便会减轻。因此一个真正想影响别人的人，往往不是通过语言去教导别人，而是通过自己的行为去影响别人。孔子曾言：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”说的便是身教的问题。正因为此，中国古代的那些父母在子女面前，总是尽量展现出孝敬、诚实、守信的品格和行为，其目的便是将这些品格暗暗地传给子女。古代一些名将在打仗时往往与兵士一起吃苦，其目的则是向士兵传达要想取得胜利，就要吃苦的意思。显然，这些以身示范的教育比口头的言教效果要好得多。之所以施行不言之教，除了考虑说话的效果之外，还有一个原因，便是许多东西语言是表达不出来的的，只能是靠不言之教来表达。关于此，《庄子·逍遥游》中所讲的故事形象地说明了这一点。

　　列子，是战国时期一个传奇人物，据说他能乘风而行，轻虚飘渺，微妙无比，一飘就是半个月，非常自在。于是有不少人便想拜其为师，但是却从来没有人学会过，谁也不知道为什么。有一位叫尹生的人听说列子有乘风之术，很羡慕，就带上干粮找到了列子。尹生每天和列子住在一起，帮列子打柴做饭，一连住了几个月，为的是抽空向列子请教乘风的技艺。但是，尹生向列子探问过十次，列子总不开口。尹生便感到很生气，认为列子心胸狭窄，不愿传授给他人，便告别列子回家去了。列子也没有一句挽留的话。

　　尹生回来后，回想起自己的这番经历，觉得不对头。因为他早在见到列子之前，就已经听说了他的事迹，据说饥者求食，他将仅有的一碗饭分与一半；寒者求衣，他将身上的夹层衣剥下一层；别人丢东西怀疑他，他也并不怨恨。由此可见列子不是个心胸狭窄之人，乘风之术他绝不会密不传人。对于自己的求问不作回答，必有他的道理。想到这里，尹生便后悔自己太轻率了，于是他又重整行装，二次拜见列子。

　　列子见尹生又回来了，便奇怪地问：“你走了才几天，怎么又回来了？”尹生跪拜说：“学生先前怨恨先生不肯教授我乘风之术，所以才离去。但后来一想，先生不授肯定自有道理，此次消除了怨恨之心，特地向先生请罪，望先生能再次接纳。”列子一听便长叹一声道：“你在这里呆了几个月，我每天都向你传授。你要回去，我以为你已经领会了大道的奥妙，所以任你离去了。没想到你不但没有领会，而且还没入门呢，实在令人遗憾！”尹生一听感到十分迷惑：“先生几个月都未发一言，怎么说天天向我传授？”

　　“唉，既然你如此不敏，我就只好以口传授了。”列子说道，“乘风之术本来就无法用语言来传授。用语言传授，表面上似乎说得很清楚，实际上却离道会越来越远，只有默默不语才能慢慢领会它。当初我跟随老商先生学习乘风之术，三年时间里，老商先生没说过一句话。我虚心静气，安养精神，三年后能做到心不敢念是非、口不敢言利害的境界，直到这时老商先生才斜眼看了我一次。我又修炼了两年，达到了心敢念是非、口敢言利害的境界，这时老商先生才破例向我微笑了一次。我又修养了两年，能够做能随心所欲而心中无是非、随口所言而言中无利害，这时老商先生才让我与他并肩而坐。我又修养了两年，能够放纵心思，任其驰骋，放纵口舌，任其闭张，而对于所思所言的内容我则浑然不知。既不清楚我的是非利害是什么，也不清楚别人的是非利害是什么。不知道究竟老商先生是我的老师，还是我是老商先生的老师。甚至我的体内身外都好似没有区别了。感觉眼睛像是鼻子，鼻子又像是嘴，心凝结在了一起，骨肉都消融了，不知道我的身体倚靠着何物，也不知道自己站立在何处，只觉得自己在随风飘荡，或东或西，好像是没有知觉的树叶一样，弄不清楚到底是我乘风而飘荡还是风乘我而飘荡。”

　　“而你，在我门下学艺不过几个月，就有这么多的怨愤，这怎么行呢？怨愤是由彼此之间的界线产生的。之所以有怨愤，乃是因为觉得别人对不起自己，这样就在自己和别人之间划出了一条界线。怨愤越大，这种界线也就越深。界线越深，自己和他物就越难以融合。难以融合则气不能容纳你的身体，地不能托载你的双足，要乘风而行也就无从谈起了。”

　　总之，“知者不言，言者不知”所要提示我们的便是，首先，真正高深的道理，往往是语言难以表达的，只能通过内心去领悟。因此，说得天花乱坠的人往往并非真正的高人。而我们则要避免成为那样的人。其次，许多东西知道了便可以了，不必非要说出来，一旦说出来，往往只能说明你的不智。假装不敏，装傻充愣，反而是最聪明的做法。最后，便是提示我们要想让别人听从自己，话说得再好，都不如通过默默的行动去影响别人有效。 道德经全书