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　　当有则有，当无则无在中国古代哲学中有一对极其重要的概念，叫做“阴”“阳”。“阴”“阳”的实质就是对立统一，这从太极图中可以最为直观地看出来，“阴”和“阳”既相互分割，又你中有我，我中有你，并且统一在一起。而“有”与“无”，就可以看作是“阴阳”关系的一种代表。“有”与“无”既相互区别，又相互联系，“有”中就包含着“无”，“无”中也包含着“有”。“有”之以“无”为用，“无”之亦以“有”为用。而单纯的“无”和单纯的“有”都是失之于偏颇的，也就难以最好地发挥作用。

　　《庄子·山木》中有段话是这样说的：“周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。”这段话的背景是，一次，庄子在山中行走的时候看见一棵大树枝叶十分茂盛，可是伐树的人却停留在旁边而不去砍伐它。庄子问为什么不去砍这棵大树呢，伐树的人说：“这树没有什么用处。”庄子由是感慨地说：“这棵树就是因为不成材而能够终享天年啊！”庄子走出山来，留宿在朋友家中。朋友叫童仆杀鹅来款待他。童仆问主人：“一只能叫，一只不能叫，请问杀哪一只呢？”主人说：“杀那只不能叫的。”第二天，弟子问庄子：“昨天遇见山中的大树，因为不成材而能终享天年，可是主人的鹅，却因为不成材而被杀掉，先生你将怎样来对待呢？”庄子说：“我庄周呀，将处于成材与不成材之间。”庄子的这种观点表达的是为人处世要把握好一种分寸，做到应时而顺变，不可拘泥于一方，应当争求达到这样一种境界：“与时俱化，而无肯专为，一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖，物物而不物于物”，也就是说，人要通过这种随顺的处世原则来过一种悠游自得的生活，役使外物却不为外物所役。

　　知晓了“有”与“无”之间的辩证关系，在做事的时候就要充分地掌握好“有”“无”的分寸，在需要“有”的时候，就将“无”转化为“有”，而在需要“无”的时候，则将“有”转化为“无”，做到当“有”的时候则“有”，当“无”的时候则“无”。

　　那么，在现实中如何才能处理好“有”与“无”的关系呢？我们先来看一个事例。宁武子是春秋时期卫国的大夫，关于这个人，孔子有过这样的评述：“宁武子，邦有道则智；邦无道则愚。”也就是说，宁武子这个人呢，在国家政治清明的时候就表现得很聪明，可是在国家政治很混乱的时候就表现得很糊涂。表现得聪明，是为了充分发挥自己的才智，为国家和人民做出应有的贡献，但是这种聪明不是在任何情况下都可以很好地发挥用处的，它需要的前提是国家政治的有序运行。比如说，对于一把刀，正常人用它来切割东西，所以刀使用在正常人的手里是越锋利越好，可是如果刀掌握在暴徒的手中，那么它越锋利，伤害性也就越大了。如果一个人的能力很强，在他辅佐的人很贤明的情况下，就会给天下带来很大的益处，可是如果他辅佐的人是一个毫无仁德的家伙，那么，他的才智发挥得越好，给社会所造成的害处不就越大吗？

　　孔子的贤徒冉求，就因为帮助季康子敛财而受到了老师孔子的严厉批评。在孔子看来，季康子已经非常富有了，可冉求还在帮他搜刮天下的财富，他一个人的财富增加得越多，广大百姓所拥有的财产就会变得越少，这是很不应该的事情。孔子对自己的其他徒弟说，冉求不是我的徒弟，你们可以敲着鼓去攻击他。在古代，擂鼓是战争中进军的号令，代表着征讨，孔子认为，冉求的这种有嫌“助纣为虐”的行为是应当受到征伐的。所以说，一个人的聪明才智只有在适逢其时的情况下才能很好地发挥其用处。这就是“邦有道则智，邦无道则愚”的原因。

　　而“邦无道则愚”还有着更深一层的意义，那就是，当乱世之时，“愚”不失为一种明智的保身之道。

　　清代著名的书画家和诗人郑板桥有一幅十分著名的匾额，上面题写的是四个字：“难得糊涂”。人们常常称赞某个人真是聪明绝顶，可是，聪明不易得，糊涂则更难得，因为这种糊涂不是真的糊涂，不是智力没有开化的那种糊涂，而是超越了普通的聪明的那种糊涂，是看似糊涂，实为大智，人们常讲的“大智若愚”，说的就是这个道理。关于这一点，孔子也评价宁武子说：“其智可及也，其愚不可及也。”就是说，他的聪明是别人可以达到的，而他的糊涂却是别人达不到的。对于宁武子来说，邦有道的时候就有智，邦无道的时候则无智，如此，在有智与无智之间自如地转换，则无论邦有道还是无道，自己都可以游刃有余地来应付，这就是合理地运用“有”“无”之妙而带来的有利效果。 道德经