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　　放弃仁义智巧这一章的讲述是紧承上一章内容的，既然是“大道废，有仁义；智慧出，有大伪”，那么统治者应当怎样来做才是正确的呢？——“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”在《庄子》的外篇和杂篇中，立场很鲜明地反对“圣”与“智”、“仁”与“义”。《胠篋》一篇说：“故绝圣弃智，大盗乃止；擿玉毁珠，小盗不起。”这与老子的提法是基本一致的，第三章说：“不贵难得之货，使民不为盗”，而“擿玉毁珠”，正是与“不贵难得之货”相对应的，把珠、玉这些珍贵的东西都捣毁、敲碎，这样，世界上只剩下石头、土块儿，到处都是，随处可取，也就没有人去偷盗了。而在《庄子》中，还将盗窃的行为分作了“小盗”与“大盗”，“小盗”呢，只需要“擿玉毁珠”就可以止住了，而“大盗”呢，则非要“绝圣弃智”不可。

　　关于如何“使民不为盗”这一问题，《胠篋》这一篇进行了详细的论述。所谓“胠篋”，也就是撬开箱子的意思，指的就是盗窃的行为。篇中有这样的一段话：“圣人已死，则大盗不起，天下平而无故矣。圣人不死，大盗不止。虽重圣人而治天下，则是重利盗跖也。为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之；为之权衡以称之，则并与权衡而窃之；为之符玺以信之，则并与符玺而窃之；为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。何以知其然邪？彼窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉。则是非窃仁义圣智邪？故逐于大盗、揭诸侯、窃仁义并斗斛权衡符玺之利者，虽有轩冕之赏弗能劝，斧钺之威弗能禁。此重利盗跖而使不可禁者，是乃圣人之过也。”

　　上面这段话的意思是：圣人已经死了，大盗也就不会再兴起，天下也就会太平而没有变故了。圣人不死，大盗也就不会终止。即使让整个社会都重用圣人来治理天下，那么这也会让盗窃之徒获得很大的好处。给天下人制定斗、斛等器具来计量物品的多少，那么盗贼就会连同斗、斛一起盗走；给天下人制定秤锤、秤杆来计量物品的轻重，那么盗贼就会连同秤锤、秤杆一起盗走；给天下人制定符、玺来取信于人，那么盗贼就会连同符、玺一起盗走；给天下人制定仁、义来规范大家的道德和行为，那么盗贼就会连同仁、义一起盗走。怎么知道是这样的呢？那些偷窃腰带环钩之类小东西的人会受到刑戮和杀害，而窃夺了整个国家的人却会成为诸侯；诸侯之门方才存在仁义。这不就是盗窃了仁义和圣智吗？所以，对于那些追随大盗、高居诸侯之位、窃夺了仁义以及斗斛、秤具、符玺之利的人，即使有高官厚禄的赏赐也不可能劝勉，即使有行刑杀戮的威严也不可能禁止。这些大大有利于那些盗窃之徒而不能禁止他们的情况，都是圣人的过错啊。

　　这段话非常明达而深刻地指出了“绝圣弃智”、“绝仁弃义”的道理，圣、智、仁、义是因何而生的？是用来制约人的不轨行为的，可是这些理念和规范出来之后又怎么样了呢？是邪恶之徒将这些理念和规范也一同给盗走了，所谓仁义，完全成了虚名，它不仅没有起到制约盗贼的作用，反而为盗贼所利用，让盗贼打着仁义的幌子来做龌龊的事情，这也就是所谓的“诸侯之门而仁义存焉”。

　　《红楼梦》中的贾府，号称“钟鸣鼎食之家，翰墨诗书之族”，可实际上贾府的那些主子们都做了些什么光彩的事情呢？作者借柳湘莲之口毫不留情地一语点明：“只有门口那两个石狮子是干净的。”这是多么严厉的讽刺啊！有个成语叫做“沐猴而冠”，“沐猴”，也就是猕猴，猕猴带冠，意味着什么呢？冠，原本是象征着人间礼法的，可是却被猴子盗了去，头顶着冠，来冒充人。如果没有这冠呢，大家一看，就知道它是猴子而不是人了，而现在呢，有了这顶冠，猴子也就有了一件护身符，将很多人都给迷惑了，大家都以为它是一个了不起的人物了。这顶“冠”，也就相当于老子、庄子所讲的圣、智、仁、义等礼法、规范，有了这些，其结果只能是让坏人打着一个堂皇的名号去做肮脏的事情。所以，老子和庄子说，全不要这些，大家都回到最为朴素的状态去好了。这样的看法未免片面和偏激，但其思想的锋芒无疑是异常锋利的，它带给人们以深刻的反思和猛烈的警醒。 道德经