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　　人生如吃饭，要尝出味道人生如吃饭，饭要自己吃才能尝出味道，生活也要自己感受才能体会到其中的快乐。看似简单，却有着深远的寓意在里面。人生原本是一种享受，有的人却要处处虚伪，甚至于打肿脸充胖子。他们认为这才是品位，才是面子，才是交往，其实虚伪的表演很容易被看穿，随之而来的只能是轻视。

　　与其虚伪度日，不如活出真我风采，真切感受生活的滋味，还会因此有可能成为佛。

　　但佛并不是到处可寻，在自然世界，在心灵深处，我们能真切感受到佛，但它无踪迹可寻，没有固定模式。像万里阳光，晴空不挂一片云；如清净之水，清溪见底看入“空无”。但这又确确实实存在，真叫人难以捉摸！

　　有一次，一位学僧问惟宽禅师：“狗有佛性吗？”惟宽禅师回答道：“狗是有佛性的。”“马有佛性吗？”答：“马是有佛性的。”

　　“为什么这些动物都有佛性呢？”“因为他们都是众生，众生均有佛性。”

　　“既然这样，那么，你有佛性吗？”“我没有佛性。”

　　“那为什么一切众生皆有佛性，而你没有？”“因为我不是你所说的众生。”

　　“你不是众生，你是佛吗？”“我不是佛。”

　　“那你究竟是什么？”“我不是一个‘什么’！”

　　“佛性到底是什么？是我们能看到，或是能想到，或是能感觉到的吗？”“什么也不能，只能悟到。”

　　惟宽禅师反过来问这位学僧：“荒田没有水，瘠土没有肥，能耕吗？”学僧答曰：“不能。”“往荒田里注水，往瘠土上施肥，就一定能种出粮食吗？”，答：“恐怕不能吧！”

　　“香里有没有佛？油里有没有佛？”“没有。”

　　“买香油、买油烧能烧出佛吗？”“当然不能！佛到底是什么？”

　　惟宽禅师最后说：“真正的佛，是一种澄静的智慧，一种明亮的作为，不是烧香磕头就能得到的。事事妙圆，处处空寂，无争执无欲望，一切都可放下或牺牲，这就是真佛！众生平等，皆可成佛。真我就是佛，佛就是真我。”

　　佛性就是人的自性，就是真我的风采。不必磕头烧香，佛性本来就在我们心中。只要我们能如惟宽禅师所说，做到处处空寂，无争无执无欲，那便是成佛的境界。

　　释迦牟尼佛其实就是一个最平凡同时也最伟大的人，这也体现了平常就是真道，真正的真理是在最平凡之间；真正仙佛的境界，是在最平常的事物上。所以真正的人道完成，也就是出世、圣人之道的完成。

　　平常即真，人生如吃饭，要尝出味道，慢慢去体会，活出真我。 道家做人儒家做事佛家修心大全集