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　　如何经营自己神会禅师前去拜见六祖，六祖问他：“你从哪里来？”

　　神会答道：“没从哪里来。”

　　六祖问：“为什么不回去？”

　　神会答：“没有来，谈什么回去？”

　　“你把生命带来了吗？”

　　神会答：“带来了。”

　　“既有生命，应该知道自己生命中的真相了吧？”

　　神会答：“只有肉身来来去去，没有灵魂往往返返！”

　　六祖拾起禅杖，打了他一下。

　　神会毫不躲避，只是高声问：“和尚坐禅时，是见还是不见？”

　　六祖又杖打了三下，才说：“我打你，是痛还是不痛？”

　　神会答：“感觉痛，又不痛。”

　　“痛或不痛，有什么意义？”

　　神会答：“只有俗人才会因为痛而有怨恨之心，木头和石头是不会感觉到痛的。”

　　“这就是了！生命是要超越一切世俗观念，舍弃一切尘想与贪欲的。见与不见，又有什么关系？痛与不痛，又能怎样？无法摆脱躯壳的束缚，还谈什么生命的本原？”

　　六祖又说：“问路的人是因为不知道去路，如果知道，还用问吗？你生命的本原只有自己能够看到，因为你迷失了，所以你才来问我有没有看见你的生命。生命须要自己把握，何必问我见或不见？”

　　神会默默礼拜合十。

　　茫茫人海，芸芸众生都不过是沧海一粟。在浩瀚的宇宙中，每个人终其一生都是在做一件事：探寻我们从哪里来，我们是谁，我们往哪里去。在神会禅师双手合十的刹那，人们是否能在一片智慧禅光中看到自己呢？

　　其实，不必问我从何处来，那是过去是虚妄，不必问我往何处去，未来未起，只有当下，找到自己，做好自己，便是一切的意义。

　　如佛家大师所言，做人应该做一面镜子，时时刻刻通过对自身的关照来反省，不断加深对自己的认识。而现实中，人们常常“认识诸世间，不能认识自己”，就像“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。

　　一名僧人问智门禅师：“莲花在尚未出水的时候是什么样呢？”

　　智门禅师回答说：“还是莲花。”

　　僧人又问：“那出水之后呢？”

　　智门禅师：“出水之后就变成了荷叶。”

　　雪窦禅师恰巧从他们二人身边经过，听到他们二人的对话之后作了一首诗：“莲花荷叶报君知，出水何如未出时，江北江南问王老，一狐疑了一狐疑。”

　　莲花始终是莲花，正如本来清净的人之本性，但若不能正确认识，一疑才解，一疑又生，不能自己解决，反而事事求助他人，必然在疑惑丛生中迷失自我。

　　当人迷失在对自我的寻找中时，又怎能以一种坦然与平和的心境迎接生命更多的挑战？

　　做一个明白人，首先要正确地认识并评价自己，既不可自卑，更不能自傲。每个人都是最优秀的，要擦亮眼睛去认识自己、欣赏自己，发现和重用自己，同时又要时刻提醒自己切不可得意忘形，因为每个人都不过是芸芸众生中的一个，不过是偌大宇宙中的沧海一粟。

　　到底人要认识自己的什么呢？星云大师曾为困惑中的众生列举了六点：认识自己的环境；认识自己的能力；认识自己的学识；认识自己的因缘；认识自己的家世；识自己的志趣。

　　当然，这只是每个人需要了解的一部分而已。认识自我是一个循序渐进的过程，就好像人必须一步一步攀山越岭，从山中走出来，才能在豁然开阔的视野中看清山的本来面目。

　　找到自己、认识自己，做一个明白人，一步比一步清晰。

　　人的一生，只和两种人相处，一是自己，二是他人。

　　人生时空本是一个浑融的圆，所以无论自处，还是与人处，就像在画圆，以自觉、自度为圆心，以慈悲、利他为半径，所画出来的就是那个人生时空的圆。

　　要想将这圆画得圆满，最重要的莫过于认识自己。只有发现并认识自己，才能好好地经营自己，经营自己的人生。 道家做人儒家做事佛家修心大全集