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　　在名利旋涡中寻回自己名利的旋涡容易让人迷失自己。正如佛家所言，在无常的人生里，山河大地危脆，世间不断遭到破坏。佛陀要我们时时警惕，照顾好自己的心，不要与身外的名利、地位等纠缠不清，心若有贪念——贪名利、地位、权势，等等，这一生不仅不会快乐，还会过得很辛苦。凡夫就是时时在名利的旋涡里打转，才会由不得自己。

　　佛说人有二十难，而富贵学道就是第二难。在其中，佛提到：凡夫易被名利牵，贡高只因权势显；谦和好礼心有爱，富贵学道也不难。

　　这句话告诉人们，在学佛路上，最重要的是调适身心，身心调好，世间就没有难以解决的困难。人生最大的烦恼是心中有贪欲，佛陀告诉我们，生命不久长，寿命一期期不断地轮转，我们容易在无常、短暂的生命中起惑造业，因业力、烦恼的牵缠，让人心性颠倒迷失。知道富贵学道比较困难，这很容易理解，因为富贵的人容易迷失道心。世间有多少人，在尚未显达前非常努力，低声下气，认真地付出自己的能力，以争取他人信任。有朝一日，当他财、名、利共聚时，傲慢之心就随之而生，忘了当初困顿的生活，这是因权势名利牵缠着他的心。

　　很久以前，佛教创立后，很多的国王、大臣也皈依三宝，虽然他们处于富贵名利当中，但是经过佛法的洗练后，逐渐了解佛法的真理，进而成为一国仁王、仁臣。

　　不过，在佛法普遍人心的同时，也有人燃起了利欲之心。譬如提婆达多，他原本是佛陀的弟子，在皈依出家后，看到佛陀受到很多人尊重敬仰，许多国王、大臣、长者都来皈投佛陀座下。佛陀能统理大众，提婆达多看在眼里，羡慕在心里，于是就开始生起贡高之心。因为他本身的条件不仅是释迦种族，也是王子之一。他想：既然佛能得到天下人的尊重，难道我就不可以？于是，为了要超越佛陀，他开始追求利养。当时频婆娑罗王的太子阿阇世年轻气盛，也有着贡高我慢的心态，又受提婆达多的影响、唆使，两人意志相投，最后竟衍变成一个篡夺王位、杀父害母，另一个则是出佛身血，屡次想尽办法要伤害佛陀，分散佛陀的僧团。可后来只得以失败告终。

　　所以说，人心一旦被名利牵制，将造成不堪设想的后果。有智慧的人，在短暂的人生里，视荣华富贵如同浮云、梦境，也如草上的露水。而愚痴者则是被权势名利所迷惑。

　　就比如说释迦牟尼佛，他原是一个国家的太子，他能享尽天下的富贵荣华，但是一个真正的智慧者，所要追求的却是纯真的人生，以及内心的觉性。

　　颜回家境极其贫困，但内心却快乐无比，这种精神连孔子都不禁不赞叹、折服。而在现实中，能做到这点的人少之又少，不过唯其如此，这类人才更值得人们钦佩欣赏。

　　一对夫妻年轻时共同创业，到了中年终于小有成就，公司净资产一千多万，而且发展势头良好，提起这对夫妻，商界的人都伸大拇指。然而就在他们的事业如日中天的时候，两人却隐退了，他们辞去了董事长、总经理的位置，将大部分股份卖给一个他们平时就很欣赏的企业家，将房子和车委托给好朋友照管，两个人潇洒地环游世界去了。消息传出后，大家都觉得太可惜，一些亲戚朋友也不理解，讽刺他们说：“年龄这么大了，办事却像小孩一样，那么大的家业说丢就丢，放着好好的老总不做，偏要去环游世界！”

　　在一些人眼里，这对夫妻从此以后，再也体验不到当老总的风光及大把大把赚钱的乐趣了。其实，环游世界一直就是这对夫妻的理想，他们抛弃了虚名浮利得到了生活的真正乐趣，名利被他们看做是生命的修饰物，而不是人生的最终目的。

　　一个人如若养成看淡名利的人生态度，那么面对生活，他也就更易于找到乐观的一面。如此方能在纷繁的世界里，在自己的心中，构筑一片宁静的田园。

　　真正的快乐与金钱或地位是没有直接联系的。人类烦恼多半来自对名利的追逐。若身陷追逐名利的繁杂事务中，即使地位显赫，也没有快乐可言。

　　人们常说：“富不过三代人。”可见富与贵并不是永恒的。只有在名利的旋涡中，寻回单纯的自己才是最明智的。 道家做人儒家做事佛家修心大全集