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　　身在尘世，心在禅中马祖道一在衡山怀让禅师那里参学时，很勤奋地盘腿坐禅，雷打不动，心无旁骛。时日久了，并不见什么成效。

　　怀让禅师有心开悟他，就问：“你坐禅是为了什么？”

　　马祖道一说：“坐禅是为了成佛。”

　　怀让禅师于是拿了一块砖头在庵石上磨。

　　马祖道一非常惊讶，问：“师父，您磨砖头干什么？”

　　怀让禅师说：“我想把它磨成镜子。”

　　马祖道一更加吃惊了，说：“砖块怎么能磨成镜子呢？”

　　怀让禅师微笑着回答：“砖块既然磨不成镜子，那坐禅就能成佛吗？”

　　马祖道一说：“那么怎么样才对呢？”

　　怀让禅师说：“这道理就好比有人驾车，如果车子不走了，你是打车还是打牛？你是学坐禅，还是学坐佛？如果学坐禅，禅并不在于坐卧的形式。如果是学坐佛，佛性无所不在，佛并没有固定的形象。在绝对的禅宗大法上，对于变化不定的事物不应该有执著的取舍，你如果学坐佛，就是扼杀了佛，如果你执著于坐相，就是背道而行。所以，坐禅不可能悟道成佛。”

　　马祖道一恍然大悟。

　　马祖的打坐参禅并没有对他的开悟有什么帮助，相反使他在“坐禅”这一歧途上做了许多无用功。其实，佛家所说的禅定，不是整个人像木头、石头一样死坐着，而是一种身心极度宁静、清明的状态。离开外界一切物相，是禅；内心安宁不散乱，是定。反之，便是佛家所说的执著。

　　固然，人们一般认为执著是好事，因为它能够让我们克服困境，使生命达到超越自我甚至超越前人的高度。但是，如果方向不正确，无异于缘木求鱼，过分的执著只能形成阻碍而非助力。砖块怎能磨成镜子呢？古代的镜子是金属做成的，经常打磨才会有光亮，能映照出更清晰的人影。可是做镜子的前提是要有光亮度好的金属，砖块显然不具备这些条件。如果执著人间的物相，内心即散乱；如果离开一切物相的诱惑及困扰，心灵就不会散乱了。

　　慧能禅师见弟子整日打坐，便问道：“你为什么终日打坐呢？”

　　“我参禅啊！”

　　“参禅与打坐完全不是一回事。”

　　“可是你不是经常教导我们要安住容易迷失的心，清静地观察一切，终日坐禅不可躺卧吗？”

　　禅师说：“终日打坐，这不是禅，而是在折磨自己的身体。”弟子迷茫了。

　　慧能禅师紧接着说道：“禅定，不是整个人像木头、石头一样死坐着，而是一种身心极度宁静、清明的状态。离开外界一切物相，是禅；内心安宁不散乱，是定。如果执著人间的物相，内心即散乱；如果离开一切物相的诱惑及困扰，心灵就不会散乱了。我们的心灵本来很清净安定，只因为被外界物相迷惑困扰，如同明镜蒙尘，就活得愚昧迷失了。”弟子躬身问：“那么，怎样去除妄念，不被世间迷惑呢？”

　　慧能说道：“思量人间的善事，心就是天堂；思量人间的邪恶，就化为地狱。心生毒害，人就沦为畜生；心生慈悲，处处就是菩萨；心生智慧，无处不是乐土；心里愚痴，处处都是苦海了。在普通人看来，清明和痴迷是完全对立的，但真正的人却知道它们都是人的意识，没有太大的差别。人世间万物皆是虚幻的，都是一样的。生命的本源也就是生命的终点，结束就是开始。财富、成就、名位和功勋对于生命来说只不过是生命的灰尘与飞烟。心乱只是因为身在尘世，心静只是因为身在禅中，没有中断就没有连续，没有来也就没有去。”

　　弟子终于醒悟。

　　禅师的话像暮鼓与晨钟唤醒了碎裂在生活碾磨里的人。所以，苦修向来不是开悟的快捷方式。同理，人生的从容也不是靠着一味地埋头蛮干与盲目执著所能得到的。

　　佛家说的好：心为修行初渡头。其实，不管儒家、佛家、道家，以及世界上其他一切宗教，人类的一切修养方法，都是这三个字——善护念。就是好好照应的心念，起心动念，都要好好照应你自己的思想。

　　正如佛经上说，“心净则国土净”，处处都是净土，处处都是极乐世界，只要心净国土就净。打坐与参禅只是外在的形式而已，禅就是禅，无形无象，只能用心体悟。

　　禅是载我们渡过苦海的舟，禅是我们脚下的岸，而心是扬帆起航之初渡头。因为佛本来在我们心中，回到我们的自性，人人都能成佛。而不是每日间空空的打坐冥想，就像一块砖无论怎样打磨都无法变成镜子一样，人生需要切切实实地把心安住在平实的生活中，更何况活生生的世界里太多我们做不完的好事，磨砖所谓何故哉！所以，唯有安分平实地做事，如此才能使自己远离烦恼恶念，身在尘世，心在禅中，这才是禅定的功夫，是我们真正要从佛家那里借鉴的智慧，以禅定的心从容处世。 道家做人儒家做事佛家修心大全集