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　　生命自由流转，达生只需无为道家认为，天地万物，都在永远不息的动态中循环旋转，在动态中生生不息，并无真正的静止。一切人事的作为、思想、言语，都同此理。是非、善恶、祸福、主观与客观，都没有绝对的标准。无论是历史，还是人生，一切事物都是无穷无尽、相生相克，没有了结之时。既然生命无常，且生生不息，那么，对待生命的态度，就成为了千古圣贤时常讨论的一个话题。

　　庄子说过：“古之真人，不知说生，不知恶死；其出不訢，其入不距；袺然而往，袺然而来而已矣。”“其出”，生命的外在，“不訢”，不因生命外在的东西而欣喜。上古得道的真人，当尧舜也没有什么高兴的；当周公也没有什么了不起的；万古留名，封侯拜相，乃至成就帝王霸业，也不觉得有什么了不起。“其入不距”，也没有觉得同外界有了距离。嬉笑怒骂均与他人无干，“袺然而往，袺然而来”，对待生死，怡然自得，所谓“采菊东篱下，悠然见南山”便是了。传说中大禹有一句名言：“生者寄也，死者归也。”活着是寄宿，死了是回家，一句可谓点透生死。古人也常说“通乎昼夜之道而知”，明白了黑白交替的道理，就懂得了生死。生命如同荷花，开放收拢，悠游自如。

　　人是惜命的，希望生命能够长久，才会有那么多的帝王将相苦修长生之道，却无法改变生命是短暂的这一事实；人是有贪欲的，又是有惰性的，才会有那么多的“鸟为食亡”的悲剧发生；而人又是争上游的，所以才会有那么多的“只争朝夕”，从不松懈。但事实上，生命是虚无而又短暂的，它在于一呼一吸之间，在于一分一秒之中，如流水般消逝，永远不复回。

　　宇宙间万事万物时时刻刻都在变化，任何时间，任何地方，一切事情刹那之间都会有所变化，不会永恒存在。人生不过一次旅行，漫步在时空的长廊，富贵名利，如云烟过眼。

　　庄子临终时，弟子们准备厚葬他。庄子知道后笑了笑，幽了一默：“我死了以后，大地就是我的棺椁，日月就是我的连璧，星辰就是我的珠宝玉器，天地万物都是我的陪葬品，我的葬具难道还不够丰厚？你们还能再增加点什么呢？”学生们哭笑不得地说：“老师呀！若要如此，只怕乌鸦、老鹰会把老师吃掉啊！”庄子说：“扔在野地里，你们怕飞禽吃了我，那埋在地下就不怕蚂蚁吃了我吗？把我从飞禽嘴里抢走送给蚂蚁，你们可真是有些偏心啊！”

　　庄子就像一位思想深邃而敏锐的哲人，又像一位仪态万方的散文大师，他就这样以浪漫达观的态度和无所畏惧的心情，从容地走向了死亡，走向了在普通人看来万般惶恐的无限和虚空。

　　天下有胜于无，一切从无中来到无中去，其实这正是生命的本真状态；只是有些人把生命想得过于复杂，令它承载了许多额外的沉重，因此失去了许多生活的真味。

　　有一只狐狸看到一个葡萄园结满了果实，可是它太胖了穿不过栅栏，于是三天三夜不饮不食使身体消瘦下去。“终于能够进来了！好吃！好吃极了！”吃了不知多久，直到牙也倒了，肚皮也圆了，吃得厌烦了，却又发现钻不出去了，只好重施故技，又三天三夜不饮不食……结果是出来了没错，但肚子还是跟进去时一样。

　　人生又何尝不是如此？赤裸裸地诞生，又孑然而死去，仿佛这只狐狸，不停地穿梭于不同的果园之间，得到、失去，最后又回到起点。生命是一个过程，功名利禄，富贵荣华，生不带来，死不带去，无人能带走自己一生经营的名利，就让生命自在地绽放凋谢吧。

　　正像老子所说，致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸各归其根，归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明，不知常妄作凶。生命的收与放，本质都是一样的。万物并作，所有生命都在自由中流转往复，我们只需静静地面对世间万物的生发、繁荣、衰灭，达生只需知晓无为的道理，如此，便是真正懂得了生命。 道家做人儒家做事佛家修心大全集