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　　变化中何求永恒一个人的真正价值首先决定于他在什么程度上和在什么意义上从自我解放出来。

　　——（美国）爱因斯坦

　　从古到今，幽游人世无所挂碍，逍遥自在超凡绝顶的，必然是庄子。庄子自称“无不将也，无不迎也；无不毁也，无不成也”，一个人可以不被任何事物所难倒，庄子的自在境界难道不高明吗？庄子的境界，就如同一个婴儿生下来不到一百天，手里拿着一个东西时好像很牢，但是他没有用力，若有若无之间，安详而宁静，把握得很牢，这就是自在。

　　人们为什么要若有若无地去把握身边的事物？这是因为宇宙间万千事物时刻在变化。任何时间，任何地方，一切的事情，一刹那之间都在变化，不会永恒存在。

　　一次，佛陀带着几位侍者出行。正值中午，天气非常热，佛陀觉得口渴，就告诉侍者阿难：“我们不久前曾跨过一条小溪，你回去帮我取一些水来。”

　　阿难回头去找那条小溪，但小溪实在太小了，有一些车子经过，溪水被弄得很污浊，水不能喝了。于是阿难回去告诉佛陀：“那小溪的水已变得很脏而不能喝了，请您允许我继续走，我知道有一条河离这里只有几里路。”

　　佛陀说：“不，你回到同一条小溪那里。”阿难表面遵从，但内心并不服气，他认为水那么脏，只不过是浪费时间白跑一趟。他走到那里，发现水虽没有刚才浑浊了但仍有许多泥沙，还是不可以喝的，又跑回来说：“您为什么要坚持？”佛陀不加解释，仍然说：“你再去。”阿难只好遵从。

　　当他再走到那条溪流边时，发现那些溪水就像它原来那么清澈、纯净——泥沙已经沉到了河底。阿难笑了，赶快提着水回来，拜在佛陀脚下说：“您给我上了伟大的一课，无论是林中的小溪还是生命中的河流，没有什么东西是永恒的。”

　　溪水的污浊只是一时的，随着时间的流逝，它会再次恢复清澈。人们如果执着于眼前变化，就不可能把握事物的整体，所以若有若无、与时俱进地施行和改变自己的行为，这才是做人的最好方法。

　　要求一生幸福，那是不可能的事情，因为幸福就像轻飘飘的羽毛一样难以把握，而艰难痛苦就像脚下的大地一样始终不离左右，所以人一生都是身在祸福之中的。福祸不定，世事无常，只有认识了事物变化发展的本质，用变化和发展的眼光看待一切事物，才不会偏离生活的轨道。 哲学其实很有趣：超有用超好看的哲学故事