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　　尧曰第二十

　　《尧曰》一共只有三节，但是文字比较晦涩难懂。另外，有人认为这几节不是孔子说的话，所以常常忽视此篇，一般人读《论语》，到这儿虎头蛇尾就结束了。

　　《樊登讲论语》应该有始有终，把每一篇、每一节都讲明白。

　　接下来我们读这最后一篇。

　　允执其中：团队运转依靠制度保障

　　尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。”

　　舜亦以命禹。

　　曰：“予小子履敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，简在帝心。朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”

　　周有大赉，善人是富。“虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人。”

　　谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。

　　所重：民、食、丧、祭。

　　宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说。

　　这段《尧曰》是从不同的书里摘录内容而拼凑在一起的，肯定不是孔子说的，也不是孔子的学生说的。

　　“尧曰”就是尧说。尧说的话不可能有人记录，历史上没有找到证据。尧说“咨”，这是象声词，音为“zī”。“尔舜”，这是尧传位给舜时说的话。大家知道“尧舜禹禅让”的故事。

　　“天之历数在尔躬，允执其中”：天命按照次序排列，现在轮到你继承，你要真诚公允地执守中正之道。“尔躬”就是在你身上。“允执其中”，这是很重要的一个天平的形象，拿着中间、两头摆平。

　　“四海困穷，天禄永终”：如果你统治之下，天下的百姓过不上好日子，灾难降临，天命赋予你的禄位也将会终结。

　　“舜亦以命禹”：舜跟禹也这样交代。

　　接下来的一段话是商汤说的。“曰”后边说“予小子履”，商汤的名字叫履。

　　这一段来自《汤誓》，就是商汤发表讲话。

　　“予小子履敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝”：“玄牡”是黑色的公牛，用黑色的公牛祭祀，肃穆而庄严；“皇皇”，光明、伟大的样子。商汤说，我小子履，用玄牡庄严地祭祀，光明正大地昭告天帝。

　　“有罪不敢赦。帝臣不蔽，简在帝心”：对于有罪的人，不敢要求赦免。在上天面前，无以遮掩逃避，我不能欺瞒您，您心里一清二楚。

　　“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”：我自己做错事，跟其他人没有关系，不要影响黎民百姓，您就责怪于我。只要是我治下的臣民犯的错，都是我的错。这句经常出现在历代皇帝的“罪己诏”中。皇帝看到日食，或者看到洪水泛滥，可能就会写个“罪己诏”，意思是一切都是他的过失，与黎民百姓无关。

　　“周有大赉，善人是富”：周朝有大量的封赏，善人逐渐变得大富大贵。这说的是周朝的事情，显然继商汤之后，下面是周武王的话，它来自《尚书·武成》。

　　“虽有周亲，不如仁人”：就算是周文王、周武王的亲戚，也不如仁人重要。我们能看得出来，贤明的君主不任人唯亲，而是希望任人唯贤。

　　“百姓有过，在予一人”：如果百姓有过错，都在我一个人身上。

　　以上分别是尧、舜、禹、商汤，还有周武王的言语，表现的是三位圣王以及夏商周时代的治国思想。中国文化自古以来的薪火相传，从这一节里可管中窥豹，从尧、舜、禹、汤到文、武、周公，思想理念就这样传下来。

　　以上结束，后面就变成了孔子时代的文风。

　　“谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉”：君王要想把国家治理好，需要谨慎地去研究、制定度量衡，比如称重、度长、计时；需要有严格、审慎的法律；还需要完善组织制度，处理好任命与罢免官员等工作。这些都做好后，国家的政权才能够运转顺畅。

　　做这些依然不够，还需要做什么呢？“兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉”。

　　“兴灭国，继绝世”：周亡商以后，并不会把前朝贵族遗民灭绝。古人讲究“兴灭国，继绝世”，虽然取得了政权，但也需要好好地安置前朝遗族。

　　有些观点认为，商朝灭亡后，很多失去封地的人为了获取资源，在社会生活中进行交换贸易，这是把做生意的人称商人的一个重要原因。

　　“举逸民”：把隐居的贤能之人选拔出来，为国家做事情。

　　“天下之民归心焉”：（把那些事情做好了）自然民心所向，四海臣服，国泰民安。

　　接下来，又讲到国君治理国家比较核心的事情：“民、食、丧、祭”。

　　重“民”，得重视人口，重视民生，国家才会兴盛。重“食”，民以食为天，社会的粮食安全与否，人民是否能吃饱穿暖，这是百姓安居乐业的基础。重“丧”，对待丧礼是否认真，人死了以后有没有人安葬。重“祭”，要重视祭祀的礼制与要求，其代表着对上天与鬼神的态度。

　　除了这些，国家治理还应该“宽、信、敏、公”。

　　“宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说”：这是从孔子说过的话里摘出来的。孔子跟子张说仁，“恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人”。子张问仁，是个人角度，这里的立足点是国家仁政，所以又有所区别。“宽则得众”，国君待臣民宽厚，就能够得到臣民拥戴；“信则民任”，国君与臣民相互信任，臣民就愿意承担社会责任；“敏则有功”，国君政令得当，臣民就容易做出成绩；“公则说”，国君赏罚分明，分配公允，臣民便会心悦诚服。

　　《尧曰》很长。孔子学生编撰《论语》的目的，在此表现得淋漓尽致。就是为了教化贵族与士子，让贵族、士大夫、诸侯或者国君知道，怎样去治理国家。

　　五美四恶：应该有所为，有所不为

　　子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”

　　子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”

　　子张曰：“何谓五美？”

　　子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”

　　子张曰：“何谓惠而不费？”

　　子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”

　　子张曰：“何谓四恶？”

　　子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”

　　本篇第一节是讲君王治国之道，第二节则讲臣民从政之方。为官者应该怎么做事情，在这《尧曰》第二节，用子张的问话开启。

　　子张问孔子说，怎么做才能够从政，当一个合格的官员？

　　孔子说，“尊五美，屏四恶”——你要尽力做到五美，远离四恶。“尊”就是尊重、遵守，“屏”是摒弃。

　　子张问什么是“五美”。

　　孔子说，“君子惠而不费”。“惠”是给社会带去效益，君子能够给社会带来很多好处，又不浪费、损害社会资源。

　　有些人可能不能理解，给大家带来好处，不是发放财物吗，怎么能没有花费呢？

　　孔子后面具体解释了，“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎”。给民众宽松的政策，创造良好的社会环境；改善社会治安，让民众安心工作；兴修水利，减少赋税，激发民众的工作积极性等，做这些有利于民众的事情。民众生活改善，社会繁荣，国家财政便会丰盈起来。这样就会形成一个良性、共赢的社会发展体系，国富民强，便是惠而不费。比如现在，我们国家发展迅速，日新月异，靠的不就是政通人和吗？可不是靠给民众发钱来实现的。

　　“劳而不怨”，让民众努力工作，但他们并不抱怨。秦王朝为什么那么快被推翻？因为其修长城、修陵墓，劳民伤财，而且根本不顾民众耕种事宜，不管民众死活，导致他们怨气冲天，揭竿而起。

　　让民众做事而心无抱怨，非常不容易。那么怎么能做到劳而不怨？孔子说，“择可劳而劳之，又谁怨”，就是使民以时。

　　《论语·学而》里就讲过“使民以时”，让民众去干活要选择恰当的时间，让他们做该做的事情，这样才能劳而不怨。

　　“欲而不贪”，有欲望、有追求，想要得到一些东西，但不贪心。

　　那怎么做到“欲而不贪”？“欲仁而得仁，又焉贪”。这个问题，要看一个人在追求什么。一个人如果追求奢华的物质享受，比如盯着谁家有跑车，谁的钱多，谁穿的什么名牌衣服，他一定会变得贪婪。若是控制不了贪婪的欲望，做事就可能会罔顾法律道德，铤而走险。“欲而不贪”的核心是“求仁”。当人们追求的是精神财富，追求的是做于社会有意义的事情时，又怕什么贪呢？人越重视精神方面的追求，境界就越高。

　　“泰而不骄”，就是待人随和自然，不怠慢轻视他人。孔子讲“君子泰而不骄，小人骄而不泰”。怎么才能够做到“泰而不骄”？“君子无众寡，无小大，无敢慢”。不管人多人少、男女老幼，或者势力大还是势力小，都不要怠慢，这就是“泰而不骄”的表现。如果看人下菜碟，遇到强势的人恭敬，遇到老实的人就轻慢，这是小人行径，必然不能公平公正地做事。

　　怎么做到“威而不猛”？夫子解释，“君子正其衣冠”，穿衣戴帽要端正，仪表堂堂；“尊其瞻视”，目不斜视。孔子驾车时，站立于车上，手扶着车前的杆，双眼从不往两边看。这就是“尊其瞻视”的样子。“俨然人望而畏之”，庄严的样子令别人看到就会敬畏三分。这样的形态气质，不就是“威而不猛”的状态吗？

　　孔子通过这些解释，生动形象地为子张讲解何为“五美”。

　　我个人觉得，“惠而不费”“劳而不怨”“欲而不贪”的理念对当今最有影响力。社会倡导什么，人民追求什么，如何使民众踏实工作，依然需要不停地探索。

　　子张又问，什么是“四恶”。

　　第一恶，“不教而杀谓之虐”。有很多公司创业之初，都急于挖人，而不培养人。觉得外来的和尚好念经，觉得别的公司的员工很好，就费尽心思挖过来。挖来人后也不做好培训沟通工作，直接就安排干活，最后发现挖来的人并不适合，转头就开除了。公司根本没教过他，挖来觉得不是自己想要的就开除，这不是害人吗？这就是“不教而杀”。今天“不教而杀”的例子多出现在职场，而在孔子那个时代多出现在战场。没有训练的新兵，直接就安排其上战场，那就是将其当弃子用。

　　“不教而杀谓之虐”，还可以理解为，一个人没有机会得到教化，结果犯了罪，就把他抓来砍头。不管他有没有得过教化，惩治罪犯都是符合法律的，但可以归类为虐杀。因为没有给民众提供足够的教育资源，没有让他们明理知法。法律都没有普及，无意触犯而被杀，这难道不叫作虐吗？

　　《阿Q正传》中，阿Q在被砍头之前，根本不知道发生了什么，别人让他干吗他就干吗。签字画押的时候，他不认识字，就让他画一个圆圈。他还觉得圈画得不够圆，后来就稀里糊涂地掉了脑袋。这难道不是虐杀吗？

　　第二恶，“不戒视成谓之暴”。“不戒”跟“不教”类似。没有教导劝勉，就强求别人拿出成绩来，坐享其成，这样的行为就是“暴”。比如在战争中，要求没有训练过的士兵坚守城池，最后把退败的人全部处死，这就是残暴。

　　第三恶，“慢令致期谓之贼”。“慢令”就是懈怠，将不太紧急的事情一拖再拖，到最后怠慢到着急，然后又要求按期限完成，这种现象就被称为“贼”。

　　这个问题多发于官僚体系。官僚主义者，不看实际情况做事，只看流程，只看上级的脸色，只看上级给的压力大不大。有官僚思想的领导，通常事情不紧迫不会处理，一旦领导关注或者事情变得紧急了，就着急催下面的人，让其做出成绩来。

　　第四恶，“犹之与人也，出纳之吝谓之有司”。“有司”就是有关部门，这里可以理解为官僚思想。比如一个负责管理账务的人，在出纳工作中非常吝啬，这儿卡一下，那儿拿捏一下，这种就叫作有司，也就是官僚作风。这样的人，往往为了显示自己的权力，为了刷存在感，而给团队带来极大的困扰，影响团队工作效率，增加运营成本。

　　孔子给子张阐述分析的这四种状况，是从政者要远离的“四恶”。我觉得四恶之说最有价值，是非常重要的告诫。我就经常引用“不教而杀谓之虐”。

　　总的来说，如果你要做一个好的职业经理人，想做一个好的管理者，要学会“尊五美，屏四恶”。

　　君子三知：做个与世界和谐相处的人

　　孔子曰：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”

　　这一句是《论语》的收官之言，说知命、知礼、知言，人们总结为“君子三知”。简简单单，没有长篇大论，也没有华丽辞藻。有人给这一节赋予了很多光环，无可无不可。

　　孔子说，作为一个君子，要知道如下三点：

　　第一知命，“不知命，无以为君子”。知命是君子之道的根本，可以说是基本要求。有个成语叫“乐天知命”，“乐天”与“知命”并提，可见知命对一个人的快乐很重要。如果一个人不知命，意味着不知道边界，不尊重自然，不相信随机性。

　　没有随机性认知的人，总觉得一切东西都是自己努力的结果，坚信“我命由我不由天”。但是世界太大，社会也很复杂，一个人非常渺小，得不到的东西多了。很多东西不是靠努力就能得到的，不相信生活的随机性，就会活得特别累，无法乐天地生活。

　　要想活得开心快乐，就要把人生包袱放下来，尽人事，安天命，以开放的、放松的、自然的态度来对待人和事，明悟做事本身才是最重要的。

　　人生中，随机性往往占据很大的分量，如同“黑天鹅”的出现。人的大脑在回溯过去的时候，常常不由自主地总结经验：第一条、第二条、第三条……

　　很多人问我：“樊老师，‘樊登读书’是怎么做起来的，能不能传递一下经验？”

　　这个经验存在很多的运气成分。也就是说，我创业过程中的任何一个环节运气不佳，出了问题，“樊登读书”可能都做不到现在的样子。但是如果我对别人说，我创业成功主要靠运气，对方必然难以接受。

　　我们就总结了很多条经验。虽然条目越来越多，让人觉得压力很大，但人们还是觉得这个答案比运气容易接受。因为很多人会觉得，只要照着做，只要努力，似乎就可以成功。如果真是这样，人人都能创业成功。

　　我们做事情的时候，要学会与自己和解，让内心变得不纠结，轻装上阵，做自己该做的事、快乐的事。至于最终能够得到什么，要用弹性的眼光来看待。这就是“君子居易以俟命”。而“小人行险以侥幸”。不知命者希望“行险以侥幸”，只要搏一把，铤而走险，就能够成功，忘了人人都逃不开随机性的影响。

　　第二知礼，“不知礼，无以立也”。“立”就是立身处世。知命是与自己和解，知礼是与他人和解。人在社会交往中，知礼才能立身处世，不知礼则会被孤立。

　　人在这个社会上，需要跟其他人合作，不是把自己搞定了，就可以解决所有的问题。在与他人合作的过程中，了解他人的边界和自己的边界，需要以礼节之，有所为有所不为，才是君子处世之道。

　　第三知言，“不知言，无以知人也”。如果不能够分辨言语，不知道别人说的话是什么意思，听不懂弦外之音，那你就没法了解对方。

　　与人结交，要分辨对方是好人还是坏人，是不是志同道合，值不值得交往，要通过语言沟通来实现。因为我们要学习文化知识和法理、情理、道理，不断地精进，才能够达到知言知人的这个境界，这是一种文化和人生境界上的追求。

　　总的来说，《论语》这最后一节，讲了三个主题：第一个是与自己和解，第二个是与他人和解，第三个是要有文化和人生境界上的追求。内心不纠结，跟世界和谐相处，同时不断提升自己，这是孔子所希望达到的人生境界，这也是《论语》编撰者所提倡达到的人生境界。

　　这一节放在了整部《论语》二十篇的最后，和《论语》的第一节遥相呼应。第一节有言：“子曰：‘学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？’”这两节一对照我们就会发现，对于孔子来说，学习永远是一个非常重要的主题。

　　人生当中为什么学习那么重要？无论是圣人君子之道，还是社会美德，都是无形无相的，不断变化的，不能刚性化。在追求真理的过程中，没有一个终极的状态，进无止境。只有处于不断地学习和探索的状态，才是我们应该有的且需一直保持的对的状态。 樊登讲论语：套装全2册