学而第一
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学而第一
学而时习之：如何应对人生中的一切痛苦
子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”
《论语》一共分了二十篇，后人以每章第一节的两个字作为篇名。
第一篇的名字取自开篇的两个字：学而。
大家应该都很熟悉。我们在中学时就学过这一段：“子曰：‘学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？’”
大部分人会觉得这句话很平淡。直接翻译过来，意思是：一个人学了知识后经常复习或者使用，这不是一件很好的事吗？有志同道合的朋友从远方而来，这不是一件很令人快乐的事吗？别人不了解自己，自己也不生气，这难道不是君子所为吗？
为什么这句看起来平淡的话如此重要？中国古人写书，整本书的第一句往往是点题的部分。
不知道你是否认同一个道理：对个人而言，学习是一辈子的事。如果我们也这样认为，就会明白，摆正学习的态度是极为重要的事情，要放在第一句来讲。
曾经有一个说法，叫作“半部《论语》治天下”，说的是宋朝宰相赵普的故事。这句话源于宋朝一个叫林駧的学者所写的著作，书中说赵普一生建功立业，是一代勋丞，但所学的书籍，除了《论语》之外，别无其他。
故事真假不论，单从这句话本身来理解，我觉得一点都不夸张，我们甚至可以说“一句《论语》治天下”——如果有人觉得自己记忆力有限，记不住半部《论语》，只能记住一句话，那就可以在《论语》中找到那句话，然后反复念诵，让它像“咒语”一样在脑海中不断盘旋。遇到任何问题，这句话便能立刻浮现出来，帮你理清思路。
比如遇到难题，你能瞬间想到“君子求诸己，小人求诸人”，就能把握解决问题的大方向。
或者，你若是能够想到“学而时习之，不亦说乎”，叮嘱自己从学习中找答案，这也够了。
为什么我敢有这样的提法？因为“学而时习之，不亦说乎”概括了我在“樊登读书”讲过的两本非常重要的书，一本叫作《刻意练习》，一本叫作《终身成长》。《刻意练习》里说明了所有的天才其实都是有目的地训练的结果，《终身成长》里则强调了我们要培养成长型思维，享受学习的过程。而这两本书，事实上就是在阐释这一句话——“学而时习之，不亦说乎？”
在此，我们要去理解这句话中的一个句式：“不亦”。
“不亦”，通俗地说就是“不也是……吗”，这是一个反问句式。我们不妨仔细体会一下这句话的情感色彩，推测孔子说这句话的背景。为什么会有这样的说法呢？显然是因为有很多人持反对态度，觉得“学而时习之”并不是一件快乐的事，所以孔子才会说：“不也是快乐的吗？”
你不妨也问问自己，对你而言，“学而时习之”是不是一件快乐的事呢？
我每次讲完书，就有很多人说：“樊老师，为什么听了你讲的书，我的生活还是没有过得更好？”之所以问这样的问题，是因为他们只是在“学”，还没有“习”。学是明白知识，习是要不断地应用，不断地尝试、践行。《礼记》中有“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”的说法，说的是学习的几个层次，同样也是落脚在“行”上，让你去尝试和践行。
在尝试的过程中，难免会遇到困难，遇到了困难由谁来解决？学而时习之，实际上就是告诉我们，面对困难时应该怎么办。
在日常生活中，我们通常在两种情况下会遇到困难：第一种情况是根本不学。这种情况孔子没有进行讨论。因为《论语》本身就是孔子和自己学生之间的交流，而他的学生们已经在学习或者准备开始学习了。
第二种情况是对于已经开始学习的人，要如何去应用和内化。应用和内化的过程有长有短，并没有固定的时间。有的人短期内看不到理想中的结果，会误以为学习没有用，学习无法改变生活，因此感到焦虑。这种焦虑感源自想走捷径的心态，似乎“我听了一本书，我学了一个知识，就立刻能变得不一样”。
孔子说，不要那么着急追求结果，不要想着一步到位，“学而时习之”的过程，原本就是一件快乐的事。
在解决困难的过程中，找到快乐，也是《终身成长》所提出的核心理念。终身成长的心态，就是要从错误和挫折中学习，去体会其中的乐趣。
再说“有朋自远方来，不亦乐乎”。那么，有没有人认为“有朋自远方来”不是一件好玩的事呢？
我小时候，每逢有人来家里拜访，我爸爸就发愁，因为这打扰了他做数学题，打破了家庭生活原有的节奏。还有的家庭并不宽裕，在遇到亲友投靠的时候，会担心吃饭问题。
我们当下的社会环境和物质条件，肯定比孔子那个时候要好多了，人们的困难主要来自两个方面：第一，不愿意被打破生活节奏；第二，招待访客，难免要付出时间和精力。
所以，孔子这句话的背后，传达的是如何面对合作和变化，如何看到他人的力量给自己所带来的改变。
有朋友远道而来，我们不用焦虑，这意味着有一个志同道合的人，愿意靠近你。
很多创业者都有一种感受，就是在创业之初很不适应。因为创业之前，大家面对工作都是单打独斗，做销售也好，研发产品也罢，一个人就能胜任。而创业则不可能单枪匹马，而是需要合作。在合作中，难免会出现很多不在自己预料之中的事情。当合作伙伴在行动之前没有与你沟通时，你可能会陷入疑惑：“为什么不跟我沟通，是不是瞧不起我……”
而“有朋自远方来，不亦乐乎”，说的是我们与他人合作时要培养开放的心态，这是一种不断进步的人生态度。
“学而时习之”说的是如何面对生活中的困难，“有朋自远方来”讲的是如何面对合作和变化，最后一句，“人不知而不愠，不亦君子乎”，讲的是修为的境界。
我们整体串联这三句话：
学而时习之——自修；有朋自远方来——共修；不知而不愠，不亦君子乎——修行的结果。
这样看来，几乎一个人生命中所遇到的所有困难，都被孔子一语概括。
首先，遇事不知道该怎么办，或者知道了怎么办，却做不到，那么，“学而时习之”；其次，自己与外界合作的时候很痛苦，那么，“有朋自远方来，不亦乐乎”；最后，一个人觉得自己已经做得足够好，但别人还是不了解，那么，“人不知而不愠，不亦君子乎”。
人生最困难的，便是避不开这些痛苦。如果我们每个人可以时刻默诵这三句话，就会发现，我们面对一切困境都能淡然处之。这些痛苦，也都变得不那么重要了。
为什么这句话作为《学而》的第一句？因为它给我们提供了人生中面对困难、面对变化，以及面对他人的不理解时的应对方法。
应对方法其实只有一个字：乐。
“樊登读书”有一档节目叫《我有一个问题》。在节目中，大家和我分享生活中的苦恼。有一次，我遇到了这样的问题：“家里有个亲戚特别糟糕，整天欺负我，怎么办呢？”
我的答案是：“为什么不用喜剧的眼光来看待他呢？当你用喜剧的眼光来看待他时，你会发现，这都是生活中难得的佐料，难得的可爱之处。”
这个答案当然也是受到孔子的启发。孔子最大的优点就是“乐”，他的乐并不是隔靴搔痒、浮在表面的；不是让一个人使劲逗乐自己，也不是肤浅的励志和“打鸡血”。《梁漱溟先生讲孔孟》曾说，孔子之乐的核心是“不找”，就是不必向外使劲，不必说服自己，不必跟自己作战。
孔子认为“不亦乐乎”，这种快乐是油然而生的。
我们曾经以为的那些难以挣脱的痛苦，难道不是同样蕴藏着快乐吗？如果我们能够用快乐的方法来面对，那么学习的困难、合作的困难、别人不理解的愤懑，便都将迎刃而解。
希望在读本书的你，也能在心中默念一遍“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎”。
如果在本书的阅读中，各位读者能够从学会这一句开始，连续默诵十遍，我们的人生，就已经开始发生改变了。
君子务本：“微习惯”有多重要
有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”
有子叫有若，是孔子的第三代学生，他很年轻，大概比孔子小三十三岁。有若长得很像孔子，所以孔子去世后，很多人在怀念孔子时，就让有若假装成孔子的样子，坐在台上去讲课。
在整本《论语》中，除了孔子，只有两个人被称作“子”：一个是有若；一个是曾参，就是曾子。
像子路、子贡、颜回，都是直呼其名，而不会称他们为“子”。所以也有后人怀疑《论语》是有若和曾参的学生编的，学生们尊称自己的老师为“子”。
“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣”，“鲜”是“很少”“几乎没有”的意思。这句话的整体意思是：如果一个人在家庭中孝顺父母、兄友弟恭，他会去犯上吗？几乎没有这种情况。
“不好犯上，而好作乱者，未之有也”，和上一句连起来理解，说的是一个人在家庭中是很好的成员，在工作岗位上也是非常好的员工，尊敬领导，做事靠谱，与同事沟通顺畅，这样的人去作乱的可能性就很小。作乱就是背叛，在我们今天的语境中，可以指代做出背信弃义的事。
“君子务本”，指君子做事一定要抓住根本。什么是根本？在有若看来，根本就是孝悌，是家庭伦理，当一个人能够抓住家庭伦理的时候，本立而道生。
为什么说“本立而道生”？孔子说“朝闻道，夕死可矣”。当时所有求学的人，其实都是奔着一个目的，就是悟道。
但如果一个人脑海中，一天到晚只想着“我要悟道，我追求道，我与凡夫俗子追求的不一样，我向往更高级的生活”，那反而远离了“本立而道生”的“本”。
有若劝这样“一心求道”的人：你一心求道，可道在哪里？道可能在你临近生命尽头的一刻，突然出现。谁都无法预测道何时出现，如果你一直活在对道的虚无的追求中，那就“跑偏”了。真正的“本立而道生”，如同大树一般，必须把根扎下去，才能枝繁叶茂。人最应该抓住的根本是孝悌——先把自己的家庭经营好，先父慈子孝、兄友弟恭。
我在做投资的时候，有一个小小的心得：一定要去了解我要投资的人与他父母的关系。
我在“樊登读书”推荐过一本书，叫《原生家庭》。作者苏珊·福沃德认为，虽然原生家庭并不能够完全决定你的命运，但一定会影响你的命运。不健康的家庭模式，会极大程度影响我们的性格和情绪，乃至我们与外界的关系。如果一个人跟他父母之间的关系很糟糕，一天到晚吵架，那么他跟其他人的关系模型必定也是如此。
李中莹先生也说过，每个人的一生中，只需要面对两种关系：一种是和父母的关系，一种是和其他人的关系。而与其他人的关系，其实也是与父母关系的投射。因此，如果你和你的父母、兄弟的关系都处不好，那么你与其他人的关系也会出现问题。
有若告诉我们“其为仁之本与”，也就是说，我们把家庭关系处理好是最重要的。
我们不妨回到春秋那个时代去看看，那时候，伦理纲常刚刚建立，为什么人类会建立伦理学呢？为什么我们要如此注重道德感的培养？其实归根结底就是因为家庭的出现。所有的道德感，所有的关爱，所有的人性，以及个体对他人的关怀，都是从家庭开始发端的。
与其向外界求索，毋宁向内寻找。如果你不能将家庭关系经营好，把它当作自己最重要的修炼，以此为基础，不断地改善自己与他人的关系，并在整个过程中不断地获得爱与肯定，获得价值感，你怎么能在社会上做得更好呢？
此时，我还想到了一本我推荐过的书——《掌控习惯》。“其为人也孝弟”是一件小事，接下来“而好犯上者”是一件大事，之后，“不好犯上，而好作乱者”是一件更大的事。
我们行为的最终结果，是由我们初期的微小习惯积累而成的，这叫作微习惯。
如果我们每天能够对自己的微习惯有一点点调整，那么一年或者五年以后，将会收获一个完全不同的人生。
人们总是容易高估一年中的变化，同时又会低估五年到十年的变化。如果你坚持做一些小事情，经过五年到十年，你的生活会发生巨变，但很多人却没有耐心去等待“长期的结果”，却总期待着“短期回报”，希望自己能在几个月，或者一年之内有一个大的变化。
大家见过这个“励志”的算法吗？1.01的365次方，等于37.8，和0.99的365次方差多少呢？差37.77，而0.99和1.01只差0.02。人和人之间看起来只比对方努力了一点点，但是只要时间足够长，差别是巨大的。好多人对此不屑，觉得这是机械类比，这是心灵鸡汤，这是骗人的。
的确，这种机械类比没有太大的说服力，但我们仔细想想，它其实在某种程度上也有一定的道理。我们日常生活当中的一点点改变，如果逐渐变成习惯，经过千万次的累加，就会大不一样。人和人的分界线，就是从这里开始的。
一个人下了班以后回家，是看电视还是看书，是陪孩子运动还是陪孩子学习，这些微小的习惯，在每天看来似乎差异不大。但五年到十年之后，两种生活方式肯定迥然有异。
在家庭教育上，这个理论也成立。大人对待孩子的方式不同，起初我们可能觉得没太大差别，孩子依然在成长。但五年以后，孩子则会成长为完全不同的人。
这就是这个算式给我们的启发。
有人又加了一笔，你知不知道1.02的365次方是多少？1,377.4。而0.98的365次方是0.0006。那这个数字放在一块儿说明了什么呢？就是说你是1.01，我是1.02，看起来我只比你努力了一点点，但是只要时间足够长，差别是巨大的。
撒切尔夫人说过这样一句话：“小心你的思想，它会变成你的语言；小心你的语言，它会变成你的行动；小心你的行动，它会变成你的习惯；小心你的习惯，它会变成你的性格；小心你的性格，它会变成你的命运。”
有若所讲的这句话，通俗如同大白话。他是想告诉我们，一个人最重要的，不是追求远大而虚无的目标，而是把生活中的点滴细节做好。在家庭中，努力成为好父亲、好丈夫，抑或好母亲、好妻子。以此为基础，你跟整个社会的关系便会逐渐理顺，你也才能成为一个优秀的人，为国家、为社会做出更大的贡献。
巧言令色，鲜矣仁：如何从面部表情识人
子曰：“巧言令色，鲜矣仁！”
这句话非常有名，我们经常用“巧言令色”这个词来形容某些令人不齿的行为。
在孔子看来，一个人如果花言巧语、油嘴滑舌，表情极其丰富，这种人八成不会太好。孔子不喜欢特别伶牙俐齿的人，或者说，孔子不喜欢那些矫揉造作之人。
哺乳动物中，尤其是灵长类动物，只有人类有眼白。
比如大猩猩的眼睛周围是黑的，而人的眼睛是黑白分明的。有很多美好的词形容人的眼睛和眼神，例如顾盼生辉、美目盼兮。从这些词，你就可以感受到人类表情的丰富性。我们需要用丰富的表情传递各种各样的信息，用丰富的表情去表达情绪，这是其他任何动物都无法做到的。
但正因为有了这种独特性，也随之出现了很多骗人的手段。人们可以用表情骗人，用语言骗人，用多样的表达和各种肢体语言骗人。
孔子不喜欢巧言令色，他喜欢的是诚恳朴实、刚毅木讷。孔子在《论语》中说过，“刚、毅、木、讷近仁”，这句话刚好与“巧言令色，鲜矣仁”相照应。什么叫刚毅木讷，就是说一个人刚毅、果敢、质朴而沉默寡言。
《论语》中还有一句：“孔子于乡党，恂恂如也，似不能言者。”
“似不能言”，就是一个人看起来好像不太会说话。
不知道正在阅读本书的你，此前对我的了解有多少。你觉得我算不算是一个会说话的人呢？
我自以为算是能说会道，所以，我以此为戒。实际上，我在很多场合，并没有那么会说话，比如说在酒桌上。
你参加过饭局吗？你觉得饭局的气氛如何呢？其实，很多饭局都让我无法适应。尤其令我眼界大开的，就是饭局上总有无数种劝酒的方法。甚至，我还知道有《酒桌上劝酒格言300句》这样的文章。
而如果一个民族沿着这个方向去走，就完全背离了孔子的思想。
酒桌上巧舌如簧的那种状态，就是孔子所说的巧言令色。
我在酒桌上特别不会说话，经常只说：“对不起，我不喝酒。”“不行，我真不喝。”我没有更多的理由，也不会骗人，不会想方设法找理由，比如“我有高血压，我不能喝”。这就是真诚的态度——既不欺骗，也不奉迎。
如果酒桌上的巧舌如簧你有幸没见识过，那么婚礼上的司仪，用“粗暴”的方式，故意把大家都说哭的这种态度，是否出现在我们的生活中？
有的司仪说完一串词，父母听得流眼泪，司仪心里得意：“怎么样？被我说哭了吧！”这种表现没有真情实感，只是一种毫无诚意的工作习惯。
还有一些培训课上的浮夸表演，整个场地放着躁动的音乐，有人不断地教你如何“起范儿”，如何号召。还有的培训，讲到开心的时候，突然唱一首《我的老父亲》，台下哭成一片……这种感觉，难免会让一些身处其中的人觉得异常尴尬、如坐针毡。这种浮夸的表演，不是发自内心的，也是孔子讲的“巧言”。
所谓过犹不及，凡事一旦超过尺度，就缺乏真诚，它背后一定有着一些不为人知的目的。
比如商务宴请，双方好好聊天，谈合作、谈条款，在商业社会是很正常的沟通。如果非得把人灌醉了，才能谈条件，这里就可能有猫腻——一方有着不合理的诉求，在正常情况下是达不成的，必须得跟对方混成哥们儿，打破彼此的商务边界，才能达到自己的目的。
那什么叫“令色”呢？西方有一个词，叫baby kisser（亲婴儿的人）。Baby kisser形容的是政客，他们走到人群里，总要找小孩，赶紧冲过去抱过来亲一下，小孩不愿让他亲也要亲。
有的下属对待老板，并不是从内心里恭敬，如何辨别呢？真正的恭敬是有尺度的，是带着尊敬的态度，进行平等的对话。倘若是虚假的恭敬，则会表现得很过分、很夸张。比如，下属的眼睛永远只在领导身上，目不转睛地盯着领导——领导笑，他也笑；领导皱眉，他也皱眉。但在平常老板不在的时候，这位下属却是一个很威严的人，一旦老板出现，他就变成了一个“政客”，而老板则是“孩子”。
一个人如果想费尽心思取悦另外一个人，他的表情会不断地变化，毫无风骨。
孔子不喜欢眉飞色舞的人，但很多人就是喜欢夸张的表达。战国时期，最有名的人是苏秦、张仪，他们纵横捭阖靠的是舌头，但这种行为被孔子和孟子所不齿。
几千年过去，虽然苏秦、张仪名声还在，但并没有多大的人格魅力。而孔孟之道之所以越来越兴盛，则缘于孔孟走的是刚毅木讷的路线。
所以，有时候你在社会中，在派对上，未必需要左右逢源，也无须能说会道，更不必为自己没有那么多“漂亮话”而感到汗颜。
对一个人而言，保持真诚的生活态度，是非常重要的。人跟人之间最好的状态，就是有话说话，没话静坐。两个人安静地坐着，但不会觉得尴尬，这才是朋友相处的最佳境界。见面之后，大可不必为了套近乎而没话找话，开一些低俗的玩笑，或者故意互相调侃，来显得两个人之间有话聊。
我们生活中，真的不需要那么热闹的关系。我们需要的是安安静静的、真诚的、踏实的、相互理解的关系。有问题可以说出来，还可以坦然地指出对方的缺点。
“巧言令色”，之所以“鲜矣仁”，就是因为过分了。真正的快乐，真正的关心，真正的认同，不需要使特别大的劲，而真正的尊敬，亦不必昭告天下。
如果你愿意将这句话理解得更透彻的话，我推荐你阅读如下书籍：《演讲的力量》《高效演讲》《关键对话》。
“樊登读书”分享了很多关于演讲的书，但从来不教套话。比如上台后三板斧的套路、公式，或者“先说……再说……”的“表达模型”。
演讲者首先要遵循的原则，是真诚。要理解自己想给听众传递的东西是什么，要用送礼物的态度去跟对方沟通，带着“利众”的态度，给听众价值。有话则长，无话则短，这才是我们沟通的最好方式。
没有一条道路是通往真诚的，真诚本身就是道路。
吾日三省吾身：批判性思维的最高境界
曾子曰：“吾日三省吾身。为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”
曾子为人老实忠厚，对学问也特别能够下功夫。孔子曾经评价他，“参也鲁”，意思是曾参憨憨的。他没有颜回那么聪明，也没有子贡那么会说话，但是他说的东西，往往很有力量。
曾子说自己每天要反思自己三次，关于“三”，你可以理解成三次，也可以理解成多次。
你经常要问问自己，因为一个人最怕的是不会反身自问。
我推荐过《思辨与立场》这本书。《思辨与立场》提醒我们批判性思维是非常重要的。批判性思维的最高境界，是对自己的行为进行批判性的反思。
如果一个人缺乏批判性思维，每天生活在惯性中，他只能用旧习惯去延续生活。大多数时候，人们只审视他人，诟病他人，认为别人做事不对，别人值得反思，整天挑别人的毛病，却从来不愿停下来反思自己。
曾子用这句话，直白而全面地诠释了批判性思维。一个人，应当经常性地停下来问自己几个问题：我还有初心吗？我是不是在做我之前想做的事？我有没有变成一个连自己都讨厌的人？
曾子的三个问题，第一句“为人谋而不忠乎”是关于事业，第二句“与朋友交而不信乎”是关于人际关系，第三句“传不习乎”是关于修养。
我们将这个道理稍微变通一下，就是“樊登读书”所推荐的三类书：事业、家庭、心灵。
一个人在事业、家庭、心灵这三个层面，要不断地问问自己。
在事业层面：“为人谋而不忠乎？”
什么叫忠？尽心竭力。
尽心竭力有一个前提，这是我从增田宗昭的茑屋书店学到的。
增田宗昭的经营理念是，书店不仅仅是卖书的。在茑屋，不管是一楼的书店，还是二楼的电影区、音乐区，都会专门配有接待员。接待员要结合每一位顾客的需求，找出对顾客而言有价值的商品，进行选择、提案。尤其对书店的店员而言，他们不只是普通的售货员，还是店面的“编辑”，要用自己的思想去与顾客互动。
那么，你在完成领导安排的任务时，怎么算是尽心竭力呢？每天晚上加班加到吐血，这是尽心竭力吗？当然不是。尽心竭力并不是疯狂地加班，透支自己。你万一过劳死，公司还得赔偿，两败俱伤。
尽心竭力的核心，是带着思想工作。很多人工作久了就麻木了，每天流水线式地操作。倘若有一个人想的却是：“我怎么把这事做得更好？”这才叫作忠心。
忠，就是你能不能够站在老板的角度去思考，理解老板让自己干一件事的目的是什么。就像稻盛和夫在公司里被冷遇的时候，老板让他扫地去。哪怕只是扫地，稻盛和夫也不允许自己机械化地挥动扫把，他每天都在琢磨怎么能够扫得更好，怎么能效率更高，把地扫得更干净，他甚至发明了好几个扫地的工具。这就叫好员工。
“为人谋而不忠乎”的核心是，一个人是不是带着思想在工作，你是不是每天真的替老板在思考问题。不要听老板怎么说，而要观察老板到底想要什么；不要盲目地给顾客推荐商品，而要给顾客真正想要的东西。这才是一个有思想的人应当做的事情。
大家都可以经常问问自己：是不是带着思想在工作？
为什么很多人会觉得“上班的心情像上坟”呢？因为他们只是日复一日地完成别人的要求和指令，自然会既无趣又疲惫。
而当你真的开始带着思想去工作，去不断地思考，设身处地地替老板和公司考虑问题，甚至考虑对社会的责任时，那么你一定会在工作中感到愉快，因为在这个过程中，你能够找到自我价值。
在人际交往方面：“与朋友交而不信乎？”
跟别人交往要保持信用。大部分人会觉得自己在这方面没问题，觉得自己即便别的地方不完美，但是守信还是能做得到的。
可讲信用真的那么容易吗？
一个人想要守信用没那么容易。我反省自己就不是一个特别守信用的人。在很多情况下，我做不到完全守信用。
第一，可能是不想做，答应别人的时候，只是因为不想丢掉面子而表面上答应，对别人说“行”，后期再找一些借口推掉这件本不愿意做的事，告诉对方：“哎呀，不行，时间不允许。”
第二，可能是你答应了别人的事，却做不到。我有一个朋友，创业之初壮志满怀，跟我说：“我到时候给你买辆奔驰。”
我旁边的一个朋友开玩笑问：“那我呢？”他说：“我给你买辆宝马。”
说这些话的时候，可能是出于好玩。但干了这么多年，他也没创业成功，后来见面，只要听到“奔驰”“宝马”，他就敏感得抬不起头来。
第三，可能是很多人体会不到的，就是以为自己遵守了承诺，以为自己做到了。
这涉及一个双重标准：你用自己的标准，觉得自己尽心尽力、仁至义尽。但是每个人对事情的理解是不一样的，你竭尽所能，对方却觉得你其实没做到。
我们千万不要过高地估计自己的信用。当你对自己的信誉值估计过高时，就会觉得很痛苦，觉得在这个世界上，只有自己守信用，别人都做不到。
人和人之间的关系是复杂而微妙的，大部分的人会遇到不想做、做不到或者以为能做到的事情。比如，父母承诺对孩子好，但只是用他们自认为好的方式对孩子，并且觉得自己已经付出了所有去满足孩子。但孩子呢？他觉得父母扼杀了自己的独立性，控制了自己的梦想。
“与朋友交而不信乎？”值得天天问自己一次。比如，我反思自己在跟他人相处的过程中就没有做到有节制地承诺。
中国古代有句话，叫“极喜时莫与人物，极怒时莫与人书”。这句话反映了人的共性。人们经常在高兴的时候，就许诺别人东西，之后却无法做到；在特别生气的时候，发信息骂人，或者发朋友圈宣布跟谁决裂，一旦发出去就收不回来了。
所以，再高兴，也不要轻易许诺会赠予别人什么东西；再愤怒，也不要发表冲动的言论。
“与朋友交而不信乎”，值得反躬自省。
“传不习乎”存在两种解释。一种解释是“孔夫子教给我的知识，我有没有努力去做”。这种解释和前面的“学而时习之”是相关联的。“学而时习之”是孔子对学生的教诲，而孔子教给了学生这么多知识，学生并没有学习，就叫作“传不习”。
我个人认为曾子这句话可能还有一个更好的解释。因为曾子是个著名的老师，他教的学生可能不比孔子少，甚至孔子的孙子子思就是跟着曾子学习的。曾子说“传不习乎”是对老师的一种要求，老师给学生传授那么多内容，也要反思自己有没有做到。
有的老师传授的东西和自己的行为是有天壤之别的，在讲台上义正词严，讲台之下却不能自律。如果一个人能够把自己所教授别人的东西先用来约束自己，每天不断使用它、体会它，就会成为一个好老师。不要觉得“我没有做老师，我只是一个普通人”，要知道每个人都是老师，每个人都在影响别人。
比如对父母而言，他们也是自己孩子最好的老师。那么，父母就应该反思一下：“我在影响孩子的过程当中，对孩子提的要求，我做到了吗？让孩子不许说谎、少打游戏，让孩子跟别人友爱，要和别人分享，我做到了吗？”如果大人教给孩子的东西，自己首先能做到，那就相当了不起，是近乎完美的人了。
同样，当一个领导对下属提出某种要求时，也要反思自己做到了没有。我推荐过一本书，叫《哈佛商学院最受欢迎的领导课》。书中提醒领导，要求员工做到的事，自己必须先做到。领导要成为员工的楷模，因为你一旦成为管理者，立刻就会变成团队里的大猩猩，你的一举一动都会被员工放大很多倍。
曾子的这三问，我称为“灵魂三问”。我们每天要问问自己，在事业上，有没有带着思想去好好工作；在人际关系上，有没有言而有信，有没有努力做到理解他人，站在对方的立场去思考；在修养方面，能不能用对别人的要求来提醒自己让自己变得更好，既传又习。
王阳明有一部著作叫《传习录》，书名就出自“传不习乎”。从《传习录》的内容上来看，也更偏重于对自己的修炼。《传习录》所记录的，就是王阳明怎么把学到的和思考到的理论，在他的生活中一点一滴地使用起来，做到知行合一。
所以，关于“传不习乎”，我更倾向于认为是一个人教给别人的东西，自己有没有不断地使用。
当然，“老师教给我的，我有没有用”与“我教给别人的，我有没有用”这两者之间并不矛盾，只是后者更偏重于对自我行为的反思。
曾子著名的三问，也足以成为我们的家训。“为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎”，可以成为一个家庭对孩子人格进行熏陶的训诫。
在我小时候，家里挂着诸葛亮的“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”。
而现在，我建议读者可以从《论语》中选出某一句，作为家训，贴在家里的墙上。
敬事而信：带着敬畏心工作，怀着同理心管理人
子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”
有种说法是，这段话不是孔子说的。
在此，我们不做真假的推敲和论证。我想分享的是，这句话里，可学的部分在哪里，会给我们带来什么样的影响。
什么叫作千乘之国？千乘之国就是有一千辆战车的国家。古代的战车是有标准配置的，一辆战车，车上有三个人，车后跟七十二个步兵，还有二十五个为这辆车服务的后勤人员。一辆战车大约配置一百个人。
千乘之国就是有十万人部队的国家，十万人的部队在春秋战国时期，代表着大国。
这个“道”字是个通假字，通“导”，领导之意。领导一个千乘之国，要“敬事而信”。
“敬”在宋明理学中被发挥得特别大。
很多人做事，往往就是缺一点敬畏心，不把一件事放在心上。这种例子从古至今有很多。
最典型的例子是周幽王烽火戏诸侯。为什么周幽王烽火戏诸侯会亡国？因为他不敬，敢把国家大事当儿戏。他认为国家管理到此，江山稳定，自己是天子，当然可以和所有人开玩笑。于是点起烽火来，发出求救的信号，大家领兵而来，却发现天子只是为了好玩。这种不尊敬自己的工作，不重视自己责任的人，自然没法管理好一个国家。
诚恳是很重要的。我记得早年间有一个案例，当时引起了公愤。
观众看甲A比赛，看着看着，突然发现球场上有个体形偏胖的人在跑，大家想：“怎么会有这么胖的运动员？”连解说员都愣住了。过了一会儿，大家才知道这是甲A的老板，他在投资甲A以后膨胀了，自己也想上场体验一下，就报名上场了。
要知道，场下踢得再好的人，跟专业人士还是不能比的。
那场球踢完了以后，球迷非常愤怒。大家认为这是在侮辱足球，即便有钱也不能这么玩。但对这位老板而言，他认为自己合法。他作为老板，自己批准自己上场，谁也不能拿他怎么样。
一个人不尊敬一件事，缺乏敬畏心，是很要命的。在日常生活中，大量问题的出现，就在于缺少敬畏心。
我们现在提倡匠人精神，也是期待中国的制造业，能够通过认真对待各个细节，制造出更多、更好的产品。
不只是制造业，所有行业都是如此。我有时住在五星级酒店，起床吃早餐，经常会发现面的味道远不如重庆路边小面馆的。
是因为五星级酒店的厨师技术不好吗？我想并不是。当五星级酒店的厨师在煮面时没有注入匠心，只是觉得煮熟就行，再随便配点菜，味道一定比不上路边传承了几十年的小面店的。小店里的厨师以煮面为生，以煮出一碗香喷喷的面为荣，每天认真地做出一碗碗面，道在其中矣，这就是敬畏。
我常常说，我们一定要“敬事”。关于敬事，我分享过两本书：一本叫《扫除道》，一本叫《匠人精神》。
当我们尊敬一件事的时候，其中自有神灵，神灵就在现场。
对治理国家而言尤其如此，应该极尽严肃和认真，要深切地体会到自己肩上的担子有多重。
有一个关于曹丕的故事。曹丕听说自己是王位的继承人，回到后院以后，手舞足蹈，高兴地跟他的幕僚分享这个消息。
幕僚就劝他：“你知道你的担子有多重吗？你被选上了以后，现在应该感觉特别沉重，甚至不敢笑。笑就代表你把管理天下当作儿戏，当作面子，当作荣誉，但天下不是关于你一个人的事情。”
如果每一个人在工作中都能够把这句话挂在耳边，记在心中，“敬事而信”，就会尊重自己的工作，以工作为荣。
很多人不以工作为荣，觉得工作是负担，甚至是耻辱。比如，打扫卫生的人，不以打扫卫生为荣，觉得这是丢脸。对于这样的人，我推荐他去读读《扫除道》。作者键山秀三郎认为，扫除能锻炼人丰富的感受，让人懂得感恩和敬畏细小的事物。即使打扫卫生这样平常的事，做好了也能改变一个人，改变一家企业，甚至整个社会。
还有个别老师不以教书为荣，觉得只是混口饭吃。但这份工作完全不是混口饭吃这么简单。老师传道授业解惑，是孩子们认识世界的窗口。任何一个人，怎么能用这么多孩子的未来命运来“混饭吃”呢？
“敬事而信”也是治理国家的首要方法和原则。“敬事而信”的“信”，就是你要与团队之间、与臣民之间拥有共同的信仰和目标。商鞅上台之后发起变法，为了取得百姓的支持，做的第一件事是在咸阳城的南门立了一根三丈高的柱子，说谁将柱子搬到北门去，就赏给谁黄金。百姓听了都不当回事，因为这件事情太小了，怎么会真的给黄金呢？后来有个人抱着试试看的心态把柱子扛到北门，结果真的拿到了黄金。商鞅这么做，就是为了和民众之间建立信任关系。
我最近读了一本很有意思的书，叫《东京传》，作者将东京的历史描述了一遍。幕府将军时代过渡到明治维新时代的一段时间，朝代到了强弩之末，政府每天发布新政令，发到老百姓都觉得好笑，觉得太逗了，没人在乎。于是，整个国家就陷入了无信。
朝令夕改，是一个国家的大忌。
公司也一样，如果老板说的话，大家都嘻嘻哈哈的，不放在心上，公司就没有向心力。
“节用而爱人”也是重要的管理方式。公司要做到节用，节用是讲经济，公司得有现金流保持良好的运转。
很多创业公司，创业之初风生水起，快速融资到几个亿，甚至十几个亿，后来却以更快的速度倒闭了。为什么呢？就是因为没有节用。起初觉得融资很容易，疯狂“砸钱”，反正花光了可以继续融资。结果等到还剩一个亿的时候，发现融不到新的资金了。
古罗马是如何消亡的？奢靡。西班牙和葡萄牙的王朝是怎么消亡的？领导者筹集了很多钱，却全耗费在打仗上了，没有想如何钱生钱，所以逐渐没落，被荷兰和英国取代。这都是历史上的教训。
爱人就是心中要有老百姓。当你告诉一个领导人，要做到节用而爱人时，他可能会不以为意地说：“人当然重要，这有什么好强调的。”但是，要让一个领导者从心底知道人很重要，是非常不容易的一件事。
中世纪之所以被称为“黑暗的中世纪”，正是因为那时候，没有人认为人命重要。大量的领导者都在草菅人命，动辄就将人施以火刑，或者用很多方法折磨人，甚至把折磨人作为一项公众娱乐。
人们深陷绝望，觉得活着还不如死去。既然准备好要死，为了死后在天堂过得好一点，就花大量的钱去买赎罪券。
美国作家斯蒂芬·平克写过一部鸿篇巨制，叫《人性中的善良天使》。书中用一系列的历史案例以及科学方法和数据表明，从古至今，人类虽然经历过无数暴力事件，但历史上的暴力是逐渐减少的。读完这本书，我们就会明白人文主义的态度，我们能够理解，人的价值高于一切，人应该尊重他人的生命，这些自由的权利对于我们而言，是多么可贵！
孔子在两千多年前，优先提出“节用而爱人”。一个国家在发布政令时，要先想到老百姓会有什么感觉，否则，就会出现“何不食肉糜”的情景——老百姓都没饭吃，皇帝还说“既然没饭吃，那为何不吃肉粥呢”，这就是完全不了解百姓的疾苦，不了解当时的社会现实。
“节用而爱人”的时代意义，在今天其实也是如此。公司的各级领导在做决策之时，要想到会给哪些人产生什么样的影响。领导者的心里要有员工，而不是只有财务报表，只有自己想实现的伟大蓝图。当一个人只奔着蓝图去做事，总想着“我要上市”“我的财务报表要健康”时，就可能会忽略人的成长。
公司真正的健康，不仅仅是体现在财务报表上，而且是来自人的健康，在于所有人都在不断成长，越来越有劲。
最后一句是“使民以时”。古代的政府都比较小，人不多，所以修长城、修皇帝的陵寝，都要从百姓里征大量的劳工。
如果君王心中没有老百姓，想什么时候修长城，就什么时候去抓人；不管百姓家里是不是只有唯一的劳力；不管百姓是不是正需要种地，都被拉去修长城。那么，地也就荒了，饥荒就产生了。
孔夫子说“使民以时”，就是在农闲的时候可以找人干活，可以建大工程，但前提是不要破坏老百姓基本的生产建设工作，因为老百姓的吃饭问题是很重要的。这句话的核心，是心中要有人本主义的精神，要考虑到老百姓的难处。
居上者到底是为谁，是一个核心问题。孔子和孟子一直倡导居上者一定要以老百姓为中心，国家才能变得越来越好。孟子比孔子更激进，甚至认为皇帝是可以被推翻的——如果国君对老百姓不好，推翻是没有问题的，他看到的是一个独夫民贼，没有看到一个被推翻的皇帝。
孔子则比较温和，他提醒治理千乘之国的人，要敬事而信，节用而爱人，使民以时，不要劳民伤财。对应到我们当下的生活，一个创业者要知道现金流是很重要的，要节用而爱人，要想到员工的成长，不要朝令夕改，不要整天折腾员工。
我有个朋友曾经跟我抱怨，说领导经常半夜十一点突然通知所有人来公司开会，如果有人不去，就会被开除。有一次，大家听老板信口开河到凌晨两三点，老板挥挥手说：“你们回办公室吧，上班。”
老板睡觉，员工去上班，老板白天睡好了，到了晚上八九点又召集大家“聚会吃饭”。这位老板永远不考虑员工有家庭，要陪孩子，要有自己的私人空间，而是把员工当成随叫随到的工具人。
员工是独立的人，作为领导者，你要尊重他，要让他有自己的生活，这是治理一家公司最起码的要求。
我们一起再默诵一遍：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”愿我们每个人都能用这句话作为准则，成为好的领导者。
行有余力，则以学文：学习的最佳路径
子曰：“弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”
孔子说的“弟子”，可以是一个年轻人、一个小孩，或者一个开始准备学习的人。“入则孝”，就是在家的时候孝顺，把父母当作自己修炼品格的对象。
有个笑话说，有人长途跋涉到寺庙里拜佛，寺内的和尚说：“为什么要跑这么远拜佛呢？佛就在你家。”参拜者说：“我们家没有佛堂，没有佛。”和尚说：“坐在堂上的人就是佛，好好拜你的父母，这就是拜佛。”
“孝”这个字，我们能做到吗？很多年轻人觉得父母有时候挺难缠的，他们说的话不好听，他们有时会有负面情绪，还有很多不合理的指令和要求。正因为如此，我们更要将父母当作自我修炼的对象，在家能够保持孝敬。
俗语说：“在家靠父母，出门靠朋友。”“出则悌”，指的是行走社会，跟其他人打交道的时候，能够把别人视为自己的兄弟，真心相待，尊敬别人，诚恳地沟通，将他人当作自我修炼的对象。
“谨而信”，“谨”就是不夸夸其谈，遇事不信口雌黄。
我们要学会少说一点，别着急标榜自己，别口出狂言。“信”就是自己要做得到，“谨而信”是用事情修炼。
“泛爱众，而亲仁”，是指你要能够爱更多普通的人，亲近有德行的人。
对我们来说，爱这个世界是一种很重要的能力。很多人不爱世界，不关心他人，只爱自己，患了“无良症”。甚至有的人只自私地考虑自己的得失，连父母妻儿都要压榨，对亲近的人进行情感勒索。
只爱自己不懂爱人的人，实际上也活得很痛苦。
还有一种人只爱家人，谁侵犯他的家，就跟谁拼命。但是他只爱自己的小家，一个只知道维护小家的人，是很累的。
如果一个人有能力爱更多的人，永远考虑到他人的感受，这就是“大爱”，这样的人才是真正的了不起。
南怀瑾先生在《论语别裁》里有一段文字，讲到他在成都时，与袁焕仙大居士成为忘年交，并跟随袁焕仙参学，成为袁老居士座下的上首弟子。袁焕仙居士有一位老师叫张凤箎，南怀瑾先生称之为“太老师”。袁焕仙曾拜访张凤箎先生的儿子，问他：“老师是大成就者，在您看来，跟一般人有什么不同？”
张凤箎先生的儿子回答道：“我父亲其实跟一般人没什么不同，他不过是能做到两件事：第一件事是视众生如子女，第二件事是视子女亦如众生。”
视众生如子女，其实就是“泛爱众”，对待众生都像对待自己的孩子一样。但在南怀瑾先生看来，这还不算了不起。真正了不起的，是第二句话“视子女亦如众生”，也就是对待自己的孩子，也跟对待众生一样。
如果说视众生如子女我们勉强能做到，那视子女如众生，难度就相当大了。
我也曾扪心自问，能不能对待我的儿子嘟嘟跟对待众生一样呢？
以我现在的境界，肯定做不到，我觉得嘟嘟跟别人是不一样的。但是实际上，如果我们真的要做到孔夫子说的“泛爱众，而亲仁”，最高境界就是大家都一视同仁，所有人都是你应该去爱的对象，爱天下人如爱自己的儿女一样，对自己的儿女和对天下人一样。
这种对世界的爱，对他人的爱，来自完善的人格。当你的内心拥有了完善的人格，你才有能力去关爱这个世界上那些跟你没有血缘关系的人。
孔夫子说“泛爱众，而亲仁”是对内心的一种修炼。我们可以把“仁”理解成两种意思：第一种是向外的，是对别人好，是“泛爱众”；第二种是让自己的内心达到更高、更善的境界。
“入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁”，分别是跟父母一起修炼，用他人来修炼，用事情来修炼，并让自己的内心不断地修炼。
生活是每个人的道场。中国古代，倘若要学儒家，儒生经常会先学洒扫庭院。将庭院打扫干净，再学如何待人接物，如何说话……学个两三年，接下来再读别的经典。
最后一句“行有余力，则以学文”，孔子跟很多人讲过。孔子说，把以上这些基本的事做好了，再来学“文”。
有人认为“文”是文学，有人说是“文字”，而我认为孔子说的“文”和“质”相对。孔子说过，“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子”。文是外在的表现，质是内在的底蕴。
我们见过一些道行特别深、不修边幅的人，比如金庸小说中的洪七公。他道行很深，修养也很好，善良，有智慧，而且有侠义之心，但每天穿得破破烂烂的。还有济公，他内在是神，外在却“鞋儿破，帽儿破”。这种人在孔子看来，叫作“质胜文则野”：内在比外在好得多，外在完全不讲究，所以这种人，可能会有粗野的一面。
但是“文胜质”，就如同金庸笔下的欧阳克，外在看来是翩翩公子，摇着扇子，面目俊雅，但是内在相当糟糕。
“文胜质则史”，“史”就是虚浮，不实在，仿佛某个人学了很多东西，却没有什么用。
所以“文”和“质”应该是相对的，相对是《论语》中一个很大的命题。
“行有余力，则以学文”的意思，就是一个人在日常生活中把能够修炼的部分都练得差不多了，还应该有其他的追求。这时候，我们再来学外在的表现，学礼、学义、学仁。
对于学什么，孔子说过很多。他不仅强调了学的目的，还说到了学的内容。比如让人们学“六艺”——“礼、乐、射、御、书、数”，学《诗经》——“不学《诗》，无以言”，学礼——“不学礼，无以立”。把这些东西学好，才能够变成一个有学问的成年人。
“弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”孔子讲的这一段话，是希望所有人修炼时都要有这样的进阶态度，就算你没有机会去学那么多技术、读那么多的书、掌握那么多需要知识含量的技能，最起码可以跟父母、跟他人、跟你日常所做的工作、跟你的内心对话，这就是孔子所提出的学习路径。
举个例子。“樊登读书”的学习卡是365元一年。一个人想读书，如果愿意花365元钱办一张“樊登读书”学习卡，就叫作“行有余力，则以学文”了。虽然365元算是良心价，但很多人可能还是不习惯。有的人觉得花365元吃一顿饭并不贵，但用来学习就很心疼。
我还是希望更多的人“行有余力”——当已经解决了生活的问题时，能够明白自己还需要追求其他更美好的东西。
贤贤易色：别沉迷于外在的美好
子夏曰：“贤贤易色；事父母能竭其力；事君能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣！”
子夏大约比孔子小四十四岁，是孔子回到鲁国以后收的一位很年轻的学生。
生活中有很多人可能学历不高，但并不代表他们没有学习。“虽曰未学，吾必谓之学矣”，一个人就算没有文凭，没有学历，没有加入孔子的三千弟子，但是他如果平时进行自我修炼，也是学了东西的。这句话用非常包容的态度，表达对学习的认可和尊敬，也说明了学习的目的不只是做学问，而且是为人、做事。
“贤贤易色”这句有特别多的解释。有人这样解释：别喜欢美女，去喜欢圣贤。用“色”代表美女的说法，我个人觉得有点唐突。子夏无端端地突然冒出一句“不要喜欢美女，要喜欢圣贤”，确实比较突兀。
我认为这里的“色”不是色相，而是“外在的东西”。
实际上，在古文中，“色”常代表的是表现外在的东西，例如孔子说的“色难”。
“贤贤易色”——第一个“贤”是动词，指尊敬；第二个“贤”是名词，指德行；“易”是动词，指替换；“色”是名词，指外在。“易色”，就是换掉对外在的关注。
这句话合起来，就是你要去关注内在的美，而不要过于看重外在的东西。
生活中，很多人喜欢用外部的东西来评判别人。比如对于衣着，有的人可能看得特别重，甚至用来评价一个人的好坏。我个人对穿着不是很关注，夏天常常穿二十八元一件的T恤，也不在乎品牌。但有的人不一样，一看别人穿着普通，就判断对方品位不好，甚至认为穿名牌是必备装备，比如走进办公楼，用眼睛上下一扫，就决定该亲近谁和疏远谁。这就是子夏担心的那种对外在过度看重。
希望我们能够更多地去关注内在的东西，以此取代对于外在的执着。
“事父母能竭其力”，是指对待自己的父母，要能够竭尽全力，努力做到最好。
“事君能致其身”，对待君主，能够有奉献精神。
“事父母能竭其力”是针对家而言，“事君能致其身”是针对国而言。子夏说一个人应该如何对待自己的君主，这句话对我们现代人的启示，就是一个人对待自己公司的态度。“能致其身”，就是能够努力、能够奉献。
“与朋友交，言而有信”，这句话讲的是亲族关系、朋友关系。
一个人在家、国、亲族、朋友这几个层面上，都能够表现得很好，则可以称得上“虽曰未学，吾必谓之学矣”。
子夏用这一整句话表明了对于学习的态度：学习的目的绝不只是学知识，还要学做人。我也想对很多人说，不要太担忧自己没有文凭，不要把学习的目的看得太狭隘。比如，一位朋友对我说，有一次孩子肚子疼想请假，妈妈答应了，爸爸却坚决反对，说即使肚子疼也要坚持上学，一天课都不能旷。这就是缘于家长对于上学这件事过度崇拜，过度执着而钻了牛角尖。
实际上，在学校里上学的效率并不一定是最高的，对于有些人来说，甚至是浪费时间——要么根本听不懂，要么就是早就听懂了，不需要老师再重复。
与在学校读书相比，自学也未尝不是一种有效的学习方法。比如有人给孩子买一台人工智能的学习机器，它能够判断孩子学习的进度，有针对性地推题，孩子可能在小学阶段就把中学的知识都学完了。所以我们不要过度地崇拜文凭、崇拜名校。
未来的教育，一定会发生巨大的改革。我分享过一本书叫《大学的终结》，作者是美国的一名高等教育研究专家，他基于对近代大学的发展轨迹的研究，告诉我们大学的未来会是怎样的。他认为，将来很有可能有更好的学习方式替代大学。
“事父母能竭其力；事君能致其身”，这句话说得很保守，子夏并没有给“孝”下一个绝对的定义，告诉大家怎样做才叫孝。比如，是不是必须给父母买别墅，让父母过上很好的生活，才叫作孝呢？我们不能这么定义，因为很多人买不起别墅，很多人也无法让父母衣食无忧。
中国古人其实很能体谅不同的人有不同的生活状况。古代有一句话：“百善孝为先，论心不论迹，论迹寒门无孝子；万恶淫为首，论迹不论心，论心世上无完人。”
为善和孝顺，都要看心，不能只看行为。倘若只以行为评定，会发现寒门没有孝顺的人，因为寒门之人很难给父母提供富足的生活，他们有心而无力。评价一个人是否孝顺，我们要看的是他有没有为父母尽心。
万恶淫为首，却是看行为的，不能只论心。如果说有做坏事的想法就是个坏人，那这个世上难有好人。中国古人是非常宽容的，他们为大家的行为设置了底线，尽量考虑客观条件，也充分尊重人性，并不过分严苛。
子夏所讲的“事父母能竭其力；事君能致其身；与朋友交，言而有信”，虽然做起来没那么容易，但并不算特别高的要求。
在子夏的这句话中，争论最大的是“贤贤易色”。尤其在互联网上，很多文章和帖子在讨论这个社会是该尊重科学家，还是该欣赏女明星。实际上，大家归根结底想要讨论的是“贤贤易色”的问题。大家想知道，这个社会应该尊崇的是科学家这类内在丰富的人，还是像演艺明星一样具备外在美的人。这其实没什么好对比的，更不必非得把这两种职业放在对立面。
外在当然也重要，但相比较而言，可以将外在的东西放在一边，更多地看看内在的东西。尤其对于年轻人来讲，“贤贤易色”真的是很有意义的一句话，因为年轻，很难做到这一点。
我们不妨回忆一下自己的青春期，谁会因为一个人的内在而去崇拜他呢？那个时候，很少有人崇拜居里夫人、牛顿吧？我也是直到近年才崇拜牛顿。我们年轻的时候，大都还是喜欢好看的明星。明星经过完美的包装，外表精致美好，但内在到底如何，我们不知道。
我的妻子少女时期特别崇拜两个男明星，她妈妈把其中一个男明星的画报没收，但允许她崇拜另一个人。妻子问原因，妈妈回答，她看了八卦新闻，知道这个明星的学习成绩好。
“贤贤易色”，就是告诉年轻人，要去崇拜内在优秀的，而不能崇拜那个只会打扮自己的。
子夏劝年轻人要清醒，学会看内在。年轻人多在乎内在，对自己有帮助；如果只追求外在，花钱买演唱会门票，疯狂追星，对自身是没有什么帮助的。
我们在机场，时常看到一群孩子花钱买机票，跟拍某个明星。我每次在旁边看着，都纳闷：明星戴着大大的口罩和墨镜，几乎遮住整张脸，很难认清楚是谁，但孩子们还是兴奋地拍照。我觉得他们根本拍不到正脸，却一直拍，兴奋地喊道：“他真帅！”
这时候，就该打出一个牌子了：贤贤易色。
这句话到今天依然有教育意义。
不重则不威：端庄和假正经只有一线之隔
子曰：“君子不重则不威。学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改。”
这是非常有名的一段话，是《论语》中最难讲的一段，也是古人最不愿意读的一段。
孔子说“君子不重则不威”，“重”是庄重、踏实之意。
我觉得拿孔子本人的形象来解释“君子不重则不威”是最好的。孔子是一个非常庄重的人，可以说是“望之俨然，即之也温”（《论语·子张》）。远远地看着孔子，觉得似乎不好接近，看起来有距离感，但如果真的去接触，觉得他可亲可近，非常温和。
康熙也说过类似的话。康熙跟臣子的关系处理得非常好，远近亲疏，做到了“可亲而不可犯”，意思是你跟我关系很好，但你不能随便过来搂着我的肩膀拍打我，说一些挑逗或者侮辱的话。这叫“可亲而不可犯”，也是“君子不重则不威”。相反，乾隆和臣下的关系就没有保持好，他跟一些臣子会打成一片，养出了和珅这样的人。
一个人怎样的状态，才能称得上是庄重、踏实？
首先，我们要深入地理解庄重、踏实的含义。真正的庄重和踏实，绝对不是装模作样，不是表演给别人看的。有人把“不重则不威”理解成贾政的形象，但我们从贾政选择女性伴侣上的品位，就知道贾政这个人并不怎么样，他亲近的是赵姨娘那样粗俗浅薄的人，但是在众人面前，永远都是庄重、踏实的样子，看似一本正经，见到贾宝玉就又骂又打。作为一个家长，这是极其错误的示范。
贾宝玉为什么总是能想到死，想到离开这个家？为什么总有繁华的盛宴就要结束之感？跟他有这样一个恐怖的父亲有很大的关系。贾宝玉已经很出色了，但父亲一见他就没来由地痛斥他，骂他“畜生”，我觉得这简直太令人痛苦了。
这就是历代的人对“不重则不威”这句话的错误理解，把“重”当成假正经，当成装腔作势。
庄重、踏实的背后到底应该是什么？我思考了一下，应该是原则和立场。如果一个人活到三四十岁，逐渐成为大家眼中的君子，成为家庭中的一家之主，或者在公司里肩负要职，这时候就需要有自己的原则和立场，不能像墙头草一样随风摇摆不定。所谓墙头草，就是不重，没有根，没有立足之本。
老子在《道德经》里有一句话，叫“重为轻根，静为躁君”，也强调了为人要庄重，庄重才有立足之本，沉着平静之人，才有力量。我们常常看到，一群人咋咋呼呼地闹着、吵着，而最有话语权的，往往是那个不说话的人，只要这个人一开口，则掷地有声。这就是“重为轻根，静为躁君”。
一个人怎样做到“重”，做到有原则、有立场呢？最典型的表现，就是不为外物所动摇。我们可能会遇到这样的诱惑，比如有人对你说：“给你钱，这件事情你干不干？”“干这件事有好处，你要不要好处？”如果一个人面临诱惑，没有丝毫的抵抗力，那就成了欲望的奴仆。
当然，也不是要求人人都做到无欲则刚，任何人都不可能真的无欲无求，但最起码，一个人不要轻易被蝇头小利诱惑。有的人之所以作恶、人品糟糕，起初正是因为蝇头小利令他动摇，丧失根本，出卖原则，远离了“君子不重则不威”。
这一句话，是孔子亲身示范得出的。我们不妨回头默诵一下，想象孔子“望之俨然，即之也温”的形象。
“学则不固”，可以和“不重则不威”一起理解。为什么一个人的所学不够牢固？正如我前文所讲，因为不重就没有根，没有根，就容易被欲望带走。当你被欲望带走的时候，所学的东西也就不稳固，会左右摇摆。
苏东坡曾说“八风吹不动”。什么叫八风？类似毁誉称讥。外部的流言蜚语，或者对你的褒扬都是风，当这些欲望之风不断地吹拂你时，你是否能够坚守自我而不动摇？如果一个人没有自己的底线、原则、价值观，哪怕学了很多道理，能把《论语》倒背如流，言必称“子曰”，但一遇见诱惑、一遭遇批评、一碰到奉承、一承受压力，就马上放弃，改变原则和立场，就是“学则不固”。
“学则不固”的“固”，不是北京话说的“轴”，不是冥顽不灵的僵化。孔子所说的“固”是指内化，也就是看你的学问是否能成为你人生的一部分。
我们读《论语》也好，读《老子》也罢，最重要的是能否将书中的智慧变成生活的一部分，融入血液，而不是变成口头禅。口头禅就是在嘴上挂着反复念叨的话，却不一定进到了心里。
如果做一个“最喜欢的古代文人”票选，估计排在前几位的，应该有苏东坡、陶渊明，也可能有孔子。当然，也有很多人不喜欢孔子，因为孔子不是诗人，没有写流传广泛的诗作。
很多人喜欢苏东坡、陶渊明，因为他们的作品不仅仅是诗文，还有他们的人生、他们的品格、他们的生活理念。
好的作品，是创作者用人生演绎出来的，他们所做的事情，也能够佐证他们的诗作。他们的诗文与作为是合一的，因此才难得，才会无限美好。
《苏东坡传》让我们看到了苏东坡的一生，从生到死，光明磊落。
陶渊明是人文主义者。陶渊明家里请了仆人，但他怕家人对仆人不好，专门留了个条，写着：“此亦人子也，可善遇之。”意思是仆人也是别人家的孩子，也需要被爱护和尊敬。
如果一个人能够把自己的学问，与自己的人生理念和行为方式牢牢地绑在一起，这才叫作“固”。
“不重则不威”的后面，为什么能够接上“学则不固”？很多人觉得这两句话挨不上，第一句话讲的是不要装模作样，第二句话是说考试怎样才能过关，这两句话怎么能放在一起呢？
当然不能这么理解。只有懂得第一句所讲的“重”，才能够真正地做到“固”。
“主忠信”，“主”就是坚持，“主忠信”就是坚持以忠信为原则。
“无友不如己者”是孔子说过争议最大的话，直接翻译就是“不要跟不如自己的人交朋友”。
对此，鲁迅先生提出强烈反对，认为如果不跟不如自己的人交朋友，那就是势利眼；况且，比你强的人凭什么跟你交朋友呢？倘若每个人都“无友不如己者”，那人人都交不了朋友。
苏东坡也产生过类似的疑问：“如果你想和比你强的人交朋友，但对方不跟你交往怎么办？”
后来，有人提出新的解释，认为“无友不如己者”的意思是“你的朋友没有一个不比你强大”。你的朋友当中，总有人在某些方面比你强，所以你要多去看朋友身上比你强的那一部分。这其实是在给孔子辩解，牵强附会。
我认为，“无友不如己者”的意思是不要跟不如自己的人交朋友。但是有一个地方，我的理解不太一样——“友”可以是个动词，是主动结交的意思。我们人生当中的很多朋友，是命运带来的。比如你的发小，他跟你很亲密，但这是命运带来的，他正巧出生在你们家隔壁，与你年纪差不多，从小和你一起玩泥巴长大。长大了，你不可能跟他说“无友不如己者，所以我在自己的朋友圈里‘辞退’你”，因为你们已经是朋友了。
我们的一生中，有很多朋友是自动带来的，比如同学、邻居等，我们在相处中慢慢生出感情，没有刻意去结交。而“友”这个字，如果将它理解成一个动词，那就是“主动结交”之意。因此，这句话的意思应该是，我们在生活中需要主动去结交一些优秀的人。比如孔子曾经千里迢迢跑到洛阳拜访老子，向老子请教问题，与老子结交，他觉得老子非常值得尊敬。
我们不必拒绝命运为我们带来的朋友，但同时也要主动结交那些比我们强的人，让他们的思想和学问影响我们。这样就是每天在向上求索，在不断地进步。
我认为孔子说的这句话，是他对自我的要求，这样的好处就是朋友圈会不断地优化。人一生中交友的数量是有限的，我们应该在自我提升的同时，去与更多优秀的灵魂对话。优化朋友圈，并不意味着背叛朋友，人与人走着走着就散了，这也很正常，但是你要有意识地结识自己喜欢的人，与品德、情操、眼界、涵养都更好的人在一起。
《荀子·劝学》中有句话叫“蓬生麻中，不扶而直”，蓬草那么柔软，一长就歪了，但生在麻草里面，却很挺直。如何优化自己成长的环境，这在古代是个很常见的命题，你一定要交到好朋友，如果你总是与损友为伍，那慢慢地就会被带歪。
有的家长把孩子送去国外留学，结果几年后孩子带着一身的坏毛病回国。因为在国外，一些富二代会聚在一起飙车、娱乐，醉生梦死。我甚至见过有人留学归来，连英文都不会说，所有的作业靠花钱买，只是“混”到了文凭。
“无友不如己者”，代表着我们对人生的积极追求，我们在人生进步的路上，要主动结交的是那些有闪光点、能让我们有所启发的人。
“过则勿惮改”中的“惮”是忌讳的意思。一个人总会犯错，如果你犯错了，不要耿耿于怀，不要忌讳这件事。
这就像我前文所提到过的《终身成长》。
《终身成长》提醒我们，错误是学习的机会。当我们面对错误时，很容易产生的反应是生气、遮掩、文过饰非，这样，错误只会越来越大，你需要花更大的代价去弥补错误。
如果在一家公司里，有一个永远不犯错的领导，那是非常可怕的。他标榜：“我从来不犯错，我绝对没错，如果有问题，一定是别人的问题。”把所有责任推给员工，大家也不敢提意见，到最后可能会发现，他犯了最无法挽回的错误，导致公司的整个战略方向都错了。
这件事情的难点就在于：过则勿惮改。要看一个人犯了错，能不能够面对它，能不能够承认它，能不能够不忌讳它。尤其是公司的管理者，要有勇气在公司里坦承，有的事情他还不知道，有的事是他们搞错了，此前的认知是不对的，现在需要认知升级。承认这样的事情，才真正做到了过则勿惮改。
“君子不重则不威。学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改。”这一段的含义极为丰富，我们也花了较大的笔墨来进行分析。
这一段话，同样是讲学习的。第一篇的基本主题都是讲学习，我们连贯起来看，前面讲内化的前提，后边讲内化的过程。内化的过程，就是要能够以忠信为根本，去追求向更好的人不断地学习，如果犯了错，别怕改正。实际上，就是把人际关系中他人的力量和自身的终身成长结合起来，这就是学习最好的路径和方法之一。
慎终追远：如何看待自己的过去和未来
曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣！”
“慎终”，就是严肃地对待死亡这件事。“民不畏死，奈何以死惧之”，如果一个社会上的人，不担心死亡，觉得生死无所谓，随时随地可以不要命，整个社会就会变得非常混乱。
在今天，当然极少有人会潦草地看待自己的生命，无端地消耗生命。那为什么我们要“慎终”呢？
我们换一个角度想，“慎终”就是你如何看待死亡这件事情。有一本书叫《穿越死亡》，作者特别有意思，他用一个盐瓶和一个胡椒瓶，给我们讲生死的道理。他建议我们每次和朋友、家人吃饭之前，可以在桌上摆一个胡椒瓶，再摆一个盐瓶在旁边，一个代表出生的时间，一个代表死亡的时间。然后，拿一把叉子放在你此刻的位置，比如你今年四十岁，估计自己能活到八十岁，那么就将叉子摆到中间。之后，你也可以依照对方的年龄，来摆放对方的叉子。
他发现，只要我们在每一次吃饭前，摆一下瓶子和刀叉的位置，那么餐桌前的谈话质量就会很高，因为我们意识到自己距离死亡其实没有那么远，我们敬畏死亡，能感受到死亡的压力是存在的。
对于生命的终结有所重视，是很有意义的，它会让我们的生命得到提升，会让我们珍惜时间，从而认真、严肃地对待当下的生活。
“追远”就是我们要了解自己的历史，了解自己祖先的历史。
孔子很重视祭祀，甚至把祭祀视为治理国家的大事之一。一个人要知道自己的国家、民族、家族是如何传承的，知道自己生活的世界有着怎样的历史。
你知道我们现在追溯历史能追到多远吗？
比尔·盖茨在运作一个关于人类大历史的研究项目，这个项目我认为相当了不起。这个项目的研究内容，后来被结集出版成了一本书——《大历史》。
《大历史》所考察的不仅仅是人类的历史，还包括地球的历史，乃至宇宙的历史。这本书以宇宙大爆炸为开端，对宇宙学、地球与生命科学、人文历史等进行了宏大而全面的研究和介绍。
我读过《大历史》这本书，读完以后立刻觉得，人类真的是命运共同体。我们和美国、莫桑比克、纳米比亚……所有地球上的国家，都是兄弟，都是一体的。因为我们都是从原始的大爆炸之后的一个点开始，无中生有而来。
宇宙的发端是老子讲的无中生有。而物理学的研究告诉我们，就是从虚空当中爆出了一个点，开始不断地膨胀。最早所出现的元素就是氢和少量的氦——这是最简单的元素。慢慢地才有了氧，地球很难进来外星人，原因是氧是有毒的。比如，苹果的氧化，果肉放在氧气里就会很快坏掉。只有地球上的人类和动物，慢慢地适应了氧，但是对于很多外星的生物来讲，它们无法在地球上存活，这对人类是很大的保护。
为什么要研究大历史呢？因为从宇宙大爆炸开始研究，可以说追得足够远了。当你看到那么远的历史时，心态和视野立刻就敞开了，就能让“自己”这个褊狭的边界模糊。我们的眼界如果只局限于一点，就会容易钻牛角尖，会恨周围的人，会觉得有无法挣脱的痛苦和无法解决的矛盾。但实际上，当你能够做到“追远”时，你的心胸会更开阔。
“慎终”是看你自己的未来，“追远”是看你自己的过去。
如果一个人能够严肃地对待未来和过去，并且有求知的心，去认真了解，会有怎样的改变呢？
曾子说“民德归厚矣”，这个“厚”被很多人解释成忠厚老实，我觉得这个解释失之偏颇。当它被解释为忠厚老实的时候，就意味着这成了一句洗脑的话，仿佛要让所有人都变得忠厚老实，变成一个样，但忠厚老实并不是中华民族唯一的美德。
我认为“厚”是厚重之意，就是民风变得诚恳、踏实、朴素、勤奋。当一个地方的民风变成这样时，人们就会相信劳作的价值，就会敬畏自然法则，就不会去走捷径，不会欺骗自己、欺骗他人。
厚的反面是什么？是轻浮。如果民德是轻浮的，好财、好物、好名、好色，那整个社会则会变得混乱无序。我们希望让民德归厚，人们品德厚重、慎终追远，既要知道自己的生命是有限度的，也要知道我们肩负着传承历史的责任，了解我们是怎么一路走来的。当两方面都顾及时，认真地去研究、去践行，整个民族的底蕴才会变得厚重，风气才会更好。
这就是曾子所讲的“慎终追远，民德归厚矣”的核心思想。
当然，古代人也会有另外的理解，认为“慎终”是你谨慎地对待父母的去世，怀念自己的祖先等，这种解释也没有大错，但我认为更有意义的解释是我们如何看待自己的生死，如何看待这个世界上其他人的生命。
神学统治欧洲的时候，没有人认为人的生命是重要的，命如草芥，那就是不慎终。那个年代的欧洲，谁想怎么死都随他去，因为死亡的方法实在是太多了，每天都有无数的人死掉，大家不觉得人的生命有多么宝贵，有多么了不起。
所以，“慎终”也代表着人文主义精神，认真对待生命，是我们每个人都应该完成的课题。
温、良、恭、俭、让：每天都应当做好正向积累
子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”
这段话很有场景感，也是《论语》中非常有名的一段对话。
子禽是一个窥探者，他在《论语》中每次出现，都是在提问，而且问的都是那些“以小人之心，度君子之腹”的问题。他总觉得孔子并没有特别了不起，所以他经常会从实用主义的角度提问。
子贡是与孔子比较亲密的学生。子禽问子贡，大意是说咱们夫子到了一个国家，比如说到了郑国，到了卫国，到了齐国，总有当权的人与他商量国事，提出当下社会的矛盾，让孔子出主意治理。那么，这是孔子求的，还是别人主动拜访他的？
换成当下的说法，就是孔子的背后是不是有个公关团队在运作、在宣传？不然为什么大企业家都喜欢拜访他呢？这是孔子自己主动追求的，还是人家真的崇拜他，给他的权利？
子禽的发问，让我们看得出来，他远没到孔子的境界，才会产生这样的不理解。
如果你是子贡，应该怎么回答？
如果子贡说“夫子从来不求人”，这是真话吗？可能并不完全符合事实，孔夫子如果不曾有求于人，何必周游列国。所以子贡不能直接说夫子不求人。
如果子贡说夫子就是在求人，到处找门路，那也不对。孔夫子并不是这样的人。
子贡是一个外交家，所以回答得恰如其分，他说“夫子温、良、恭、俭、让以得之”，意思是夫子得到别人的尊重，让别人愿意向他请教，与他商量国事，靠的不是行贿受贿，也不是拉帮结派或者自吹自擂，夫子不做这些事。
夫子是温、良、恭、俭、让。温指的是温和、不走极端。我们生活中，有很多人出名靠的是发表极端言论。还有人认为，想要出名，最简单的方式就是骂人，谁火骂谁。因为你没名气，而对方有名气，骂到最后大家都认识你了。
曾有人出主意，说如果“樊登读书”知名度不够高，就应该去树观点，找一个对标对象对打，品牌就是这么对打出来的。比如百事可乐与可口可乐竞争，打着打着就出名了。我当时就想到子贡的这句话，我说“夫子温、良、恭、俭、让以得之”。“樊登读书”不能做那样的事，那有悖我们的原则。何必非得树一个极端的观点，给自己贴一个大标签呢？何必要那么强的传播力度呢？孔夫子永远是不疾不徐，慢慢地表达自己的理念。
良指的是善良。一个人对他人和蔼，不愿意与人为敌。
恭指的是谦恭，不说大话，遇事不必称“我肯定搞得定”。孔子周游至卫国，卫灵公问陈，也就是问打仗怎么打。孔子说：“军旅之事，未之学也。”也就是说，打仗这件事情我从来不会，我只会研究祭祀那点事。
这就是恭，不会的就说不会。
俭指的是俭朴，不奢华、不做作。出行时不必非要带一大堆保镖，带一队人马。有一些讲成功学的老师，每次上台之前，都是很多人在两边，手拉手护送着前行。其实，未必有人扑上来找他合影，何必这样？
让指的是谦让。孔夫子很少跟政敌发生尖锐的矛盾。每当他在某个地方待不下去时，比如有人诋毁他、指责他，或者有人不信任他，他二话不说，立刻就走，奔往下一个地方。孔子是一个有自己生活节奏的人，他并不希求什么东西。
谈到此处，涉及一句中国古人的修身格言：“君子居易以俟命，小人行险以侥幸。”孔夫子的行事风格，就是“君子居易以俟命”，每天做好自己该做的事，保持温良恭俭让，这是做事的原则，至于能得到什么，自有命，这是君子之为。
“小人行险以侥幸”，就是小人喜欢走旁门左道。比如有些公司在宣传品牌时，总想着能不能运作一下，能不能想个办法炒作一下，能不能来个事件营销。这样，风险就会很大。
湖南的岳麓书院有一副著名的对联，其上联提到：“是非审之于己，毁誉听之于人，得失安之于数。”这句话也印证了“君子居易以俟命，小人行险以侥幸”的道理。有人的地方就有是非，面对是非，自我审视、谨慎判断就好了。尽心做好自己应做的事情，不必理会外界的毁誉褒贬，至于得失成败，则安然接受。
其实，孔夫子的人生不比别人过得糟糕，他做成了那么多了不起的事，在历史上留下了自己的名字，他得到的东西也许比我们想象中的更多，但是他依然没有违背自己的原则。
《让子弹飞》这部电影中有段很有意思的台词。
汤师爷问：“你是想站着，还是想挣钱呢？”意思很明确，要么挣钱，跪着；要么站着，不挣钱。
张麻子连想都不想，说：“我是想站着，还把钱挣了！”
孔夫子做的，就是坚持站着，去做自己想做的事情。孔夫子提醒我们：这个世界上你要做成一些事情，要把尺度放大，把视野拉远。周游列国让孔子有了更加丰富的经历，所以他不必违背自己的原则，温、良、恭、俭、让也照样得之。
所以最后子贡说：“夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”夫子这种求的方法，不是跟其他人的求法不一样吗？子贡用这句话，在替孔子回答子禽提出的问题。
关于这一段，如果我们真的听明白了，就会知道应该怎么去做事。这句话对我的影响也很大。
我们要不断地充实自我，随顺因缘。每一个人能做的事，是每天让自己有正向的积累，让自己变得越来越好，除此之外的很多事则要顺其自然，因为没有那么重要。
外在的欲望没有止境。拥有多少物质才算足够，拥有多大的名声才能到头？
这都不好衡量。
而温、良、恭、俭、让的行事原则，是一个人本身最具价值的部分。不要为了眼前的利益，而出卖我们心底的东西。君子爱财，君子爱名，都要取之有道。
孔夫子的处世原则，也印证了老子的“后其身而身先，外其身而身存”。如果你急吼吼的，什么事都要争先恐后地去争，像苏秦、张仪那样，即便佩六国相印，到处游说，最后下场也并不好。一个善争的人，内心往往会焦虑，会走偏门，做很多动作变形的事，树立很多的敌人。
实际上，孔夫子所做的事，是目光更长远的事，这跟老子的原则也是一样的。
最后，希望我们一起将这句话默念一遍：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”
三年无改于父之道：传承好的家风、家训、价值观
子曰：“父在观其志，父没观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣！”
这是争议很大的一句话。有人说这句话给中国人造成了很多坏影响。大意是一个人的父亲如果还在，他的行为就要受父亲的约束。
古代子承父业的情况很普遍，父亲在世的时候，我们看不到你的行为，因为你的行为是受到父亲约束的，所以我们要看你的志向。父亲去世以后，则要看一个人的行动。如何看呢？看是否“三年无改于父之道”，就是如果父亲走了以后，还依然坚持父亲的道路，坚持父亲传下来的为人处世的原则，那才称得上是孝顺。
这句话如果被机械地理解，就是宋徽宗的故事。
宋徽宗上台是接了他哥哥的班。宋神宗传位给宋哲宗，宋哲宗年纪不大去世了，宋徽宗接任。宋徽宗上位以后，脑子里始终盘旋着“三年无改于父之道，可谓孝矣”，所以他恢复了神宗时期的很多政策。
神宗时期王安石发起变法，苏轼、苏辙、黄庭坚等人因为政见不合被贬。徽宗上来以后变本加厉，把包括苏轼、司马光在内的元祐党人抨击得更厉害，甚至要将“苏门”封杀，“三苏”的文章全部禁印，文字全部毁掉，连碑文也被破坏。宋徽宗走极端的路线，去信任蔡京、蔡卞，恢复旧法，最后导致亡国。
如果机械地理解“三年无改于父之道”这句话，那就成了守旧，似乎在所有事情上都要拒绝变革。但在今天我们发现，如果一个人只按长辈的方式做事，那根本没有办法适应移动互联网时代的变化。
那怎么办？
我们得重新来理解“三年无改于父之道”的含义。
我觉得把“道”理解得更高一点，更“空”一点，可能会更好。我们要传承的是家风、家训、价值观。虽然有的爸爸不懂移动互联网时代的各种潮流，但他告诉孩子要做一个好人，不要坑骗别人，这就值得传承下来；有的爸爸教导孩子说话要一个唾沫一个钉，这种守信的家训也要传承下来。
不同的家庭有不同的家风、家训、价值观，如果能够继承下来，三年无改，甚至再延续得更长久，那是一件好事。
可能有人会质疑我是在替孔子遮掩，但我觉得，我们得理解孔子身处的时代背景。在当时，的确有家族传承的特色，父亲是个铁匠，儿子也很大可能是铁匠，比如康德的家族都是马具师。当时的工匠若要开业，必须加入行会，也就是行业工会。由于行会对同一个地区的店铺数量有严格的限制，所以嫁娶、生子就成了许多人挤进这个行业圈子的唯一方式，行业的继承者一般是行会师傅的儿子。因为这样，行业工会一辈一辈地传下来，一个家族的职业往往几百年都不变。
那个时候的人如果改行，就意味着整个家族的手艺失传了。比如全村就靠某家人修马鞍，但某个不肖子孙竟然不修了，那这就导致全村都没有马鞍，得重新再培养新的马具师家族。
当年孔子所说的“三年无改于父之道”，肯定是跟父亲的行业有关的。
但在今天，我希望大家能够把它理解得更高一点、更远一点，跟父亲的精神、价值观、做人的原则相联，这不算过度解读，而是将这句话在当下挖掘出实际的意义。
礼之用，和为贵：“以和为贵”绝对不是和稀泥
有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美；小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”
有一些学者认为，有子说话没有孔子说话有劲。有子说话啰唆，不像孔子那么简短直白；有子说话有点委婉含蓄，有点“绕”，不像孔子那么一针见血。
“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美”，这句话听起来可能也很难懂。
先说说“礼”，古人为什么要做礼？是为了和谐，为了能够“和为贵”。
和是非常好的一个状态。对于和的含义，晏子曾有一个非常好的比喻。齐王问晏子：什么叫作和？晏子说：譬如调羹，我们调一碗羹，绝对不能以羹调羹，而要以水调羹。把水和羹倒在一起，才能调和出一碗汤来。如果把羮与羮倒在一起，它还是羮，并没有调和。水和羮是两个不同的东西，这两个不同的东西能够和谐相处，才叫作调和。
孔夫子说“君子和而不同，小人同而不和”也是这个道理。不同的东西调在一起，才存在是否和谐的问题。
什么叫“礼之用，和为贵”？很多人有不同的想法、不同的意见、不同的价值观，但是我们可以和谐相处，这是靠礼来约束的。
“先王之道，斯为美”：我们中国之所以传承至此，尧舜禹汤文武周公，这一路传下来直到孔子，就是因为以此为美。“和”是非常重要的一个工具。
“小大由之，有所不行”：各种事情，无论大事、小事，不分场景，都一味地追求和谐，有时候可能也行不通。
“知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”如果为了追求和谐而不守礼，也是行不通的。比如，我们为了和谐，遇到任何问题都说“咱们商量着来”，只要有人闹事就来调解，和稀泥。最后可能发现，有些事无法进行调解，它不是通过做思想工作就能解决的，反而谁闹的声音越大，谁占优势。因为闹事的人利用大家想追求和谐的心理，逼迫别人迁就自己。这就叫作“知和而和，不以礼节之”。
没有规矩、礼法约束，只想要以和为贵是不行的。真正的和谐是要靠礼来节制的，需要有理、有法，这里蕴藏着一丝法家的发端了。
法家是从儒家学派里慢慢延伸出来的。儒家慢慢地传承到荀子，荀子培养了韩非子和李斯这两个法家代表人物，所以儒家和法家之间有这样的脉络和关联性。
这句话强调了礼法的重要性。因为如果一切事物都讲究和谐，人们遇到任何问题都商量着来，都没有原则、没有规矩、没有章程，那么社会沟通成本和交易成本就太高了。本来是为了和谐，却反而会走向混乱。
信近于义，恭近于礼：无原则守信是愚，过分恭敬是失礼
有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”
这段话的争论也有很多。如果随便看一段释义，你甚至都不知道这段话说的是什么。
比如：“有子说，讲信用要符合于义，话才能实行。恭敬要符合于礼才能远离耻辱。所依靠的都是可靠的人，也就值得尊敬了。”
你能理解吗？
这段话听起来，我们根本不知道在说什么。所以，这段话从历史上就有很多不同的争论。我觉得解释得最好的是李零先生，李零说，“信近于义”“恭近于礼”“因不失其亲”这三句话都是条件句。
条件句就是假设某种情况。
什么叫“信近于义”呢？一个人讲信用好不好？很好。中国古代有一个“尾生抱柱”的故事。一个叫尾生的人，约了人在桥下见面，可他等了很久，人都没来。当时没有电话，没有微信，后来河水涨潮了，他还在桥下等，最后抱着柱子被淹死了。他有信用吗？很有信用。
孔夫子逃难的时候，在宋国遇到了一群强盗。强盗要杀孔子，孔子说：“我是孔子，我带着学生，周游列国，请放一条生路。”强盗想了想说：“既然你这么有名，我放你走，但是你不许跟别人说我们在这里，你发誓。”孔子说：“可以，我发誓不说。”
刚走没多远，遇到宋兵，孔子举报了强盗，强盗就被抓了。学生就跟孔子说：“老师，咱这样不地道吧，咱答应人家不说的。”
孔子说：“跟强盗不用讲信用。”
和强盗讲信用，那不就是傻吗？孟子说过一句特别有力度的话，叫“言不必信，行不必果，惟义所在”。“言必信，行必果”，是小人的行径，小人中也有“守信用”的。但是“惟义所在”，就是你做事符不符合大义，才是评价一个人最重要的标准。
《潜伏》里，余则成说的都是真话吗？他打入敌人内部，如果天天说真话，那早就把党出卖了。余则成天天说假话，为什么还是正面形象呢？因为行在于义，看他做这件事的目的是什么，是在为这个社会做贡献，还是在开倒车。
所以，“信近于义”的意思是一个人讲信用是好的，但必须符合大义。
我个人理解，信、恭、因这三者都是普通人的行为。作为普通人，我们经常会觉得，要讲信用，要恭敬，要分远近，这都是普通人的状态和境界。但是义、礼、宗，却是儒家修炼的方法。
儒家与其他人的区别，就是“信近于义”。一个人讲信用很重要，但不能傻傻地讲信用，而要用大义来规范信用。符合大义，才能去实现你的承诺。
一个人不要乱讲信用，不要无原则地守承诺。你的信用一定是跟义有关的。
再说“恭近于礼”。你有没有见过那种过分恭敬，甚至恭敬到已经失礼的人？
有一次，我在一家出版社楼下等人，听到两位男士站在那里聊天，他们的对话令我终生难忘。
其中一个人满脸堆笑地问对方：“您吃了吗？”
对方可能是领导，回答：“吃了。”
他还是带着特别殷勤的笑容问：“吃的什么？”
对方回答：“吃的米饭、炒菜。”
他居然又笑着，认真地问：“炒什么菜？”
我当时坐在车里，听到两人对话，浑身起鸡皮疙瘩。我觉得对话没法进行下去了。被问的人显然已经很尴尬了，提问的人如果继续不停地问下去，是不是就是：“炒熟了吗？好吃吗？付钱了吗？”
他恭敬不恭敬？恭敬，但属于初级的恭敬。这种初级的恭敬，不小心就会变成谄媚，变成丧失原则。
郭冬临演过一个小品叫《有事您说话》，别人遇到任何问题，买火车票也好，搬家也好，买菜也好，他都是“有事您说话”，这就是恭不近于礼。你为什么非得帮所有人买火车票呢？这不是你分内之事。因为他有求必应的行事风格，他过度地恭敬、过分殷勤，反而导致大家瞧不起他，并让他天天纠缠于各种鸡毛蒜皮之中，甚至影响到家庭的和睦。
恭近于礼才能够远离耻辱，我们的恭敬要有尺度，要以礼法为底线。两国元首见面，也是要依照国际通则的，不能够把通则扔在一边。
“恭近于礼，远耻辱也”，给了我们一把尺子，告诉我们凡事都要有尺度，告诉我们学习礼法的重要性。
在人际关系中，你总觉得要为对方好，要讲信用，要毕恭毕敬，如果没有礼和义的约束，反而会带来很多麻烦，让自己背负耻辱。
“因不失其亲”的“因”，李零先生的解释是“姻亲”的“姻”。
“因不失其亲，亦可宗也”，这句话为什么也是条件句？姻亲如果能够维持亲密关系，频繁地走动，就算是你家的门庭、你的宗族。我们中国古代讲认祖归宗，过去宗族很重要，有的宗族大，有的宗族小，有的宗族无法延续也就没了。
“因不失其亲”也是关于礼法的，所涉及的内容离我们今天的生活有点远。但如果我们能够通过这句话理解到尺度的重要性，就会发现，它离我们当下并不远。说到底，它其实与社会认同有关。人际关系中，我们与距离稍微远一点的亲戚朋友，能不能够建立好的关系，如果可以，那么我们可以把他们当作宗亲一样对待。
“信近于义”“恭近于礼”“因不失其亲”这三条实际上是并列的，这样就很容易理解了。有子说的是，有很多事情，哪怕是你认为好的事情，也不是你想怎样就怎样的，要能够掌握尺度，而尺度是通过学习得来的。
比如关于“恭近于礼”，我们想要对他人表达亲近之意，有时就会缺乏界限感。例如，我们不能随便邀请别人家的孩子到自己家住，因为这是要承担很大风险的。但有的家长意识不到这一点，经常随意地邀约：“来我家里住，不要紧。”
还有，很多父母教育孩子不要吃别人的东西，但有的大人却对别人的孩子说：“快吃，多吃点。”对方拒绝说：“我们家孩子不能吃这个。”“没关系，在我家可以吃。”这就到了失礼的地步。当礼被抛在一边时，热心肠反而会给别人带来麻烦，这就是因为没有做到“恭近于礼”。
所以，通过学习，来规范自己行为的尺度，是非常重要的。
居无求安：当我们贫穷时，如何自在地生活
子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”
这一段话很有力量。
“食无求饱，居无求安”，我们在物质上解决了基本的温饱问题、住房问题，也就足够了。即便只是租住，稳固安全就好。
但在孔子的那个时代，很少人能真正解决温饱问题。连他最得意的学生颜回，都是营养不良的状态，居在陋巷，吃饭的时候连碗都没有，用菜叶子卷点东西，拿个瓢舀水就着吃。
但是孔夫子却说“君子食无求饱，居无求安”，让我们别总想着物质生活。
我们是否能够摆脱物质世界对自己的束缚呢？很多年轻人对我说：“樊老师，你别跟我讲别的，我现在唯一的目标是先把房贷还清。在还清房贷之前，我没心思考虑那么多东西，我不学‘仁’，对《达·芬奇传》也不感兴趣，我就想多听几本如何挣钱的书……”
孔夫子提醒我们，如果你特别希望食求饱、居求安，一心想着谋求物质和金钱，就没有心思学东西。而在你年轻的时候，是最应该学东西的时候。因此，你可以用“君子食无求饱，居无求安”这句话勉励自己，避免跌入消费主义的陷阱。
这样，即便你同样在努力还房贷，在努力工作，在创业、挣钱，但你会很清楚，这并不是自己生活的全部。“无求”并不是强调完全“不求”，而是我们要知道“求”没有穷尽。比如，想要居住得好，但什么叫“好”呢？可能一两百平方米的房子也觉得不够好，要住上别墅才算好；即便有了别墅，还想要有庄园……永无止境地奢求着。
每次买房子，我妻子总说：“咱们这次就一步到位吧。”一步到位就是求安。只不过，前面几次也都说“一步到位”，却不知道到哪里了。
“食无求饱，居无求安”，意味着一个人在还没有达到理想中的物质条件时，已经应该开始学习了。不是非要等到安居立业、衣食无忧，才去学习和成长。物质的压力是很大，但孔夫子希望我们摆脱压力，拿出时间来学习，不囿于物质。
“敏于事而慎于言”中的“敏”指的是敏捷，它的对立面是拖沓和迟钝。
一个人为什么会拖沓、迟钝？就是他心中没有力量，他的自尊体系还不够完整，自尊水平还不够高，总想着“我还没吃饱饭，没有好地方住，因此，我不管干什么都没劲”。
相反，即使吃不饱饭，没地方住，照样能认真对待学习和工作，这就叫作“敏于事”。
“慎于言”就是不夸夸其谈。很多人都喜欢夸夸其谈，蒙蔽自己也欺骗他人。对此，孟子有一个很好的比喻。一妻一妾两个人服侍一个丈夫。丈夫每天早上出门，晚上回来满嘴都是油，似乎酒足饭饱，十分惬意。妻妾纳闷，平时并没有见哪个达官显贵与丈夫结交啊。他的妻子打算探个究竟，就跟踪丈夫出门，看他到底去哪儿吃这么多好吃的。结果她发现街上没有一个人跟丈夫打招呼，而丈夫竟跑到墓地去找祭祀的剩肉，拿肉皮往嘴上一擦，假装吃饱了饭。妻子回到家跟妾说了真相，两人抱头痛哭，难过自己所托非人。孟子感叹，有多少人就是这样，为了谋生而不顾礼义廉耻。
这世上，有多少人是不敢将自己赚钱的方法跟妻儿老小公开的？假如某个人的妻儿老小知道他赚钱的方法是靠“捞偏门”，比如欺骗老年人，靠卖名不副实的保健品，靠传销，靠把人灌醉，靠行贿受贿……怎能不以此为耻？
夸夸其谈、装模作样，给自己套上一个伪装的外壳，就会不小心给自己带来耻辱，甚至让家人也觉得蒙羞。孔夫子强调“敏于事而慎于言”便由此而来。
“有道”代表有道之人，就是你要好好地做事，去寻找那些能够帮助自己的人，向高尚之人学习怎么做人。
“正焉”，就是控制好你的欲望，让自己能够走在正道上，而不是走歪门邪道，去做那些让家人感觉耻辱的事。
“可谓好学也已”，就是如果你能够把这几点做到的话，你便能算是一个好学的人。能够被孔子点名表扬认为“好学”，是相当不容易的一件事。
那么，什么是好学？好学就是要不断地摆脱个人的动物性的过程。我们每个人身上都有动物性和社会性这两种特性。假如动物性占了上风，天天想的就是吃饱、穿暖、住更好的地方，对物质有极度的追求，慢慢地，你就会发现这种欲望是没有止境的。如果不约束你的动物性，你会天天担心钱不够用，会深陷于焦虑之中，即使天天赚钱，往床底下塞很多钱，在墙的夹缝里塞很多钱，你依然觉得空虚。因为你是一个只为谋生的动物，没有意识到你作为社会的个体，也需要为集体做贡献。
当你能够做一个好学的人时，你便开始降低你的动物性，而去提升你的社会性。你的理性会逐渐代替欲望，能够感知到社会上还有其他人，我们不要只为了自己谋利，还要为了别人去付出、去协作。
希望我们都能时时反思，记住这段话：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”这一段话，是可以作为座右铭的。
贫而乐道，富而好礼：最高级的金钱观
子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也；未若贫而乐道，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣！告诸往而知来者。”
这是我经常引用的一个故事。《论语》中，当对话发生在孔夫子跟他的学生颜回、子贡、子路之间时，往往特别有含金量，也很美好。
子贡在《论语》中，经常是以被孔子批评的形象而出现。孔子对子路是直接斥责，对子贡是婉转地批评，对于颜回是从来没有批评过。三个学生受到的是完全不同的待遇。
三位学生对孔子极其忠心，甚至有人通过研究提出，没有子贡就没有孔子。类似于没有保罗就可能没有耶稣，没有迦叶就可能没有佛陀。很多大成就者，往往有具备财力、能力极强的学生。在老师走了以后，靠自己的财力和能力，成就老师的名声。
子贡对于孔子的感情十分真挚。孔子离世后，学生们在孔林守孝三年。三年之后，大家哭泣、拜别。子贡本已离开，但他心里还是放不下，很难过，又回去守孝三年。整整六年的大好时光，子贡都在为孔子守孝。
关于子贡，有一个成语叫分庭抗礼。子贡富可敌国，很会做生意，是儒商的发端。他去任何地方，都带着大量的礼物。每一个地方的人，都会认真地接待子贡。子贡是很厉害的外交家兼商人。
子贡在孔子走了以后，不断地树立孔子的威望，这在《论语》中有诸多体现，我们之后都会重点讲到。
我们要解读的这段对话，是子贡对老师美好的回忆。
子贡问孔子：“一个人的境界，如果达到了贫而无谄、富而无骄，您觉得怎么样？”
“贫而无谄”，就是穷但是不谄媚。“我很穷，你很有钱，我不用谄媚你，不向你讨好，不必巧言令色。”
“富而无骄”，指的是很有钱，不骄慢，不跟别人吹牛，不显摆。
子贡的提问，如同问老师“你觉得我的状态怎么样”，他在印证自己是否贫而无谄、富而无骄。
你听孔子的回答，就能立刻感受到师徒之间境界的差别。
贪而无谄、富而无骄，这已经相当好了，但是孔子说“可也”——不错，但“未若贫而乐道，富而好礼者也”。
“贫而无谄”的“无谄”是什么状态？无谄是自己忍着，我知道你有钱，我偏不理你，你能怎么着？我就有我的风骨，我吃不起，但我也不要看别人家吃。这是一种压抑、较劲的状态，其中有痛苦、有愤怒。但是孔子的意思是，贫穷也不必这样逼迫自己去塑造风骨，要安贫乐道，要舒展而开心。即使穷，我也可以高兴。别人吃饺子，我吃汤面，也很满足，这就叫作“贫而乐道”。
“富而好礼”和“富而无骄”也有区别。“富而无骄”有可能会出现一种“我有钱，我假装自己平易近人”的情况，而“富而好礼”是不需要假装的，“我有钱，但这没什么了不起，我需要学习的东西还多着呢，我要去学道、学礼”。
这就是梁漱溟先生认为，子贡和孔子的区别，在于“找”和“不找”。子贡的做法是找，在较劲，在刻意地约束自己。
孔子的态度是不需要着急，不需要使劲，不需要刻意地提醒自己、逼迫自己，开开心心的就行了，有钱没钱都无妨。
两者境界上的区别有点像禅宗的公案。“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，类似子贡的境界，你要不断地提醒自己，不断地擦。
“本来无一物，何处惹尘埃”出自六祖慧能，是指本来就没那么多烦恼，当然不必刻意约束自己。这句话，则类似孔子的境界。
孔子说完，子贡接了一句话，接得很漂亮。子贡说：“《诗经》上说‘如切如磋，如琢如磨’，是不是就是这个意思？”
切磋、琢磨，指的是做玉器的时候，需要不断地打磨，即便玉器看起来已经很漂亮了，还可以继续用心琢磨，让它变得更精致温润。
当时人们说话，常常提《诗经》，这也是一种有文化的表现。子贡说：“在《诗经》里，有‘如切如磋，如琢如磨’之言，这是不是就是我和您今天的状态？我说了一个境界，老师给我一个更高的境界，人的修为永远没有尽头，永远可以切磋琢磨下去。”
孔夫子一听很欣慰。子贡姓端木，名赐，凡在《论语》里看到“赐”这个字，基本上就是指子贡。孔子说：“赐也，始可与言《诗》已矣！”意思是，子贡啊，我现在可以跟你谈论《诗经》了。
“告诸往而知来者”，就是有来有往。当我跟你说一件事时，你能够有回应，而且回应得不错，言外之意，就是你水平够了。有个词叫教学相长，也能印证这句话，意思是老师和学生通过交流，相互影响和促进，都得到了提高。
子贡很少被老师这么表扬，他可以为此高兴十年。《论语》让我们看到，子贡真的很努力，他替孔子做了那么多的事，得到的表扬却很少。孔子说的这句话是子贡人生的亮点之一，是孔子对子贡极大的肯定。
不患人之不己知：关注影响圈以内的事情
子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”
在《论语》中，“不患人之不己知”至少出现了两次。人之不己知，就是别人不了解自己。
“如何看待自己”这件事，在孔子看来是很重要的。
孔子认为当时的知识分子很在意这件事。我想，现代的我们同样很在意这件事。虽然我们没有孔子那么大的名气，但我们都有过受委屈的感觉，觉得自己一心为别人好，对方竟然不理解自己，辜负了自己的好意。
我有一次面试新员工。员工后来说：“我跟樊老师接触了以后，觉得他不像网上说的那么坏。”原来他在网上搜到了一些诋毁我的内容。我听了以后，一种无能为力之感油然而生，我已经尽量用一片真心为大家做事，依然会有人说我很坏。
孔子这句话，能够安慰很多人的心灵，还可以安慰很多年。孔子说，不要担心别人不了解你，你要担心的是你不了解别人。
为什么要这样讲？
我们分析一下这句话，就会发现——别人知不知道你是结果，你知不知道别人是原因。
你不知道别人，代表你可能错过学习的机会，错过合作的机会，错过举荐的机会。我们在跟他人合作的过程中，要先了解别人，才能结成联盟，更好地沟通和协作。
“患不知人”属于原因，而原因我们是可以靠努力去改变的。比如，“一分耕耘，一分收获”。人应该担心收获，还是应该担心耕耘？很多人担心的是收获，担心今年挣不到钱怎么办。但这是无意义的，因为收获是由耕耘的过程决定的。我们更应该担心的是，自己今年种了多少地，付出了多少劳动。
我们能够担心的部分，一定是原因的部分；我们不必担心的部分，是结果的部分。至于你做了该做的事情之后，整个社会是否了解你，外人是否理解你，那是结果，是别人的事。
对于结果，我们无法掌控。我们只能在原因上下功夫，用心做事。
凡夫畏果，菩萨畏因。凡夫永远都担心承担后果，只想自己千万别吃亏。菩萨担心的是，一个人别种下恶因，别干坏事。
种下了因，果是逃不掉的。如果一个人过度担心结果，焦虑、抱怨、顾影自怜这些情绪就会如影相随。做了这么多的好事还遭遇误解，之后就有可能抱怨他人，抱怨社会，导致越来越伤心，满腹委屈、愤懑。
你应该关注的事是影响圈以内的事情，关注自己能改变的事情，把更多的精力放在与他人的交流和沟通上，让自己变得更加谦虚、更加敏锐。
在孔子的时代，作为一个君子，知人是非常重要的。如果你身边有贤能的人，你却不知道，这是失职。因为当时受教育的人本来就少，身边有德才兼备之人竟然没关注到，孔子就会自责。
有个典故叫“失之子羽”，讲的是孔子曾经因为学生澹台灭明的相貌丑陋而误以为他资质不足，所以自责。这是孔子对自己进行鞭策的话。
如果你是一个管理者，更需要理性、客观地去了解他人，而不是像网上那些轻易发表意见的人一样，没读过对方的书，没关注对方做的事，就发出大量不负责任的攻击。每个人都不要去种下这样的恶因，不要错过学习的机会、了解他人的机会以及合作的机会。
“不患人之不己知，患不知人也”这句话看似简单，其实深刻地反映了我们的价值观、做事的方法和人生的态度。这一句，足够让我们默念终生。 樊登讲论语：套装全2册