往事如风，时间如梦。

　　沈马对道的感悟越来越深，也对于修行的道路愈加明确。

　　道，真的是太伟大了！

　　老子曾经说：“道常无名。朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾，天地相合，以降甘露，民莫之令，而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。

　　道”恒常的，没有名的，质朴的。它虽然很小不可见，天下没有不服从的。

　　侯王如果能够依照“道”的原则治理天下，世间万物将会自然地归从于它。

　　天地间阴阳之气相合，就会自己降下甘露，人们没有指使它而会自然均匀分布。

　　取得了天下，制定了名，随之各种名份的确定了，人们争权夺利，要知道适可而止，知道适可而止了就能不消亡。

　　道与天下的关系，如同河川溪水与江湖大海的关系，要使天下长治久安，需要遵循道。

　　知人者智，自知者明;胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。

　　能了解洞察他人，是睿智的，能反观内照自己的优点与缺点，是明白通达的。

　　胜过别人是有力量的，但超越战胜自己的人是强大的，需要更大的意志与力量。

　　知道满足的人是富有的，一个坚强努力不怠的人，必定有着一个很强的志向。

　　不迷失自己的方向，以道为根本所在的人，才能长久。虽然肉身死掉了，但其精神永远活着，不会逝去，才是真正的长寿。

　　大道泛兮其可左右。万物恃之而生而不辞，功成而不名有，衣养万物而不为主，常无欲。可名于小，万物归焉而不为主;可名为大，以其终不自为大，故能成其大。

　　大道广泛包容，无所不能。万物依赖它生养，而从不推辞，功成名就时候也不标榜自己有功。

　　大道养育了万物而不去主宰，保持没有欲望，可以称它为“小”。

　　万物都归附于它，而它不自以为是万物之主，可以称它为“大”。

　　正因为它一直不自以为伟大，所以才成就了它的伟大事业。

　　执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

　　悟道得道的人有阔大的气象，天下的人都会向往。

　　向往聚集在道的气象里，相互不伤害，平安太平和谐。

　　音乐与美食，人们欣赏完吃完就停止了。

　　大道尝起来是淡而无味的，用肉眼看不够，

　　用耳朵听不够，

　　但道是取之不尽，用之不竭。

　　将欲歙之，必固张之;将欲弱之，必固强之;将欲废之，必固兴之;将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

　　要进行收紧前，必定暂时进行相应的舒展;

　　在要弱化敌人时，必定暂时使之过份恃强;

　　要废除敌人之前，必定暂时使之过份骄兴;

　　如果需要得到，必定暂时给予;

　　这是隐而不见的智慧。

　　以柔弱胜刚强之道。

　　鱼不可以离开深渊，国家的威摄力量，不可以四处弦耀张扬!

　　道常无为而不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴亦将不欲。不欲以静，天下将自定。

　　“大道”常常是顺其自然，不妄作非为，但世间没有哪一样不是道所化育的。

　　侯王将相若能坚持学道行道，老百姓就会上行下效，自我化育，充分发展。

　　化育发展过程中产生贪欲时，我就用道的“无名·朴”来镇住它。

　　如能做到不争名夺利，朴素诚实，就不会产生贪欲。

　　没有了贪欲和非分之想，内心就会平静下来，天下将自然安定，天下自然就会安宁了。

　　上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为;下德无为而有以为。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫，处其厚不居其薄;处其实不居其华。故去彼取此。

　　最高的德，隐而无形，不处处标榜，这样是有德的。

　　低下的德，时时刻刻都不忘挂在嘴上，处处标榜，这样是无德的。

　　上德者遵循天地之规律，不去失常妄为，所以没有什么需要去干预。

　　下德者表面上遵循天地之规律，却制定出来很多人为的准则，所以不得不到处手忙脚乱去干预。

　　重视“仁”的人施恩于别人，多是无意而为;

　　重视“义”的人帮助别人，多是有意而为;

　　重视“礼”的人讲究繁杂的礼数，如果得不到人的响应，就会卷起袖子，强迫人就范。

　　所以说失去了“道”后，才有了“德”，

　　失去了“德”后，才有了“仁”，

　　失去了“仁”后，才有了“义”，

　　失去了“义”后，才有了“礼”。

　　“礼”，是忠信不足的产物，处处讲礼，从某种程度讲是社会开始有祸乱了。

　　智辩之人，后天学来的有些巧辩知识，对道来说是些华而不实的东西，是愚昧的开始。

　　因此大丈夫要保持厚道，不要刻薄;

　　要保持朴实，不要浮华。

　　所以要懂得取舍，不能舍本逐末。

　　昔之得一者：天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以盈;万物得一以生;侯得一以为天下正。其致之，天无以清，将恐裂;地无以宁，将恐废;神无以灵，将恐歇;谷无以盈，将恐竭;万物无以生，将恐灭;侯王无以贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓“孤”、“寡”、“不谷”。此非以贱为本耶?非乎?故致数誉无誉。是故不欲禄禄如玉，珞珞如石。

　　过去凡是能够与道保持一致的：天就会清明无天灾;地就会安宁;神就会很灵;山谷就会水源充沛;万物有道的滋养，才会生生不息。君王有道，就会正天下。

　　推而论之，天无法清明，恐会崩裂;大地不安宁，将会有许多灾难发生。神不灵，起不了作用;山谷没有水源，将枯竭。万物若无道的滋养，万物无法生长，将渐毁灭;君王无道则易成为暴君而遭推翻。

　　所以贵以贱为根本，高以下为基础，所以，君王用“孤、寡、不榖”，这难道不是以谦卑为根本吗?

　　难得不是这样吗?真正的荣誉其实无需赞赏。

　　不想自己成为一块光泽的美玉，宁愿自己像一块坚硬朴实的石头。

　　反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

　　物极必反，一阴一阳相互转换，万物周而复始地运化着，这是道的运行规律。处事柔弱、不争、谦下，这是道的运用法则。

　　天下万物由有形有相的太阳与地球所化育，而这些有形物质，又都来源于看不见的茫茫宇宙，来源于混元一气的无形大“道”。

　　上士闻道，勤而行之;中士闻道，若存若亡;下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：“明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷;质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。”道隐无名，夫唯道善始且善成。

　　最有智慧的人听到了“道”，就努力勤勉地照它去行事;智慧一般的人听到了“道”，反应迟钝，半信半疑;愚笨的人听到了“道”，就认为它迂腐空洞而加以嘲笑。若是不被蠢人嘲讽，那“道”也就不成其为“道”了。所以《建言》中说：

　　明道的人，好像是愚昧的人;

　　精进修道的人，好像在退步;

　　真正在行道的人，与世俗人没有两样;

　　上等德行的人，总是虚怀若谷;

　　心地洁白的人，还是会遭受许多辱骂;

　　明道建德的人，外表看起来好像很偷懒;

　　质朴而纯真的人，好像混浊未开;

　　最方正的东西，看不到它的棱角;

　　越贵重的器具，做的越慢;

　　最大的声音，听不到声音;

　　最大的形象，没有形迹。

　　道无形无声，没有名份。

　　然而只有“道”，善于辅助，万物才得以生成。

　　道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯“孤”、“寡”、“不谷”，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：“强梁者不得其死。”吾将以为教父。

　　无极太空生出一气，一气分出阴阳二气，二气合和生出中合之气，阴、阳、和三气生出自然万物。

　　万物都包含着阴、阳两个对立面，它们互相冲荡而达到和谐统一。

　　人们讨厌的就是“孤”、“寡”、“不谷”这样的字眼，而至为尊贵的帝王却自称之。所以事物常以谦下损已而得益，以尊贵益已反招祸。

　　别人用来教导我的，我也用来教导别人：“强横的人是会不得好死的。”我将把这一原则当做教人的根本。”

　　悟道完成！

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